| カマデヴァ | |
|---|---|
愛、欲望、魅力、喜び、美の神 | |
 | |
| その他の名前 | マンマタ、マダナ、アナンガ |
| デーヴァナーガリー文字 | कामदेव |
| サンスクリット語の翻字 | カーマデーヴァ |
| 所属 | デーヴァ |
| 住居 | カマロカ |
| マントラ | カーマ（カーマ） [1] |
| 武器 | サトウキビの弓と花の矢 |
| シンボル | マカラ |
| マウント | オウム |
| テキスト | アタルヴァヴェーダ、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、ハリヴァムシャ、プラーナ |
| 性別 | 男 |
| 系譜 | |
| 両親 | ブラフマー（父）[a] |
| 配偶者 | ラティ[b] |
| 子供たち | ハルシャとヤシャ（息子たち） |
| 同等物 | |
| ギリシャ語 | エロス[6] |
| ローマ | キューピッド[5] |
カーマデーヴァ（サンスクリット語：कामदेव、インド語：Kāmadeva ）は、カーマ、マンマタ、マダナとしても知られるヒンドゥー教の神で、性愛、肉欲、魅力、快楽、美の神であり、カーマの概念を擬人化した存在です。装飾品や花で身を飾り、サトウキビの弓を持ち、花の矢を放つハンサムな若者として描かれています。彼はしばしば、配偶者であり女性の相棒であるラティと共に描かれます。[7]
カマデーヴァの起源はリグ・ヴェーダとアタルヴァ・ヴェーダの詩に遡りますが、プラーナの物語を通してよりよく知られています。[8]アタルヴァ・ヴェーダはカマデーヴァを宇宙の創造力を司る強力な神と見なし、「神々も父祖たちも彼に匹敵する者はいなかった」と記しています。[9]
プラーナ文献において、カーマデーヴァは創造神ブラフマーのマナサプトラ（心から生まれた息子）として一般的に言及されています。彼の最も有名な神話は、シヴァ神の第三の目によって焼かれ、クリシュナとその主妃ルクミニの長男プラデュムナとして地上に再生するというものです。[10]
語源とその他の名前
カーマ・デーヴァ（IAST : kāma-deva ）という名前は「愛の神」と訳すことができます。デーヴァは天上の、あるいは神聖なものを意味し、ヒンドゥー教における神を指します。カーマ（IAST : kāma）は「欲望」や「切望」を意味し、特に官能的あるいは性的な愛において用いられます。この名前はリグ・ヴェーダ（RV 9 , 113. 11）で用いられています。[11]カーマデーヴァは、ヴィシュヌ・プラーナとバガヴァタ・プラーナ（SB 5.18.15）におけるヴィシュヌの名前です。また、クリシュナ神とシヴァ神の名前でもあります。カーマはアグニ（アタルヴァ・ヴェーダ6.36.3）の別名でもあります。 [12]
カマデヴァに関してよく使われる他の名前は次のとおりです。
- カーマ (काम) -欲望;憧れ。[2]
- マンマタ (मन्मथ) -心を揺さぶる人。[2] [5]
- マダナ（मदन） -愛に酔いしれる人。[2] [5] [11] [13]
- マーラ（मार） -傷つける者。[2] [5]
- アナンガ（अनंग） -肉体を持たない者。[2] [5]
- クシュメシャラ（कुसुमशर） -花のような矢を持つ神。[2] [5]
- プラデュムナ (प्रद्युम्न) -すべてを征服する者。カーマの生まれ変わりの名前でもある。[2] [5]
- カンダルパ (कन्दर्प) またはダルパカ (दर्पक) -扇動者。ブラフマーが彼にこの名前を与えました。[2] [14]
- マナシヤ (मनसिज)、マノージャ (मनोज)、そしてバヴァジャ (भवज) -心から生まれた人。[14] [2]
- ラティカンタ (रतिकांत) またはラティパティ (रतिपति) -ラティの夫。[2]
- アビルパ（अभिरूप）-美しい者。ヴィシュヌとシヴァの両方の名前でもある。[15]
進化
カーマデーヴァの起源は古代ヴェーダに遡り、そこからカーマは非人格的で概念的な欲望の力から完全に発達した神へと進化しました。[16]
ヴェーダ
欲望の概念（後にカーマデーヴァとして擬人化される）に関する最も古い言及は、ヴェーダのサンヒター、すなわちリグ・ヴェーダとアタルヴァ・ヴェーダに見られる。そこではカーマの概念は、成熟した神としてではなく、主に抽象的な宇宙原理として提示されている。これらの初期ヴェーダ文献は、カーマデーヴァの神話的アイデンティティの形成段階を反映している。[16] ジョン・ミューアは、ヴェーダにおけるカーマは性欲ではなく、むしろ一般的な善への欲求を指していると指摘している。[17]
リグ・ヴェーダ10章129節（ナサディヤ・スークタ、あるいは創造賛歌とも呼ばれる）では、カーマは宇宙創造過程の中心となる根源的な力として現れます。この賛歌は、区別のつかない闇と区別のない水の状態を描写し、そこから欲望（カーマ）が「心の最初の種子」として生じるとしています。言語学者フランクリン・エドガートンは、このカーマを「宇宙の意志」、つまり宇宙の進化に不可欠な非人格的な力と解釈しています。この初期の文脈では、カーマはまだ擬人化されておらず、むしろ創造そのものに不可欠な抽象的な原理として機能し、精神的な概念を通して非存在と存在を結びつけています。[16]
アタルヴァヴェーダでは、カーマはより明確で神聖な性格を帯び始めます。賛歌 9.2 では、カーマは願望を叶え、ライバルを排除するために呼び出されます。この神は、「心の最初の種子」( manoja、心から生まれた者) などの称号で表現され、リグヴェーダの起源を反映しています。嘆願者は、神々、祖先、人間に対するカーマの優位性を称賛し、太古の力としてのカーマの地位を強調します。レイクフォレスト大学(宗教学部) のキャサリン・ベントン教授によると、この形のカーマは、願望の神聖な代理人であると同時に、宇宙的な重要性を持つ神でもあります。アタルヴァヴェーダの賛歌 19.52 はこのテーマを引き継いでおり、おそらく犠牲の儀式に関連して、繁栄と成功を授ける者としてのカーマに敬意を表しています。ここでもカーマは「心の最初の種子」と表現されており、欲望を創造の根底にある力と捉えるリグ・ヴェーダの見解との連続性を示しています。ベントンは、これらの文脈においてカーマはロマンチックな神ではなく、富から子孫に至るまで、人間の様々な願いを叶えるために呼び出される神聖な原理として機能すると指摘しています。[16]
カーマデーヴァの後の神話的描写への大きな転換は、アタルヴァ・ヴェーダ3.25に見られる。この賛歌は、カーマを叙事詩やプラーナに描かれた神に近い姿で描いている。詩節は、カーマの矢が女性の激しい欲望を掻き立てる様子を描写している。[16]
「上昇する者があなたを上昇させますように。自分の巣穴に留まらないでください。
恐ろしいカーマの矢であなたの心を刺します。（AV 3.25.1）
「憧れの羽根と愛[カーマ]の先端を持つ矢は、
決意を固めて、愛があなたの心を貫くように。」（AV 3.25.2）
初期の翻訳者たちはここでカーマを「愛」と解釈していましたが、ベントンは、この言葉はより正確には欲望、特に決意と激しさに結びついた欲望を反映していると主張しています。これらの詩節における祈願者は、単に愛情を求めるのではなく、カーマに、その魅力の対象の中に強力な欲望を目覚めさせるよう求めているのです。カーマと矢（「恐ろしい」矢、心臓を焼き尽くす力を持つ矢）とのこの初期の関連は、後のサンスクリット文学に描かれたカーマデーヴァの最初の特徴の一つを示しています。20世紀の学者A・ベリーデール・キースは、このテキストが宗教生活の「下層」を反映していると見なしましたが、現代の学者たちは、それがあらゆる社会階層に訴えかけるものであることを強調しています。成功、豊穣、そして身の安全を祈願する儀式やお守りは、カーマデーヴァのような人物が、たとえ原始的な形態であっても、幅広い聴衆に認知され、文化的に重要な存在であったことを示唆しています。[16]
ブラフマナ
バラモン教において、カーマという言葉は主に一般的な欲望、特に犠牲の儀式の文脈において用いられている。ベントンによれば、バラモン教の物語の中には性的快楽をテーマとするものもあるが、それらはカーマを神として確立するものではない。これらの文献全体を通して、カーマは擬人化された神ではなく、動機、願望、好みを表現するために用いられる概念であり続けている。[18] [c]
シャタパタ・ブラーフマナの第四カーンダには、アタルヴァ・ヴェーダ3.29.7を彷彿とさせる注目すべき詩句があり、「欲望は欲望に与えた。欲望は与える者であり、欲望は受け取る者である」と述べている。この定型的な表現はカーマをめぐる象徴的な交換を示唆しているように思えるが、ベントンはこれを欲望の神が完全に発達した証拠として解釈すべきではないと警告している。シャタパタには、擬人化解釈を支持する記述は他に見当たらない。[18]
しかし、ジョン・ドーソンは、タイッティリヤ・ブラフマナではカーマは神として登場し、ダルマ（正義の化身）とシュラッダー（信仰の化身）の息子として描写されていると述べています。 [17]
マハーバーラタ
カマデーヴァは、カンダルパ、マンマタ、スマラ、マダナといった別名でも知られ、ヒンドゥー教の叙事詩 『マハーバーラタ』の中で、神話上の神として、また欲望を擬人化した哲学的概念として登場する。[3]カーマは哲学的な観点から議論され続けているが、カマデーヴァは欲望の象徴的表現から、神話的な意義を持つ完全に擬人化された神へと進化している。[d]
アディ・パルヴァでは、カーマデーヴァは明確に擬人化され、ダルマの息子であり、ラティの夫であると証明されています。この系譜は、カーマデーヴァを神の系譜の中に位置づけています。[3] [2] [20]
マハーバーラタ全体を通して、カマデーヴァの描写には哲学と神話が溶け合っている。形而上的な力として、彼は不滅で遍在的であり、カーマギータの詩節で「誰も私を滅ぼすことはできない…私は不滅で破壊できない者である」と述べている。同時に、彼は欲望の詩的な体現者であり、狂気、恍惚、苦しみをもたらすと言われる矢（このモチーフはアタルヴァ・ヴェーダで初めて登場する）で武装している。叙事詩では、欲望の犠牲者はしばしば「マンマタの鋭い矢」に射抜かれたように描かれ、情熱の感情的および心理的影響を強調している。[3]例えば、アンバ王女は、最愛のシャルヴァに拒絶されたとき、カーマの矢に苦しめられたと描写されている（マハーバーラタ 5.172.8）。カマデーヴァは叙事詩の中で比喩的な人物にもなっている。英雄ナラ（マハーバーラタ3.50.14）のような非常に魅力的な男性は、カーマデーヴァの肉体的な化身として描写されており、この神が抗しがたい美と欲望の象徴としての役割を強調している。[20]
ウディヨーガ・パルヴァでは、カーマは北方、カイラス山のシヴァとウマ（パールヴァティー）の領域に位置づけられています。この地域におけるカーマの存在は神聖な情熱を掻き立て、その宇宙論的意義をさらに強固なものにしています。さらに、シャンティ・パルヴァでは、カーマデーヴァはヴィルーパ（「醜い」）として寓話的なエピソードに登場し、クロダ（怒り）はヴィクリタ（「歪んだ」）として、精神的な与え手と世俗的な受け手の間の力学を探る哲学的な議論の中で対比されています。ある一節では、戦士アシュヴァッターマンはシヴァ、ヤマ（死）、カーマ、クロダの一部から生まれ、欲望、怒り、破壊を体現していると描写されています。[19]
カーマデーヴァの変化に関する極めて重要な言及は、マハーバーラタ12.183.10.5に見られる。「また、ウマの夫である宇宙の主は、カーマがウマに勝っていたとき、彼を肉体なしにすることで征服した。」この記述は短いが、シヴァが第三の目でカーマを焼き尽くす、後のより詳細な神話に言及している。これは、アナンガ（「肉体のない者」）という称号の出現を示し、禁欲的な無執着と官能的な欲望との間の葛藤を象徴している。[20]アヌシャーサナ・パールヴァでは、カーマデーヴァは、地球を支える者、ダーラニーダーラとしてさらに高められ、哲学的にはサンカルパ、つまり精神的な意図と関連付けられている。ビーシュマは、ダルマと時間を含む7つのそのような宇宙の支えの中にカーマを挙げている。この一節は、欲望を単なる誘惑としてではなく、創造と持続の原理として捉える、古来のヴェーダ的概念を留めている。さらなる形而上学的洞察はマハーバーラタ13.84.11に見出され、そこではカーマはサンカルパと同一視され、「永遠の意図は欲望と呼ばれる。それはルドラの活力が飛び出し、火の中に落ちたのだ」と描写されている。この節はカーマをスカンダの誕生神話と結びつけており、そこではシヴァの種子の一滴に創造の意志が込められ、それがカーマと同一視されている。[19]
ラーマーヤナ
もう一つの叙事詩『ラーマーヤナ』では、カーマデーヴァはカンダルパとマンマタという名で登場し、愛と欲望の神聖な化身としての役割を担っています。彼は心を乱し、憧れをかき立てる力で知られ、その属性はマンマタ（「心を乱す者」）とマダナ（「酔わせる者」）という称号に表れています。『ラーマーヤナ』におけるカーマデーヴァの最も顕著な言及の一つは、ラーマへの影響です。妻シータが誘拐された後、ラーマは憧れと精神的苦痛に打ちひしがれると描写されています。彼はカーマヴァシャンガタ（愛に圧倒され、常に思考と悲しみに浸る）となります（『ラーマーヤナ』5.36.41f.）。[3]
『ラーマーヤナ』は、シヴァによるカーマデーヴァの焼却という有名な神話にも言及しており、この物語は後の文献でより詳細に描かれています。R 1.23.12f.とR 3.56.10では、カーマデーヴァが瞑想を邪魔しようとしたため、シヴァが彼を灰にしたことが記されています。カーマデーヴァは消滅したにもかかわらず、肉体のない姿で生き続け、 「アナンガ」（無形なる者）という称号を得ました。破壊されたにもかかわらず、彼が力を持ち続けたことは、目に見えないながらも強力な感情的強制力として、彼が永続的に存在し続けていることを反映しています。[3]
カマデーヴァの象徴的な属性もまた、本文全体を通して巧妙に現れている。彼の配偶者であるラティは、肉体的な欲望と性的な憧憬の体現者として言及されている。R 5.15.29では、彼女はマダナの妻として明確に特定されており、カマデーヴァとの神話上の結びつきを強固なものにしている。後の節では、恋人の肉体をマンマタの矢の激しい攻撃で彩られた戦場に例える比喩が用いられており、登場人物が「愛の炎」を「自己放棄の雨によって消し去ってほしい」（R 4.14.25以下）と嘆願する場面がそれである。[3]
カーマデーヴァの影響は、明示的というよりはむしろ暗示的ではあるものの、ラーマーヤナの感情的な表現や比喩を通して、その全体に浸透している。ある詩節で、ラーマは踊る孔雀を見ると欲望が掻き立てられると述べている（R 4.1.37）。これは、後に孔雀がカーマデーヴァの図像と結び付けられることを暗示している。[3]
プラーナ
後期ヒンドゥー教の神話文献、例えばハリヴァンシャやプラーナにおいては、カーマは完全に擬人化されており、心から生まれた欲望の神として描かれています。彼はあらゆる生き物に情熱を燃やす力と、シヴァ神の視線によって劇的に焼き尽くされる姿で知られています。西暦7世紀までに、カーマデーヴァは既にインドの口承および文学の伝統において確固たる地位を築いていました。[16]
彼はガンダルヴァとアプサラサの「主」（プラブ）として明確に位置づけられており（ハリヴ270; 12499）、天上の官能性と芸術的な魅力との結びつきを強めています。この帰属は、カーマデーヴァを単なる欲望の擬人化としてではなく、美と誘惑の最も象徴的な神々の支配者として位置づけています。[3]
このテキストは、クリシュナとルクミニーの息子であるプラデュムナをカーマの顕現（1.67.152）と、プラデュムナの息子であるアニルッダを「ラティの息子」（H 10064）とすることで、カーマデーヴァをクリシュナの神聖な系譜に結び付けています。この世代間の繋がりは、哲学的かつ神話的な同一視を示しており、カーマデーヴァの存在をクリシュナの王朝物語にまで広げています。[3]
神話
誕生
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カマデーヴァの誕生物語は、ヒンドゥー教の聖典によって様々なバリエーションがある。[21]
初期の聖典、例えば『タイッティリーヤ・ブラフマナ』や『マハーバーラタ』では、カーマデーヴァは正義の化身でプラジャーパティ（祖神）であるダルマの息子として描かれています。[22] 『マハーバーラタ』によると、ダルマはブラフマーの右胸から生まれ、シャマ（静寂）、カーマ（欲望）、ハルシャ（喜び）の3人の息子をもうけたと言われています。 [2] 『タイッティリーヤ・ブラフマナ』ではカーマの母はダルマの妻シュラッダーであると述べられていますが、[23] 『マハーバーラタ』の付録である『ハリヴァンサ』では、母はダルマのもう一人の妻ラクシュミであると述べられています。[e] [23] [3] [24]
シヴァ・プラーナ、カーリカ・プラーナ、ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナ、マツヤ・プラーナを含むプラーナ経典によると、カーマは創造神ブラフマーの心から生まれた息子の一人です。[25] [26] [14] [4] [27]最も一般的な物語では、ブラフマーがすべてのプラジャーパティ（創造の代理人）とサンディヤという名の乙女を創造した後、非常にハンサムで若い男が彼の心から現れ、ブラフマーに彼の誕生の目的を尋ねました。ブラフマーは彼をカーマと名付け、花の矢を放つことで世界に愛を広めるように命じました。カーマは、まずブラフマーに対して矢を使うことに決め、花の矢で彼を射抜きました。[f]彼はサンディヤに惹かれ、彼女を望んでいました。プラジャーパティのダルマはこれを心配してシヴァ神を呼び、シヴァは彼らを見てブラフマーとカーマの両方を笑いました。[g]ブラフマーは意識を取り戻し、カーマが将来シヴァによって灰にされるという呪いをかける。しかし、カーマの懇願により、ブラフマーはカーマが再び生まれ変わることを約束する。[27] [2] [28] [14] [h]この神話の後のバージョンはスカンダ・プラーナに見られ、それによれば、ブラフマーは子孫を残すことを拒否したプラジャパティ（創造の代理人）の情熱を燃え上がらせるために、自らの心からカーマを創造したとされている。[14] [i]
いくつかの伝承では、カーマは富の女神ラクシュミーと、維持神ヴィシュヌの息子であると考えられており、ラクシュミーとヴィシュヌの化身であるルクミニとクリシュナのプラデュムナとして生まれたことからそう考えられている。[5] [29] [4]マツヤ・プラーナによると、ヴィシュヌ・クリシュナとカーマデーヴァには歴史的な関係がある。[30]
家族とアシスタント
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叙事詩とプラーナは共に、女神ラティがカーマデーヴァの配偶者であり、主な助手であったことを証明しています。彼女は官能的な快楽を象徴するカーマデーヴァの女性相棒です。『カーリカ・プラーナ』と『シヴァ・プラーナ』によれば、ラティはブラフマー神からカーマデーヴァを妻として差し出すよう命じられたプラジャーパティ ・ダクシャの汗から現れました。『シヴァ・プラーナ』には、カーマ自身がラティを見た際に愛の矢に突き刺されたとも記されています。『ブラフマーヴァイヴァルタ・プラーナ』はラティの別の起源を説いており、ブラフマーがサンディヤを恋したためにサンディヤが死んだ後、ヴィシュヌによってラティとして蘇り、カーマに差し出したとされています。 [31] [32] 『スカンダ・プラーナ』では、プリティ（「愛情」）がカーマデーヴァの2番目の配偶者として言及されていますが、他の文献では「プリティ」はラティの単なる呼び名です。[4]
ほとんどの聖典では、カーマとラティにはハルシャ（喜び）とヤシャス（恵み）という二人の子供がいます。しかし、ヴィシュヌ・プラーナでは、二人の間にはハルシャという一人の息子しかいなかったと記されています。[3]
ラティに加え、カーマの主な助手は、ブラフマー神によって創造された春の神ヴァサンタです。カーマは、マーラと呼ばれる凶暴なガナの一団に仕えられています。 [33] [4]カーマはまた、天界のニンフであるアプサラスを率いており、アプサラスはしばしば天界の王インドラによって遣わされ、聖者たちの苦行を妨害し、彼らが神の力を得るのを阻止します。[34]
シヴァによる焼却
カーマ神話の最も有名なエピソード、すなわち苦行神シヴァの第三の目によってカーマが焼き尽くされる話は、しばしばマダナ・バースマと呼ばれ、カーマ・ダハナとも訳される。この物語は、マツヤ・プラーナ、パドマ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、ヴァーマナ・プラーナなど、さまざまなインドの文献に記録されている。[35] [36]すべてのバージョンで、カーマデーヴァはシヴァの苦行を破る使命を負っている。シヴァが悪魔タラカを倒せる息子をもうける可能性だけが、神々の唯一の希望である。タラカの無敵の恵みにより、シヴァの息子だけが彼を倒すことができるが、妻サティの死後、シヴァが厳しい苦行生活を送っていたことを考えると、それは不可能に思える。インドラに率いられた神々は欲望の神カーマデーヴァを召喚し、シヴァを山の神ヒマヴァットの娘でありサティーの生まれ変わりであるパールヴァティーと恋に落ちさせます。[37]
この変種では、ターラカを倒す戦士を切望する神々は、カマデーヴァをシヴァの瞑想を妨害するために派遣します。危険を察知したカマデーヴァは、シヴァの怒りが自身の 破滅につながることを恐れ、最初は躊躇します。しかし、インドラは、この任務は世界の存続に不可欠であると主張して彼を安心させます。[37]カマデーヴァは慎重に任務の準備を整えます。彼はサトウキビの弓と花の矢を手に取ります。それぞれが特定の感情や欲望の側面を象徴しています。妻のラティ（快楽の女神）と春の精霊（マドゥまたはヴァサンタ）に伴われて、カマデーヴァは深い瞑想をしているシヴァに近づきます。[39]カマデーヴァがシヴァの集中を破る方法は、計算された多段階のプロセスです。カマデーヴァはまずシヴァの心を狙い、ゆっくりと思考を不安定にしていく。欲望の神として、カマデーヴァはシヴァの心に嫉妬、憎しみ、怒りといった感情を植え付ける。これらは伝統的に精神的平衡の対極にあると考えられている感情である。文献によれば、カマデーヴァは戦略的にシヴァの感覚を掻き立てる。蜂が彼の周りにブンブン飛び回り、芳しい花が咲き、そよ風が吹く。これらはすべてシヴァの集中力を乱すためである。[40]シヴァの精神と感覚への侵入に成功した後、カマデーヴァは有名な花の矢を放ち、攻撃をエスカレートさせる。その中で最も強力なのは、妄想と夢中を象徴するモーハナの矢である。彼はこの矢をシヴァの心臓に直接放ち、シヴァの心の中にパールヴァティへの欲望が一時的に掻き立てられる。しかし、シヴァはすぐに平静を取り戻し、自身の禁欲的な制御が脅かされていることに気づく。この騒動に激怒したシヴァは第三の目を開くと、そこから炎が噴き出し、カーマデーヴァを瞬時に灰に帰しました。[41]カーマデーヴァの死後、妻ラティは深い悲しみに打ちひしがれ、カーマデーヴァの灰を全身に塗りつけます。彼女の嘆きは物語の重要な要素となり、シヴァに夫の復活を懇願します。彼女の献身に心を打たれたシヴァは、カーマデーヴァが戻ってくることを約束しますが、以前の姿ではありません。代わりに、カーマデーヴァはアナンガ（肉体を持たない者）として生まれ変わり、目には見えませんが、それでもなお存在し続けるでしょう。この変容は、欲望の存在における新たな段階を示すものであり、欲望は目に見えない力となり、すぐには目に見えない形で世界に影響を与えるのです。[42] [43]
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マツヤ・プラーナは物語の基礎となるバージョンを提供していますが、シヴァ・プラーナやヴァーマナ・プラーナなどの他のテキストは、神話に異なる強調と追加の層を提供しています。シヴァ・プラーナでは、カーマデーヴァはより傲慢で強力な人物として描かれていますが、シヴァとの遭遇は、後者の欲望に対する優位性をさらに強調しています。 カマデーヴァの矢はシヴァの集中を完全には貫通できず、最も強力な情熱の力にさえ抵抗する最高のヨギの能力を示しています。 しかし、マツヤ・プラーナと同様に、カーマデーヴァの破壊は欲望の終わりではなく、欲望の変容をもたらします。 シヴァはカーマデーヴァを自分の中に吸収し、ガナ（従者）の1人にします。 この行為は、シヴァの欲望の制御を象徴していますが、より微妙で制御された形での欲望の持続を認めています。[44]このように、シヴァ・プラーナは欲望は宇宙の本質的な一部であるが、規律ある精神修行によって制御できるという考えを強化している。[45]ヴァーマナ・プラーナには、シヴァがカーマデーヴァの矢に対してより脆弱なバージョンが提示されている。ここでシヴァは最初の妻サティを失って悲嘆しており、カーマデーヴァの攻撃を受けた際に感情的に脆弱になっている。欲望と悲しみに圧倒されたシヴァは、カーマデーヴァの影響から逃れようと森へと逃げ込む。しかし、逃げるという行為そのものが、森の賢者の妻たちを彼に夢中にさせてしまう。これは、神々にとってさえも欲望が制御不能な性質を持つことを示している。[46]
カーリカ・プラーナとシヴァ・プラーナは、カーマが焼却されたのは、カーマがブラフマーと他の心から生まれた息子たちに最初の矢を放ったためにブラフマーに呪われたためだとしている。その矢が原因でブラフマーは娘のサンディヤに近親相姦的な恋心を抱くようになり、シヴァに叱責される。[47]妹に近親相姦的な恋心を抱いたマハルシたちは汗をかき始め、それがピトリを生み出す。禁じられた情熱を掻き立てた自分の体を恥じたサンディヤは自殺し、アルンダティとして生まれ変わる。
『ブラフマンダ・プラーナ』のラリトパキヤナのセクションでは、焼却されたカーマデヴァの遺体からアスラ・バンダスラが生じました。
復活
シヴァ・プラーナでは、カーマデーヴァはパールヴァティーとの結婚の際にシヴァによって復活させられたと記されている。[48]しかし、ラリトパキヤナでは、カーマデーヴァはカンチプラムのラリタ女神の目（サンスクリット語でアクシ）から復活したと記されており、ラリタ女神はそこでカマクシという名で暮らしている。カーリカ・プラーナでは、カーマデーヴァはラリタ女神と縁戚関係にあるカマッキャ女神によって復活させられたとされており、そのため、カマデーヴァがルーパ（サンスクリット語で肉体）を取り戻したカマッキャの地はカマルパと呼ばれるようになった。感謝の気持ちとして、カマデーヴァはカマッキャの最初の祠を建立した。
カマデーヴァの死と復活は、他の文化に見られる 、死んで復活する神という比喩に当てはまります。
化身
ガルーダ・プラーナによれば、クリシュナの息子プラデュムナとサンバ、ブラフマーの息子サナット・クマラ、シヴァの息子スカンダ、スダルシャナ（スダルシャナ・チャクラの主宰神）、そしてバラタはすべてカーマの化身である。[49]カーマデーヴァの焼却神話はマツヤ・プラーナとバガヴァタ・プラーナで言及されており、クリシュナとカーマデーヴァの関係を明らかにしている 。[30]物語では、カーマはシヴァによって灰になった後、クリシュナの妻ルクミニの子宮でプラデュムナとして生まれ変わる。
図像と描写
カーマデーヴァはプラーナ文献の中で、光り輝く魅惑的な神として生き生きと描写されており、男性美の頂点とされることも多い。シヴァ・プラーナによると、カーマデーヴァは金色の肌、戸枠のように広く筋肉質な胸、ふくらはぎや太ももなど丸みを帯びた手足を持つ。腰は細く、発情期の象を思わせる陶酔感のある香りが全身に漂っている。顔立ちは洗練されていて官能的。鼻はまっすぐで繊細、目は蓮の花びらのような形で、手、顔、脚、指と同様に赤みがかっている。眉は太く表情豊かで、月のような顔は柔らかな紺碧の髪のウェーブで縁取られている。歯には欠点がなく、首は巻貝のような形をしている。息からは自然な香りが漂い、眼差しは非常に魅惑的である。カーマデーヴァは青い衣をまとい、神話上の水棲生物であるマカラに乗っている。彼はサトウキビの弓を携え、羽音を立てる蜂の糸で弦を張った。そして、先端に花をつけた5本の矢を放つ。それぞれの矢は、欲望に結びついた特定の気分や感情を喚起することができる。これらの矢は伝統的に、アショーカ王の花、マンゴーの花、ジャスミン、青蓮、白蓮から作られており、彼の図像に不可欠な要素となっている。彼の存在は常に、ロマンチックでエロティックな愛の美的ムードであるシュリニャーラ・ラサと結び付けられている。 [50]
インドの古典図像学では、カーマデーヴァは若くてハンサムな神として描かれ、配偶者のラティを伴っていることが多い。彼を取り囲む様々な人物やシンボルは、彼が欲望や豊穣と結び付けられていることを強調している。アプサラス（天上のニンフ）とガンダルヴァ（天上の音楽家）は、カーマデーヴァの神話の物語には登場しないが、視覚的な描写では彼とラティのそばに頻繁に登場し、例えばエローラのカイラーサ石窟寺院にある8世紀の彫刻などがある。彼の足元には通常、遊び心のある愛情と愛と言葉のつながりを表す、鮮やかな色のオウムが座っている。彼の旗印には、豊穣と根源的な欲望を象徴するマカラがよく描かれている。TAゴピナタ・ラオのシルパ・シャーストラ研究によると、カーマデーヴァは春の化身であるヴァサンタを伴っていることがある。ヴァサンタはアショーカ王の葉、ザクロの花の耳飾り、ケーシャヴァの花輪で飾られた愛らしい姿で描かれている。この文学的関連性にもかかわらず、ヴァサンタは視覚芸術ではほとんど描かれていない。おそらく、他のハンサムな男性像がカーマデーヴァの中心的な視覚的魅力をそらす可能性があるためだろう。カーマデーヴァの旗手は馬の顔をした姿で描かれることが多く、これはおそらく牡馬の男らしさと生殖力との関連を示すものであり、12世紀のハレビド寺院の珍しい描写ではヴァサンタは省略されているが馬の顔をした姿の人物像は残っている。シルパ・シャーストラでは、カーマデーヴァは花輪と金の装飾品で身を飾り、左手にサトウキビの弓、右手に花の先端をつけた矢を持ち、両脇には妃のラティとプリティ、喜びにあふれたヴァサンタ、そしてマカラで飾られた旗を持つ馬面の旗手が立つべきであると規定されている。しかしながら、ラオが指摘するように、芸術的表現はしばしばこれらの文献の規範から逸脱している。ベントンは、彫刻家がカーマデーヴァを馬面の旗手であるラティ、ガンダルヴァ、アプサラスのみで描き、ヴァサンタは省略していると指摘している。[50]その他の象徴的な属性としては、カッコウ、ハチの鳴き声を上げる蜂、春の季節、天上のニンフ、そよ風などが挙げられる。[5] [8] [30]
カマデーヴァを単独で描いた像は比較的珍しいが、注目すべき描写はいくつか存在する。ハイデラバードのサラール・ジャング博物館には、鮮やかな色彩で彩色された高さ6フィートの木像があり、カマデーヴァとラティを躍動感あふれるエネルギーと生き生きとした表情で描いている。他の例外的な例としては、ビジャープルの6世紀の彫刻や、メトロポリタン美術館にある同様のポーズの石像があり、後者ではカマデーヴァとラティが葉の天蓋の下で優しく抱き合っている。葉の天蓋は花の咲いた木かサトウキビの植物を象徴していると思われる。[50]インドのウッタル・プラデーシュ州マトゥラー博物館には、非常に古いテラコッタのカマデーヴァの像が収蔵されている。[51]文学作品『ハルシャチャリタ』や『ナイシャダチャリタ』には、カマデーヴァ、ラティ、プリティの絵画や像で飾られた内室について言及されている。これらの芸術作品は長い間失われていますが、カーマデーヴァがかつてエリート層の美的・信仰的な空間の目に見える一部であったことを示唆しています。[50]
信仰と崇拝
カーマデーヴァの神は、その配偶者であるラティとともに、シヴァやパールヴァティといったヴェーダ・バラモン教の神々のパンテオンに含まれています。[52]ヒンドゥー教の結婚式自体の伝統では、花嫁の足にカーマデーヴァのオウムであるスカの絵が描かれることがよくあります。[53]
彼に捧げられた宗教儀式は、浄化と共同体への復帰の手段となる。カーマデーヴァへの信仰は、欲望を宗教的伝統の枠組みの中に留めておく。[54]カーマデーヴァは多くの物語に登場し、健康と肉体的な美を求める人々、夫、妻、息子たちの信仰儀式の対象となっている。ある物語（どこで？）では、カーマデーヴァ自身が欲望に屈し、この情熱とその呪いから解放されるために恋人を崇拝しなければならなかった。
儀式と祭り
ホーリーはインド亜大陸で祝われるヒンドゥー教の祭りです。マダナ・マホトサヴァ[55]またはカーマ・マホトサヴァ[ 56 ]と呼ばれることもあります。 [57]この祭りは、ジャイミニの初期の著作『プルヴァミマーンサ・スートラ』（紀元前400年頃）にも記されています。 [56]
アショーカの木は寺院の近くによく植えられています。この木は愛の象徴と言われており、カーマデーヴァに捧げられています。[58]
ガウディヤ・ヴィシュヌ派
ガウディヤ・ヴィシュヌ派の伝統では、クリシュナはヴリンダーヴァナにおける最初のカーマデーヴァであると考えられています。カーマデーヴァはシヴァに焼き殺された後、クリシュナの息子であるシャンバとして転生します。彼はクリシュナ自身によって生み出されたため、その色、容姿、属性など、その性質はクリシュナと類似していました。[59]このシャンバは、ヴィシュヌのヴュハ（顕現）であるシャンバと同一視されておらず、天界の力によってヴィシュヌの力 の化身となった個々の魂（ジーヴァ・タットヴァ）です。
焼却されたカーマデーヴァは、愛と情欲を喚起する天上の半神であると信じられており、霊的なカーマデーヴァとは区別される。 [60]ここでクリシュナはカーマデーヴァの喚起力の源泉であり、ヴリンダーヴァナの愛の超越的神であり、あらゆる形態のカーマデーヴァの起源でありながら、世俗的な愛を超えた存在であり、カーマ・ガヤトリ・マントラとカーマ・ビージャ・マントラによって崇拝されている。[60] [61] [62]
バーガヴァタ・プラーナ（第10巻）において、クリシュナとゴーピー（牛飼いの乙女たち）との超世俗的な愛の文脈において、カーマデーヴァがスマラ（神）として言及されているが、彼は情欲を掻き立てるデーヴァではない。 [60]スマラという言葉は、むしろクリシュナ自身を指しており、クリシュナは笛を通して献身的なゴーピーたちへの影響力を高めている。ゴーピーたちが経験するこのスマラダヤム（欲望の喚起）の症状は、ヴィシュヴァナータ・チャクラヴァルティによる注釈の中で次のように説明されている。 [63]「まず目を通して表現される魅力が現れ、次に心に強い執着が生まれ、次に決意、睡眠不足、衰弱、外的な物事への無関心、恥知らず、狂気、失神、そして死に至る。これらはキューピッドの影響の10段階である。」[60]クリシュナの配偶者であるラーダーの美しさは宇宙で比類がなく、彼女の力は常に愛の神であるカーマデーヴァを打ち負かします。[64]
インドネシアでは
カマデーヴァは、12世紀のジャワの詩『スマラダハナ』にも登場します。これは、カマデーヴァがシヴァ神に焼かれ、天から地に堕ちたという神話を描いたものです。カマとその妻ラティは、カカウィン詩や後世のワヤン物語において、カマジャヤとカマラティと呼ばれています。[要出典]
寺院
カマデーヴァを祀る寺院は存在せず、市場でカマデーヴァの像が崇拝のために売られていることもないと考えられていますが、 [65]彼はイラスト、特に南インドのシヴァ寺院で火葬される様子を描いた作品に頻繁に登場します。
この神に捧げられた、またはこの神に関連する他の寺院:
- アラガルルのカメシュワラ寺院。スタラプラーナは、カーマデヴァがこの場所でシヴァを目覚めさせたことを示しています。
- カムヤヴァンにあるカメシュヴァラ寺院は、ヴリンダーヴァナの12の森のうちの1つです。[66]
- タミル・ナードゥ州ディンディグル近くのタディコンブにあるサウンダラジャ・ペルマル寺院[67]
- アブハネリのハルサット マタ寺院にはカーマデヴァの像があります。[68]
英語文学では
レティシア・エリザベス・ランドンの描写詩「マンマディン、インドのキューピッド、ガンジス川を下る」は、 1822 年のThe Literary Gazetteに掲載されました( Fragment in Rhyme VII. )
注記
- ^カーマは プラーナ文献においてブラフマー神の心から生まれた息子の一人として言及されている。[2]ハリヴァンシャでは、彼はプラジャーパティ・ダルマとその妻ラクシュミの息子とされている。[3]いくつかの伝承では、カーマ（プラデュムナ）はヴィシュヌ神（クリシュナ）とその妻ラクシュミ（ルクミニ）の息子であると考えられている。[4] [5]
- ^いくつかの経典では、カーマには プリティという名の第二の配偶者がいるとされている。[4]
- ^ シャタパタ・ブラーフマナでは、カーマは適切な儀式を通じた願望の成就と頻繁に結び付けられている。ある箇所では、供儀の際にリシが抱いた願望（カーマ）が成就し、同様に同じ儀式を行う供儀者の願望も達成されると説明されている。別の節では、プラジャーパティへの供物に関連してこの考えが繰り返され、供儀者の願望は儀式の過程を通して成就すると言われている。どちらの場合も、カーマは神の擬人化なしに、願望または期待される結果を表す用語として機能している。同様に、ジャイミニヤ・ブラーフマナはアグニホートラなどの儀式について論じる際にカーマを用いており、供儀は「人が望むすべてのもの」を達成するための道であると説明している。ここでも、カーマは人間の幅広い欲求や目標を示す抽象的な用語のままである。ブラフマナには「カーマナム」という副詞形も含まれており、「意のままに」あるいは「望むままに」という意味です。例えば、『ジャイミニヤ・ウパニシャッド・ブラフマナ』では、弟子は特定の食物を控えるよう勧められていますが、師が差し出すものは「喜んで食べる」ことが許されています。これは、この語の幅広い意味範囲を強調しており、肉体的または官能的な満足だけでなく、それらに限定されない意味を含んでいます。[18]
- ^ シャーンティ・パルヴァンには、パーンダヴァ兄弟とヴィドゥラによる人生の4つの目的（プルシャールタ）の階層構造、すなわちダルマ（義務）、アルタ（富）、カーマ（快楽または欲望）、モークシャ（解脱）についての長い議論が描かれている。マハーバーラタはまた、カーマ（欲望）とクロダ（怒り）をしばしば結び付け、これらを人間の衝動の2つの側面を表す一対の力、カーマクロダウとして提示している。ベントンは、これらの二重の力が自己統制の大きな障害と見られており、アーディ、シャーンティ、アヌシャーサナ・パルヴァン全体にわたって現れると指摘している。これらは強力でほぼ無敵の人物として体現され、ヴァシシュタなどの聖者によってのみ苦行によって征服される。ある一節では、戦士アシュヴァッターマンはシヴァ、ヤマ（死）、カーマ、クロダの一部から生まれ、欲望、怒り、破壊を体現していると描写されています。[19]
- ^ 同じ名前を持つヴィシュヌの配偶者とは異なります。
- ^ カーリカ・プラーナでは、カーマはプラジャパティを射抜き、その後、ダクシャの汗からラティが出現します。[2]
- ^ いくつかのバージョンでは、ダルマの役割は存在せず、代わりにシヴァがそこを旅する途中で彼らに会う。[27]
- ^ マツヤ・プラーナやブラフマンダ・プラーナなどの文献では、サンディヤは別の名前で呼ばれています。[27] [14] [2]
- ^ このバージョンでは、カーマは当初ブラフマーの命令を無視したため、ブラフマーから呪いを受けます。[27]
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外部リンク
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