カナック族
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 ニューカレドニアのカナック族の女性 | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 111,856 (2019年) | |
| 人口の多い地域 | |
| ニューカレドニア | 111,856 [ 1 ] |
| フランス本土 | 数千 |
| 言語 | |
| フランス語 •ニューカレドニア語 | |
カナック人（1984年までのフランス語表記はCanaque）は、南西太平洋にあるフランスの海外自治領ニューカレドニアの先住民メラネシア人である。カナックの人々は伝統的に、オセアニア語族ニューカレドニア語派に属する多様なオーストロネシア語族の言語を話す。2019年の国勢調査によると、[ 1 ]カナック人はニューカレドニアの総人口の41.2%を占め、約112,000人に相当します。その他の民族は、ニューカレドニア生まれのヨーロッパ人のカルドッシュ人、フランス本土で生まれニューカレドニアに住んでいるゾレイユ人であり、さらに約10%が非カナック系ポリネシア人、10%が混血である。
ニューカレドニアにおける人類の居住の最も古い痕跡は、ラピタ文化の時代、すなわち紀元前3000年頃、すなわち紀元前1000年に遡る。[ 2 ] [ 3 ]さらに、ポリネシアの航海者は過去数世紀にわたってカナック族と交配してきた。[ 4 ] [ 5 ] ニューカレドニアは1853年にフランスに併合され、 1956年にフランスの海外領土となった。1967年の反乱で失敗に終わった独立運動は、1984年に再開され、フランス統治からの完全な独立を目指した。1988年、フランスとニューカレドニアの代表者の間で独立の是非を問う住民投票の実施を決定するマティニョン協定が調印されたとき、独立運動のカナック族指導者であるジャン＝マリー・チバウは、カナック文化発展庁（ADCK）を設立する提案をしていた。 1989年のチバウ暗殺後、フランスのフランソワ・ミッテラン大統領は、チバウの提案に基づいた文化センターをニューカレドニアの首都ヌメアに設立するよう命じた。これはミッテラン大統領の「グラン・プロジェクト」の最後のものとなった。[ 6 ]ジャン＝マリー・チバウ文化センターは1998年5月に正式に設立された。[ 7 ]
古代ラピタ陶器は紀元前1000年にまで遡り、島の人々は古くから芸術に携わってきましたが、ニューカレドニア独立運動（ADCK）の設立以降、カナックの芸術工芸はニューカレドニアでより人気が高まっています。鷹、古代の神々、蛇、亀の形をした木彫りは人気があり、象徴的な形をした小さなトーテムポールのような彫刻であるフレッシュ・フェティエールも人気があります。音楽、踊り、歌は多くのカナックの儀式の一部であり、伝統的なカナックの集会では、氏族や祖先との絆を強める目的で踊りが披露されます。
語源
カナック（フランス語でCanaqueと綴られる）という言葉は、ハワイ語で「普通の人」を意味するkanaka maoliに由来しており、かつてはオセアニアのヨーロッパ人の入植者、貿易商、宣教師によって、ヨーロッパ人ではない太平洋諸島民に対して無差別に使われていた。 [ 8 ]ハワイ語のカナカは、ポリネシア祖語の「人」を意味するtaŋataに由来するが、 [ 9 ]この語源はニューカレドニアの言語では使用されていない。[ 10 ]ヨーロッパ人と接触する前、ニューカレドニアには統一された国家はなく、住民を指す 単一の呼称もなかった。
1984年、メラネシアの指導者たちは、植民地時代を連想させる古い綴り「Canaque 」に代わる、現代綴り「 Kanak 」を好ましい代替語として採用しました。新しい綴り「kanak」はフランス語では文法的に変化しません。例えば、複数形は「les Kanak」（* les Kanaksは誤り）、「les traditions kanak」などです。
過去数世代にわたって、 カナック語から他の単語も造語されてきました。
- カナキとは、島あるいはその領土全体を指す民族政治的名称である。[ 11 ]
- カネカはカナック族に関連する音楽ジャンルで、レゲエにフルート、パーカッション、ハーモニーを加えたスタイルです。カネカには政治的な歌詞が含まれることが多く、ドレフ語、パイチ語、その他のメラネシア諸語、あるいはフランス語で歌われます。
ドイツ語における人種蔑称「カナケ」も、現在では白人以外の人々、場合によっては南欧人、特にトルコ移民にも適用されるが、これも同じ語源に由来する。もともとはオセアニアにおけるドイツ植民地出身者に適用されていた。[ 12 ]
歴史
起源
グランドテール島へのメラネシア人の定住は、少なくともラピタ文化の時代まで遡る。[ 3 ] [ 2 ]カナック人の起源ははっきりしない。ニューカレドニア最古のラピタ陶器とともに、ニューギニアから運ばれた黒曜石が発見された。さらに、紀元前3000年（ラピタ文化より1500年古い）からニューカレドニアに人間が居住していた証拠があると主張する研究者もいれば、ラピタ以前の陶器を発見したと主張する研究者もいる。[ 13 ] 2000年6月にオーストラリアのキャンベラで開催された第4回ラピタ会議では、「ラピタ人はカナック人なのか、それともラピタ人はカナックと呼ばれる後の文化の最古かつ最初の祖先なのか」という質問が投げかけられた。[ 14 ]カナック族の起源と初期の歴史を決定する上でのもう一つの問題は、考古学的解釈が、植民地支配後に政治化されたカナック族の見解と矛盾していることである。[ 15 ]
ヨーロッパ人入植者
ヨーロッパ人がこれらの島々に到達した最も古い歴史は、 1774年にイギリス王国のジェームズ・クック船長が上陸した時です。当時、この群島には7万人のカナック族が住んでいたと伝えられています。クックはスコットランドのラテン語名であるカレドニアにちなんで、これらの島々を「ニューカレドニア」と名付けました。[ 4 ] [ 5 ]
50年後、ロンドン宣教協会のプロテスタントがニューカレドニアに到来し、続いて1843年にはフランス系カトリック教徒も島に入植しました。この結果、両宗派の間で対立が生じ、最終的にはフランス系カトリック教徒が島の支配権を握りました。その後、ニューカレドニアは1853年にフランスに併合されました。[ 16 ] [ 17 ]
19世紀の植民地時代、カナック族はオーストラリア、ニュージーランド、パプアニューギニア、アメリカ合衆国カリフォルニア州、カナダ、チリ、フィジー、南アフリカなどで強制労働者として働かされました。カナック族が離島に住んでいた3000年間、彼らはヨーロッパから持ち込まれたウイルスや細菌の到来に備えていませんでした。[ 18 ]カナック族は土地から追い出され、フランスのプランテーション、牧場、公共事業で強制労働者として働かされました。[ 19 ]
反乱
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カナック族が島の山岳地帯に近い保護区に強制移住させられた際、病気により人口が劇的に減少していたため、彼らが占める土地は先祖伝来の領土のわずか10%に過ぎず、生活環境は非常に劣悪なものとなった。[ 20 ]この状況は、1864年から1897年の間にフランス政府によって2万人の囚人が収容された結果生じたもので、囚人のほとんどはこの国に永住し、ニッケル（1864年以降）と銅の採掘に1875年以降は雇用された。このことがカナック族の間で深刻な憤りを引き起こし、彼らは1878年にフランスの植民地支配に対して反乱を起こしたが、武装面で優位なフランス軍によって鎮圧された。[ 16 ]カナック族の指導者は斬首され、その頭部は自然史博物館に展示された。[ 21 ]
第二次世界大戦後
第二次世界大戦後、 1946年に国連がニューカレドニアを非自治領の非植民地化リストに掲載したことで、カナック独立運動は再び勢いを増しました。1951年、ニューカレドニアがフランスの海外領土となる直前に、カナック族とフランス人入植者が投票権を獲得したことで、大きな前進が見られました。カナック族は、保留地からの移住も認められました。その後、1957年に領土議会が設立されましたが、これは長くは続きませんでした。シャルル・ド・ゴールが1958年にフランス大統領に就任すると、議会は廃止されました。 [ 16 ] [ 22 ]
独立を求める運動
1981年9月19日、カレドニア連合（フランス語：Union calédonienne 、UC）の事務総長ピエール・デクレルクが殺害されたのをきっかけに、独立運動が始まった。1984年には「カナック社会主義国民解放戦線（FLNKS）」と名付けられた全国フォーラムが設立された。このフォーラムは地方議会選挙への参加を拒否し、独自の地方政府を宣言したが、フランス人の反対に遭った。[ 16 ] FLNKSは「ニューカレドニアの地方選挙のボイコットを組織し、投票箱を破壊し、バリケードを設置して人々の投票を妨害した。」[ 19 ] FLNKSは抗議活動を続け、1985年1月7日に独立の是非を問う住民投票を1985年7月に実施すると一方的に発表した。1985年にカナックの指導者エロイ・マチョロが死亡した後、カナックの活動家はウベア島で27人の憲兵を人質に取り、フランスの反発を引き起こした（ウベア洞窟人質事件を参照）。[ 23 ]
1986年1月、カナック運動は自治政府樹立を提案した。ミッテラン大統領は、植民地の自治権拡大を目指して暫定的な措置を発表した。フランスのジャック・シラク首相は 島々に軍隊を駐留させ、自治問題は棚上げされた。[ 16 ] FLNKSは、メラネシア先鋒グループ、太平洋フォーラム、非同盟諸国運動といった地域組織の支援を受け、住民投票を求めるキャンペーンを展開し、1986年12月2日の国連決議41-41Aの採択に成功した。この決議により、ニューカレドニアは非自治地域の非植民地化リストに再記載された。[ 22 ]しかし、この決議によって暴力行為が鎮まることはなく、当局とのさらなる対立が続いた。「ウベア洞窟人質事件」では、カナック族19人を含む21人が死亡した。[ 24 ]戦闘後、国際的な抗議が起こり、フランス政府、カナック族、フランス人入植者の間で和解に向けた交渉が開始された。[ 16 ]
マティニョン協定
1988年11月6日、フランスとカナック族の間でマティニョン協定が締結され、フランス国民の80%の支持を得た。[ 25 ]マティニョン協定（またはマティニョン合意）によると、1998年までに独立の是非を問う住民投票を実施することが提案された。協定に署名した2人のカナック族指導者、ジャン＝マリー・チバウとイェイウェネ・イェイウェネは、1989年5月4日にカナック族の活動家によって暗殺された。[ 26 ] [ 27 ]カナック族の独立活動家たちは、フランスが自分たちの独立を決して認めないだろうと感じていたため、この状況に不満を抱いていた。
ヌメア協定
その後、1998年5月5日にニューカレドニア自由国民会議（FLNKS）大統領とフランス政府の間で「ヌメア協定」が締結され、 [ 28 ]最長20年間の移行期間中、ニューカレドニアに一定の自治権を認めることになった。フランスからの独立を問う住民投票は2018年に実施された。この協定で期待された進歩的な変化は、地方の政治統制と構造におけるものであった。カナック族は内政および地域問題に関してより大きな発言権を持つ一方で、フランスは軍事および外交を含む主権を保持することとなった。[ 16 ] [ 22 ] 2005年10月10日に行われた国連第4委員会での演説で、FLNKS副会長レオポルド・ジョレディエは、国連に対し、「グローバル・ウィットネスの取り組みを参考に、コンゴの例に倣って、ニューカレドニアの富を守るために国連に特別委員会を設置するよう要請し、多国籍企業と地方自治体の間で締結された過去の契約の監視とフォローアップのシステムを確立する」よう求めた。[ 22 ]
現状
独立派のFLNKSグループに属する政党の一つであるカレドニアン・ユニオンは、2010年に、2014年に予定されていた住民投票の前に進捗状況を評価し、ニューカレドニアの指導者交代に備えるための全国委員会を設置するよう訴えていた。[ 29 ]この訴えの中で、UCはまた、ヌメア協定によれば、フランス政府は2014年に政府を引き継ぐことができるようにカナック族の能力を訓練し育成する義務があると主張し、迅速な対応を促した。[ 30 ]実際には住民投票は2018年まで延期され、結果は56%の多数でフランスが維持することとなった。 2020年と2021年に2回の再住民投票が実施され、有権者は独立を拒否した。しかし、後者の住民投票は独立派のカナック族によってボイコットされ、非常に偏った結果となった。[ 31 ] [ 32 ]
2024年5月、フランス政府はニューカレドニアに10年以上居住したフランス国民全員に選挙権を認める措置を取った。この措置は、独立派のカナック族を先頭とする一連の抗議活動を引き起こし、最終的には暴動や略奪にまで発展した。[ 33 ] 10月下旬までに、カナック族11人とフランス人警察官2人が死亡し、169人が負傷し、2658人が逮捕された。フランス政府は、抗議活動に対する抑圧的な対応を批判された。[ 34 ]
人口
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人口統計
ニューカレドニアまたはヌーヴェル・カレドニー及び従属地域は、オーストラリア北東海岸の沖合約1,200キロメートル（750マイル）にある。[ 4 ] [ 5 ] 500の島のうち、人が住んでいる主な5つの島は、幅30マイル（48キロメートル）、長さ250マイル（400キロメートル）以上の地域に広がっている。 2009年の時点で、ニューカレドニアの人口245,580人のうち、メラネシア系カナック人は40.3％（99,078人）を占めていた。[ 35 ]その他のグループは、ヨーロッパ人（ほとんどがフランス人）が29％、ワレリア人が9％、混血の人々（8％） 、ポリネシア人、インドネシア人、ベトナム人、および単に「カレドニア人」と自認する人々（主にヨーロッパ系だと考えられている）などで構成される。[ 35 ] 1774年、クックはバラデ島に上陸し、島全体の人口を約5万人と推定しました。植民地化以前に耕作されていたと見られる土地の面積を考慮すると、少なくとも10万人はいた可能性が高いでしょう。[ 36 ]植民地支配初期には、疫病の影響で人口は2万7千人にまで減少しました。[ 21 ]カナック族は歴史的に、ブワルハット族、ティエンダニテ族、ゴア族、グーサナ族などの部族や、プーウェ族などの氏族と関連付けられていました。[ 37 ]
言語
「これらの言語のほとんどは話し言葉であり、学校で教えられているため、その一部は書き言葉として標準化される必要があります。アカデミーは言語教育用の新しいテキストを作成することもできます。」
ニューカレドニアの言語は非常に多様で、フランス語が共通語であり、公用語となっています。Glottologは、この島国で33のカナック語族の言語を認定しており、その多くは独自の方言を有しています。ニューカレドニアの住民約6万人が、少なくとも1つのカナック語族の言語を話します。最も話者数が多いカナック語族はドレウ語です。
ウベア島のロイヤルティ島で話されているポリネシア語族のファガウベア語を唯一の例外として、カナック語族はすべて、オセアニア語族（それ自体がオーストロネシア語族の支族）のニューカレドニア語群に属します。共通の起源を持つにもかかわらず、カナック語族は歴史的に大きく多様化し、相互に理解不能な状態になってきました。[ 39 ] [ 40 ]
ニューカレドニア諸語はいくつかのグループに分けられます。北部言語グループには、チャック語、ジェムヒ語、フワイ語、ジャウェ語、クマック語、ネミ語、パイシー語、ピジェ語、プワメイ語、プワプワ語、ヤラユ語、ユアガ語の12の言語が含まれます。[ 39 ] [ 41 ] 5つの言語は音調を発達させています。北部グループのジェムヒ語とパイシー語、そして極南部の3つの言語（ドルベア語、ヌメ語、クウェニ語）です。 [ 39 ] [ 42 ]これらの言語のほとんどは話し言葉でのみ使用されます。
カナック族の指導者チバウは、エコール・ポピュレール・カナックの設立に携わった。この学校は、地元のカナック語を精神的・実践的な知識の教育手段として用い、フランス語と英語の授業も含んでいた。[ 43 ] 2006年以来、就学前の子どもたちは先住民族カナック語を学ぶ機会を与えられている。カナック語はロイヤリティ諸島と北部州の高校で教えられているが、よりヨーロッパ的な南部州では言語教育はそれほど一般的ではなかった。[ 44 ]カナック語アカデミー（KLA）の設立は、ヌメア協定の条項であった。[ 38 ]
文化
伝統的な信仰と宗教
カナック族は祖先崇拝で知られていました。この崇拝は、墓、聖石、そして犠牲を捧げる祈りの炉に体現されていました。[ 45 ]今日、カナック族のほとんどはキリスト教徒です。宗教はカナック文化の重要な側面です。ヌメアのカトリック教会にはカナック族が通っており、ニューカレドニアのカトリック教徒の約50%（ヨーロッパ系に次いで多い）を占めています。また、プロテスタントの大部分もカナック族です。[ 46 ]カナック族の中には伝統的な信仰を奉じる人もいます。
カナック族の伝統的信仰によれば、海は「食料となる魚」を供給してくれる神聖なものであり[ 47 ]、彼らは海を非常に尊ぶ。カナック族が創作した民話はこの事実を証明しており、暗黙の法として厳格に守られている。口伝律の重要な側面には、環境保護と保全に関するものがあり、例えば魚類資源が減少している場合には漁業を禁止することや、特定地域における漁業権を地元住民に厳格に守ることなどが挙げられる[ 47 ] 。
保全
こうした信念と伝統に従い、カナック族とコンサベーション・インターナショナル（CI）は共同で、先祖伝来の水域と自然資源の保全に取り組んできました。カナック族の協力を得て実施された迅速評価調査によると、ノール県モンパニ県付近で42のサンゴ礁が保護対象として特定されました。その豊かな生物多様性保護区には、ナマコ、軟体動物、甲殻類、ニシン、ハタ、フエダイなども含まれます。カナック族の伝統を支援するため、南太平洋サンゴ礁イニシアチブ（CRISP）はCIと提携して、カナック族への勧告や水中生物図鑑を提供しました。[ 48 ] 2004年には、沿岸地域全体を世界遺産として推進する提案が提出されました。[ 47 ]この取り組みに関する更なる研究は、CIの応用生物多様性科学センター、南太平洋サンゴ礁イニシアチブ（CRISP）、およびフランス政府によってWWFと共同で進められており、ノール州の3つの海岸線にわたるカナック族とヨーロッパ系の人々によって利用されている海洋資源を評価しています。[ 47 ]
伝統的な住宅
料理
ブーニャはカナックの伝統的なキャセロールで、多くのカナック族に国民食とみなされている。[ 13 ]ブーニャは、タロイモ、キャッサバ、ヤムイモなどの根菜のスライスとココナッツミルクで作られる。[ 49 ]豚肉、鶏肉、魚介類を詰め物に使用し、バナナの葉で包んで土窯で熱した石の上で焼く。[ 50 ]カナック料理に使用されるその他の地元の食材には、ルセット（オオコウモリ）や地元の鹿、ラグーンやサンゴ礁に生息する魚（ダワを含む）などの海の幸、カニやロブスターなどがある。パイタ豆は地元で栽培されるインゲン豆で、カスタードアップル、ライム、サフランも地元の食材である。[ 49
美術
カナックの彫刻、舞踊、音楽、演劇といった芸術は、1990年代からカナック文化開発庁（ADCK）の努力により人気が高まってきました[ 51 ]。カナック文化の芸術形式は以下のとおりです。
- ラピタ陶器
古代ラピタ陶器は紀元前1000年に遡ります。本質的には女性の工芸品であるこの陶器は、一般的に幾何学模様や様式化された人物の顔で装飾されていますが、ニューカレドニアの北部と南部ではその装飾に差異が見られます。様々な把手や釉薬には、歯櫛で刻まれた針穴のような模様が施されています。この陶器は、島々で発見された粘土層から作られました。[ 52 ]
- 絵画
絵画は、女性アーティストの間で近年人気が高まっている芸術形式です。著名なアーティストとしては、太平洋とオセアニアをテーマにした絵画を制作したクーマック出身のイヴェット・ブーケ、より抽象的な情景を描いたポーラ・ボイ、そして様々な芸術形式を融合させたデニス・トゥヴォアンとマリリン・ティジェパシェなどが挙げられます。バス停の待合所は、彼女たちの絵画が描かれる場所としてよく知られています。[ 53 ]
- 木彫り
木彫はカナック文化の精神を体現しており、中でも象徴的な形をした小さなトーテムポールのような「フレッシュ・ファイティエール」が最も一般的です。リル・デ・パン村の近くには、ストーンヘンジを模したミニ宗教記念碑があり、宗教彫刻が展示されています。その他の木彫には、最も丈夫な木材から彫られた男根の頭の形をした棍棒（カセ・テット）、致命的な鳥の嘴の棍棒（ベック・ドワゾー）、そして敵の家を焼き払うために使われたニアウリの木で作られた槍などがあります。[ 51 ]
タカ、古代の神々、蛇、亀などの形をした木彫りも人気がある。グラン・ハット（シェフの小屋）としても知られるグランド・ハットは、死者の世界と生者の世界の間の遷移を象徴する祖先の霊を表すフレッシュ・ファティエールのフィリアルで飾られている。 [ 54 ]木彫りはグラン・ケースの上部を飾る槍のような彫刻に似た形をしている。それは3つの部分からなる。長い先祖を表す平らな冠をかぶった顔、祖先の声を表すホラ貝が取り付けられた丸い棒、一族と族長のつながりを象徴するために棒が固定された台座。中央の部分の両脇には、中央部分で祖先を包む悪霊を防ぐための鋭い先端（下向き）が付いた木片がある。[ 54 ] [ 55 ]これは酋長が臣民に対して持つ権力を象徴するものであったため、ニューカレドニアの独立運動を主導する組織によってカナックの旗として採用された。[ 54 ]矢や槍の先端には通常、糸を通した貝殻を下から上に通すための針が付いている。カナックの酋長が亡くなると、フレッシュ・ファティエールは取り外され、家族が家に持ち帰る。敬意の印として再び使用することが許されたものの、通常は著名な市民の墓地や廃墟となった豪邸の塚に保管される。[ 54 ]
- 石の彫刻
翡翠や蛇紋岩で作られた石の彫刻は、一族の強さと権力を象徴する儀式用の斧の形をしています。これらは戦争やピルーと呼ばれる祖先の祭りの際に敵の首を切るために使われました。柄の下部は特定の一族を表し、石や貝殻で装飾されています。斧は円盤のように滑らかに磨かれています。石鹸石で作られた彫刻も人気があります。[ 56 ]
- 竹の彫刻
1850年から1920年の間に作られた長さ1メートルの杖は、村への入場や舞踏会で用いられます。杖は焼成され、彫刻部分に黒色の緑青が付きます。彫刻のデザインは、ピルーダンスの幾何学的な実像、農業のモチーフ、漁業や大小屋（グランドハット）の建設といった村の風景で構成されています。また、杖には悪霊を追い払うための魔法のハーブが詰められていました。[ 56 ]
- タパ
タパは、ガジュマルの木から作られた小さな樹皮の布で、カナックの古代のビーズ貨幣を包むのに使われました。[ 57 ]
- ボート
島々に住むカナック族は、くり抜いた幹と三角形の帆を備えた大きな二重船殻のアウトリガーでカヌーを作り、ピローグとして知られ、伝統的に漁業に使用されていました。[ 57 ]
ダンス
カナック族の伝統的な集会では、一族内および祖先との絆を強める目的で踊りが披露されます。踊りはメッセージや伝説の形で披露され、多くの場合、彼らの日常の活動や、誕生、結婚、割礼、族長の死といった重要な出来事と関連しています。踊り手たちは、見守る祖先を喜ばせるために、色とりどりの化粧をします。[ 58 ]樹皮、羽、葉など、地元の素材で作られた木製の仮面が彼らを飾り、目に見えない世界との物理的な繋がりを表しています。
太平洋芸術祭（Festival des Arts du Pacifique）は4年ごとに開催される。ダンサーたちは特別なワークショップで伝統舞踊の訓練を受ける。グループによる歓迎ダンスは大変人気がある。様々なダンスの中でも、ピルピルダンスはカナック族特有のダンスで、氏族にまつわる多くの物語を物語っている。現在ではほぼ絶滅したカナック族のピルピルダンスは、ニューカレドニアに初期に渡航したフランス人宣教師によってその名が付けられたもので、竹筒を踏み鳴らし、梵字板で叩き、数百人のダンサーが叫び声や口笛を吹きながらデュエットで歌うという内容だった[ 58 ] [ 59 ] 。このダンスは、ダンサーたちがトランス状態のような状態に達するという非常に強烈な性質を持つことから、禁止されている。最後にこのようなダンスが行われたと報告されているのは1951年である[ 58 ] 。
音楽と口承文学
音楽、踊り、歌は、入会、求愛、喪など、カナック族の多くの儀式の一部である。法螺貝は、氏族長の到着や祖先の声を表すために、任命された人物によって吹かれる。使用されるリズム楽器には、儀式で男性グループが使用するブワンジェップ、乾燥したココヤシの葉を歯で挟み、柔らかい神経の葉を取り付けて作られる口琴（起源地のネンゴン語ではワドヌ）、ココヤシの葉を弦に取り付けて回転させるとハチの鳴き声のような音を出すココヤシの葉ウィザー、中空の草の茎または竹で作られるオーボエ、中空のパパイヤの葉の茎を50cmの長さで作って作る横笛、地面に対して垂直に打ち、主要な行事で演奏される竹製のスタンピングチューブ、打楽器（叩く棒、ヤシの鞘）などがある。ココナッツの葉、貝殻、特定の果物で作られた、足につけるガラガラ。[ 60 ]ベセラなどのカナックのグループは、1975年か1976年頃に初めてカセットテープに録音した。[ 61 ]
口承の伝統に由来するカナックの知識は、伝統的に詩、伝説、物語を通して伝えられてきた。子どもへの口承は、親や親戚によって提供され、くすぐりや擬音語も用いられて子どもの注意を引く。著名なカナック作家には、『La Présence Kanak（カナックの存在）』の著者ジャン＝マリー・チバウ、マティニョン協定について書いたウベア出身のカナック作家スザンナ・ウネイ＝スモール、そしてイヤンゲンの伝説についての洞察を提供するイヤンゲン語で書かれ英語に翻訳された『 Hwanfalik – Sayings from the Hienghène Valley（イヤンゲン渓谷の言い伝え） 』の著者カルンバット・テインなどがいる。 [ 62 ]
芸術祭
1971年、女性団体「スマイリング・メラネシア村女性グループ（Mouvement pour un Souriant Village Melanesian）」が結成され、カナック芸術を促進するための文化祭の開催を提唱しました。この運動の結果、1975年9月、ジャン＝マリー・チバウの支援を受けて、ヌメアで最初のメラネシア芸術祭「メラネシア2000 」が開催されました。 [ 61 ] [ 63 ] カナック芸術祭は、1990年代初頭に開催された2つの国際イベントによって人気を博し、カナック芸術の認知度が高まりました。現代の木彫家と画家による最初の展覧会がコ・イ・ネヴァで開催され、同展は「現代カナック芸術」としても出版されました。その後、パリで「翡翠と真珠貝 ― カナック芸術遺産」という大規模なカナック芸術展が開催されました。[ 64 ]
チバウ文化センターでは、時折美術展も開催されています。4年に一度開催される人気イベントとして、太平洋諸国の先住民が集まり、太平洋の文化遺産を展示する「太平洋芸術祭」があります。[ 64 ]
現代の問題
犯罪
カナック族は犯罪統計において非常に過大に代表されている。2025年現在、ヌメアのキャンプ・エスト刑務所の囚人の約90%はカナック族である[ 65 ]。しかし、2019年の国勢調査ではニューカレドニアの人口に占めるカナック族の割合はわずか41.2%であった[ 66 ] 。
ギャラリー
- フライングフォックスのヘアコードで編んだカナックのネックレス
- マッコウクジラの歯、ニューカレドニア、19世紀
- カナック食堂
- ヘッドギアティディ
- 彫刻された木製のドア枠
- ペニス鞘を装着した男性像の声明
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参照
参考文献
- ^ a b「コミュニティ」。Institut de la Statistique et des études économiques Nouvelle-Calédonie (フランス語) 。2020 年10 月 29 日に取得。
- ^ a bベッドフォード、スチュアート、スプリッグス、マシュー、バーリー、デイビッド・V、サンド、クリストフ、シェパード、サマーヘイズ、グレン・R (2019). 「分布、年代学、社会、そして生存」。ベッドフォード、スチュアート、スプリッグス、マシュー（編）『ラピタ語の議論』オーストラリア：ANU出版、pp. 5– 34. ISBN 9781760463304. JSTOR j.ctvtxw3gm.7 .
- ^ a bクリストフ・サンド、カレン・クート、ジャック・ボーレ、アンドレ・ウエチョ（1998年4月）。「ラピタ（ニューカレドニア）WKO013A地点の陶器採掘場」『オセアニアの考古学』33 (1): 37– 43. doi : 10.1002/j.1834-4453.1998.tb00399.x . JSTOR 40387091 .
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