歓喜天
「

歓喜天
（ナンディケーシュヴァラ）
  • 障害、至福、成功の神
斧と大根を持つ単身歓喜天、1869年
別名聖天

聖天様（聖天様）、大聖歓喜天（だいしょうかんぎてん）、歓喜自在天（かんぎじざいてん）、大聖歓喜大自在
天（だいしょうかんぎだいじざいてん）、大聖歓喜双身天王（ だいせいじざいてん
） 、難提自在 天（なんだいじざいてん）、 象鼻天（ぞうびてん）、毘那夜迦（ びなやか）、 我那八（がなはち）、 我那缽底（がなはってい）






天尊
歓喜天所属
天照大御仏十一面観音菩薩阿弥陀如来三宝荒神デーヴァ・
ヴァイローチャナ仏
　十一面観音　阿弥陀如来
　三宝荒神
住まいカイラス山（ケイラセン）
マントラオン・フリ・ガフ・フン・スヴァーハー
（オン・キリ（ク）ギャク・ウン・ソワカ）
武器斧、三叉槍
シンボルカンギダン（モーダク）、ダイコン、キンチャク
性別男性
系図
両親
兄弟姉妹配偶者

配偶者セーナーヤカ

歓喜天（かんぎてん、日本語：歓喜天、「至福の神」[1]、サンスクリット語（IAST）：Nandikeśvara）、毘那夜迦（びなやか、梵語： Vināyaka）、誐那鉢底（ガナハチ、ガナハッテイ、梵語：Gaṇapati）、あるいはより一般的には聖天（しょうてん、「神聖な神」[2] 、または「高貴な神」[3]）としても知られる、日本の仏教の真言宗と天台宗で主に崇拝されている神（テン）である。

歓喜天（聖天）は当初（少なくとも最初は）、障害を生み出す者、そして戒律（ヴィナヤカ）と呼ばれる仏教の修行を妨げる悪性の悪魔の一団の長として否定的に描かれていましたが、後の伝承では、戒律とその主を区別しようとする試みがなされ、観音菩薩（ 日本語では観音）および／または大日如来の化身と見なされるようになりました

歓喜天は日本において、肯定的な評価と否定的な評価の両方を受けています。一方では、不可能と思える願いでも必ず叶えてくれる、極めて強力な力を持つ神として広く崇敬されています。また、受胎の瞬間から縁のある人々を見守り、生涯を通して目に見えない伴侶となるとも言われています。一方で、歓喜天は依然として煩悩や欲望（クレーシャ）に縛られていると考えられており、そのため、怒りっぽく、自分を傷つけた者をすぐに罰する、要求の厳しい神とも見なされることがあります。

ヒンドゥー教の神々は公衆の面前に堂々と飾られていますが、歓喜天はあまりにも神聖で

歓喜天はガネーシャのように象の頭を持つ単独の男性神として描かれることもありますが、より一般的には、双身歓喜天（そうしんかんぎてん）または抱擁歓喜天として知られる図像描写で、抱き合って立っている男女のカップル（どちらも象の頭を持つ）として描かれています。

名前

歓喜天は仏教の神から多くの名前と特徴を受け継いでおり、一般的には「ヴィナヤカ」（Vināyaka）と呼ばれています。[ 4] [5]「ヴィナヤカ」は、漢字でそれぞれ毘那夜迦（ピンイン：Pínàyèjiā、日本語（ローマ字）：Binayaka / Binayakya）、頻那夜迦（ピンイン：Pínnàyèjiā）、毘那怛迦（ピンイン：Pínàdájiā ）と転写され、「ガナパティ」は誐那鉢底（ピンイン： Énàbōdǐ、日本語：Ganabachi / Ganahachi / Ganahattei）または伽那鉢底 / 迦那鉢底（Jiānàbōdǐ ）と転写されました。[4]ヴィナヤカという用語は、ヴィナヤカとその仲間が属する存在のクラスを指すためにも使用されました。[4] [6]

日本では、この神は一般的に「聖天」（聖天、「神聖な／高貴な神」、梵語：アーリヤデーヴァ）または「歓喜天」（歓喜天、「至福の神」、梵語：ナンディケシュヴァラ[1] [4] [7] [8]）として知られています前者の称号は、彼が幸運や富貴と関連していることを示しており、観音菩薩 （アヴァロキテシュヴァラ、日本語：聖観音）を暗示している可能性がある。観音菩薩は、双身の歓喜天を構成する人物の一人である。[9] [10] 一方、後者は特にこの双身の歓喜天と関連しており、歓喜と繁栄を与える神として崇拝されている。[11] [12]信者の間では、彼は単に「天尊」（尊敬すべき神）という尊称で呼ばれることもある。[8] [13]

この記事では、「ヴィナヤカ」、「ガナパティ」、「聖天」、「歓喜天」という名称は仏教の神を指すために互換的に使用され、「歓喜天」は特に神の二面性を表します。

歴史的発展と文学

悪魔と神として

ヒンドゥー教のガネーシャ、グプタ朝時代（西暦4～6世紀）、マトゥラー美術

ヒンドゥー教の神ガネーシャの起源については、いくつかの説が提唱されています。ガネーシャは、歴史記録に古典的な姿で初めて登場するのは、間違いなく紀元4世紀初頭から5世紀頃です。一つの説は、ガネーシャが、マナヴァ・グリヒヤスートラ（黒（クリシュナ）ヤジュル・ヴェーダのマナヴァ派に属する文献）とマハーバーラタに登場する4体の厄介な悪魔のグループであるヴィナヤカとの関連で、徐々に重要視されるようになったというものです。[4] [14] [15]

ヒンドゥー教ではガネーシャは主に障害を取り除く神とされていましたが、仏教徒はもともと、障害を生み出す破壊的な側面と、悪魔の王としての役割を強調していました。例えば、仏教の文献における「ヴィナヤカ」という名前の初期の例は否定的な意味合いを持ち、障害や妨害の原因であり、象徴的な表現でもある悪意のある存在（または存在たち）を表しています[16]唐代の僧侶易経による『大般若経』[a]の注釈では、ヴィナヤカ（戒神）を「障礙神」（ピンイン：zhàng'àishén、日本語：しょうげしん）と定義し、西方（すなわちインド）で広く崇拝されていたことが記されている。一方、『大日如来タントラ』 （毘盧舎那菩提経とも呼ばれる）では、ヴィナヤカやラークシャサといった悪魔的な存在がマントラの力によって消滅すると述べられている。[17]僧侶易行はこの経典の注釈の中で、[b]ヴィナヤカを、惑わされた心（從妄想心生）から生じる障害物と述べている。 [4]密教文献において、ヴィナヤカは修行者の敵として描かれ、マントラで追い払うか、あるいは修行者が供物で鎮め、それらを摂取することで力を高めるとされています。そして、適切に鎮められると、ヴィナヤカは修行者の味方となり、あらゆる障害を取り除く守護神となります。[19]ヴィナヤカは「障害の神」を意味する「ヴィグナラージャ」（ヴィグナラージャ）としても知られ、チベットや東アジアの仏教美術では、マハーカーラやアチャラといった怒りの神々に踏みつけられる姿で描かれることもあります。[20] [21]

密教（タントラ）仏教の出現とネパール、チベット、そして最終的には東アジアへの広がりにより、ヴィナーヤカは悪魔を征服する者としてより積極的な役割を獲得しました。チベットでは、この神は障害を取り除き、富を与えるために崇拝され、時には武器を振るう怒りに満ちた多腕の神として描かれました。ネパールの文献には、富を与えるだけでなく敵に害を与えるためにガナパティを呼び出す呪文のリストが記載されています。[22]ヴィナーヤカは、敦煌の莫高窟285の壁画にも、マヘーシュヴァラ（シヴァ神）とスカンダ神とともに仏教の守護者として描かれています。[23] [24]

日本への紹介

胎蔵界曼荼羅の北東（左上）の隅に描かれた、伊舎那天（イーシャナテン）、その妃である伊舎尼天、摩訶迦羅（マカーラ／大黒天）、毘那耶迦（ビナーヤカ）の神々

東アジアの密教（タンミ）の2つの主要なマンダラにも、戒律（ヴィナヤカ）が見られます。胎蔵界（ガルバーコシャダトゥ）マンダラ（大日如来タントラに基づく）では、戒律は方位神であるイーシャナとマハーカーラ（どちらもヒンドゥー教のシヴァ神に由来）の従者の中に見られます。 [25] [26] [27]一方、金剛界（ヴァジュラダートゥ）マンダラ（金剛般若経に基づく）の外側の部分には、4つの方向に沿って分布する5柱の神々からなる4つのグループが含まれており、各グループには1つの戒律が含まれています。ここでは、障害となる悪魔を征服するために戒律の形態を明確に採用した毘盧遮那仏の化身として解釈されています。 [28]

真言宗の開祖である空海（774–835）によって日本にもたらされたこれらのマンダラにヴィナヤカ（戒名）が含まれていたことで、ヴィナヤカは日本に紹介されやすくなり、仏教に同化された他のほとんどのヒンドゥー教の神々と同様に、最初は二つのマンダラの小さな守護神とみなされました。平安時代（794–1185）までに、ヴィナヤカは別尊（別尊、文字通り「別個の／異なる価値のある」）として現れ、彼を中心に個別の崇拝が行われました。 [3] [29]ヴィナヤカの崇拝は真言宗では覚鑁（1095–1143）によって発展し、天台宗では安然（841–889?）によって体系化されました。[10]

二重のヴィナヤカ（歓喜天）の出現

双身聖天（歓喜天）像、『仏像図』（1690年）より

平安時代後期には、双身歓喜天（そうしんかんぎてん）像の人気が高まりました。この像では、これまでは一人の姿で描かれ、二本の腕を持つことが多いものの、時には四本や六本の腕を持つものもあった[30]）が、抱き合う男女のカップルとして表現されています[2] 。

東アジア特有のこの像の起源は、長年にわたり学者を困惑させてきました。この形態の始まりに関する具体的な証拠はありませんこれはネパールやチベットで見られる性的なヤブユムの図像と比較されてきたが[2] 、どちらの像も動物の頭を持ち（ヤブユムの表現は完全な人間型の神に限られており、動物頭のヴィナヤカ・ガナパティはこの形では描かれていないが、エロティックな描写は存在する）、完全に服を着ている点で、これらとは大きく異なる。[31] [32]ロード・ロッセルズは、二元律菩薩像は、8世紀に新疆ウイグル自治区（中国領トルキスタン）と敦煌で確認された、四本足のガナパティ（神とシャクティの結合を非性的な形で表現）を描いた図像に由来する可能性があると示唆している。[33]これは「中国人によって、道教の一般的な理想に沿って再解釈され、四本足四腕の姿が、ほぼ同一の象頭の神々が非性的な抱擁を交わす姿に復元されたと考えられる。」[34]

この形態は、7～8世紀の中国密教文献に初めて記録されています。阿吽陀陀羅尼三昧耶経（大正大蔵経901）[c] [35]は、653～654年に阿吽陀（または阿吽陀）という僧侶によって中国語に翻訳され、二身のヴィナヤカを崇拝する儀式について記述されています。これは、無量寿羅（705～774年）が儀式書『二身のヴィナヤカ、至福の大聖神（1266年）の儀式』の中で再現されました。[d] [36] [37]このテキストは、二身のヴィナヤカ像と六臂のヴィナヤカ像の両方の製作方法を指示し、神に捧げるべき供物の種類を規定しています。[37] [38]

マハーカーラ（右下）とヴィナーヤカ（左上）

菩提瑠璃経（伝承672–727）に帰せられる2つの経典、 『梵語と儀式の経典』（1267年）[e] [39]と『梵語と儀式の大経典』（1268年）[f] [40]には、二身のヴィナヤカの儀式と描写に関する同じガイドラインが含まれています。前者の経典では、ヴィナヤカはカイラス山に集まった多数の神々と悪魔に一音節のマントラを教え、続いてアモーガヴァジュラの経典に見られるものと同様の二身のヴィナヤカに捧げられた儀式の記述が続きます。ヴィナヤカの悪魔の信奉者たちは、一音節のマントラを唱える者の願いを叶えることを神に約束します。一方、『大梵語経典』には、二身のヴィナヤカと神の四本腕の姿をなだめるための追加の儀式が含まれていますまた、愛を引き寄せたり、知恵を得たり、敵を滅ぼしたりすることを目的とした儀式もあります。[41] [42]

シュバカラシンハ（637～736年）による儀式書『ヴィナーヤカ大聖者を改宗させたマントラと供物の儀式、二身のマヘーシュヴァラ（1270年）』[g] [43]には、インドの文献には見られない二身のヴィナーヤカに関する新しい神話が記されており、この神を観音菩薩 （観音菩薩）と明確に関連付けた最初の文献です。また、仏壇室にヴィナーヤカの像を置くことを禁じています。[4] [38] [44] [45]

ヴィナーヤカに関するその他の密教文献

歓喜天は、原初の仏である大日如来と、十一面観音菩薩の姿（イーカダシャムカ）の両方の顕現とされています。

玄奘三蔵によって656年に翻訳された『十一面観音経』（T. 1071）[h] [46]は、ヴィナーヤカ像を香水で洗う儀式について解説しています。[19]

不空蔵菩薩に帰せられる短いテキスト『如来大日如来の瞑想と智慧によって悟りを開いた二身菩薩大聖天の秘儀修行タントラ』（T. 1271）[i] [47]は、二身のヴィナーヤカ儀式を、4種類の利益、すなわちシッディ（保護、利益、愛、服従）を得るための手順として説明しています。シッディは3つの等級に分けられており、最高等級は王権を授け、2等級は富を授けます第三位は十分な衣食住を提供する。物質的な成果と並行して、タントラは儀礼の実践者を3つのカテゴリーに分類する。最上級の達人は儀礼の内奥を学ぶことが許され、中級の達人はテキストを読むことが許され、最下級の達人は自分で儀礼を行うことはできず、より熟練した実践者に任せるべきである。テキストは特に、顕教ではタブーとされている「歡喜水」（歡喜水、ピンイン：huānxǐshuǐ、日本語：kangisui）と呼ばれるアルコール飲料を神への供物として規定し、それは邪気を払う薬として消費される。[38] [48] [49]

歓喜団（カンギダン、文字通り「至福の饅頭」）、揚げ菓子の饅頭

不空蔵菩薩の弟子である含光（ハングアン）は、747年に『ヴィナーヤカ・ガナパティ（1273年）のヨーガ・シッディの秘髄』（ヴィナーヤカ・ガナパティのヨーガ・シッディの秘髄） [j] [50]というテキストを著し、師の教えを継承しました。彼は、あらゆる儀式の前に、始まりの神であるヴィナーヤカ・ガナパティへの祈りを捧げるべきだと書いています。このテキストでは、ヴィナーヤカとアヴァローキテーシュヴァラの両方が、毘盧遮那仏の遍在する体の顕現であるとされており、この2つは毘盧遮那仏の物質的側面と精神的側面の両方を象徴していると解釈されています。[51] [52]

菩提瑠璃に伝わる『九眼天の儀礼、黄金のガナパティ仮顕現』[k]と題された儀式の手引書には、四本の腕と三つの頭（それぞれ三つの目を持つ）を持つ、怒りに満ちたヴィナーヤカの顕現が描かれており、これは明らかにチベットの神像に基づいている。手引書には、この像の製作方法が示されており、像は常に人目につかないように隠し、大根、ケーキ、菓子、蜂蜜を供えるようにと記されている。[53] [54]金剛菩提によって訳された『金剛般若経』（1269年）[l] [55] には、六臂の金剛般若の描き方について指示があり、金剛般若を隠して、（歡喜團、ピンイン：huānxǐtuán、日本語：kangidan、文字通り「至福の饅頭」）、蜂蜜、果物などの菓子を供えるべきだとされています。[54]

敦煌のヴィナヤカ（大根を持っている）と猪頭の妃（モダクを持っている）、（ペリオ・シノワ 4518 (8)）

11世紀初頭の外典経典『ヴァジュラサットヴァ（在位1272年）が説いた律蔵成就礼』[m] [56]には、敵を滅ぼすことを目的とした律蔵を唱える黒魔術の呪文が含まれています。この経典は非常に残酷であると考えられ、真宗皇帝（在位997～1022年）は1017年に中国での流通を禁止しました。[4] [57]

天台僧円珍（814-891）の師となった不空蔵菩薩のもう一人の弟子、般若経（プラジュニャチャクラ）に帰せられる、外典の小規模な占星術または占いのテキストで、 『大聖悦神官占盤規則』（T. 1275）[n] [58]として知られているものに、密教の占盤（式盤、Ch. shìpán、Jp. shikiban）の概要が説明されている。この占盤は軸でつながれた2つの部分で構成されており、円筒形または円錐形の上部は「天盤」（Ch. tiānpán、Jp. tenban ）と呼ばれ、円筒形または円錐形の下部は「地盤」（Ch. dìpán、Jp. chiban ）と呼ばれていた。修行者は、天盤（テンバン）の各方位に4つのヴィナヤカ（ヴィナヤカ・ガナパティの顕現すべて）を観想し、地盤（チバン）には八方位の守護神（ディクパラ）と中国天文学における二十八宿を観想する。そして、テキストには、地盤（チバン）の上で天盤を回転させることによって得られる様々な組み合わせ（「天の」ヴィナヤカのいずれか1つと「地の」8つの方位の神のいずれか1つを結びつける）が列挙されており、それぞれが高位の獲得、夫婦円満、病気の治癒、呪いの返還など、異なる物質的利益をもたらすとされている。[59] [60] [61]

空海は、修行僧、金剛菩提、無量寿菩薩の儀軌を日本に持ち帰り、『聖天次第』 （しょうてんしだい）という律蔵の書を自ら著したと言われています。天台宗の僧侶である円仁もまた、中国で入手した書物の中に『極楽大聖人二身律蔵』を挙げています。 [10]

中世以降

大聖院（広島県厳島）の弁財天（左）、歓喜天（中央）、多聞天（右）

平安時代以降、聖天（ヴィナヤカ）は国家主催の公式儀式に登場した。これらの儀式はもともと朝廷の特権であり、785年の勅令は、聖天を含む複数の神々を祀る私的な儀式を禁じていた。しかし、聖天は朝廷に対しても召喚されることがあった。『保元物語』では、貴族の藤原頼長（1120-1156）が後白河天皇に対し、聖天、宇須摩明王（ウシュマミョウオウ）、金剛童子（ヴァジュラクマラ）を祀る儀式の執り行いを要請している。[62]

聖天は征伐の儀式でよく祈願されました。伝説によると、天台宗の僧侶である尊意（866～940年）は、政治家菅原道真（後に学問の神として神格化された）の怨霊を鎮めるために聖天を祈願しました。道真自身も聖天の信者であると主張していました。[63] [64] [65] [66]別の伝説によると、 940年に尊意が平将門の乱の終結を祈願するために不動明王を中心とした儀式を行っていたとき、脇壇の歓喜天像が矢の音とともに東へ飛び、続いて将門の首が本壇に落ちる姿が現れ、将門の敗北を象徴したと言われています。[63] [67]

1329年、後醍醐天皇は鎌倉幕府に対して聖天を召喚する鎮圧の儀式を行いました。1333年の鎌倉幕府の執権である北条高時が鎌倉の陣中に自害した後、天皇は足利尊氏に、歓喜天の信仰の中心地として有名な鎌倉の寺院、宝海寺に高時の霊を鎮めるための供養堂を建立するよう命じました。建武の新政（1333～1336年）の後、この歓喜天は足利幕府と北条氏の残党の崇拝の対象となりました。[68] [69] 1433年、比叡山の僧侶たちは足利6代将軍義教に対して聖天の儀式を行いました。 [ 62]

東京都台東区浅草にある待乳山本龍院（待乳山聖天）では、歓喜天に捧げられた大根が信者に提供されています（お下がり、お下がり。ヒンドゥー教のプラサーダを参照）。

聖天を信仰していた（そしてその成功が聖天の功績とされることもある）歴史上の人物としては、有名な武将の豊臣秀吉や徳川家康、江戸時代の商人の紀伊国屋文左衛門や高田屋嘉兵衛、大名で政治改革者の松平定信、三井家、住友家、鴻池家といった裕福な実業家一族などが挙げられます。 [66] [70] 15世紀の能作者の金春禅竹も若い頃から聖天を信仰していました。1467年、妻（師匠の世阿弥の娘）と共に伏見稲荷大社で21日間の隠遁生活を行った際、当時63歳の禅竹は「陰陽、夫婦円満」を祈りながら聖天のお守りを口にしました。僧侶から、聖天との縁がないため祈りが聞き届けられなかったと告げられた禅竹は、自分の怠慢を悔い改めて誓いを新たにし、最終的に信仰を深める夢を見ました。[71]

支配階級以外における聖天への前近代的な信仰については、江戸時代に広まったこと以外ほとんど知られていませんが、それでも比較的難解なままでした。[72]ある伝説によると、家康は聖天が恐ろしい神であり、その効能は気まぐれで短気な性格によって相殺されているという噂を広めることで、聖天への信仰を主張しようとし、一般大衆の間での信仰の拡大を抑制しようとしました。この伝説によると、これが、聖天が今日でも広く崇拝されている西日本ほど関東地方（徳川政権の拠点）で人気がない理由です。[66]

おそらく、あらゆる物質的な欲求を叶えてくれる神として一般大衆に評判になっていることへの反発から、様々な資料は、資格のある僧侶の助けなしに独力で儀式を行うことの無効性、さらには危険性を強調しています。天台宗の僧侶である孝慶（977～1049）は、神によってもたらされる利益は非常に現実的である一方で、怠慢な修行者をすぐに呪うので、末法の人々は神を崇拝しない方が良いと警告しました。[72] 18世紀の商人で国学者の津村宗庵は、歓喜天について次のように書いています

歓喜天はインドの神様で、ご利益が多いので、一人で修行する人も多いのですが、たとえ信仰心が厚くても、陀羅尼などを唱えて一人で修行するのはやめた方が良いです。どんなに信仰心が厚くても、凡夫が敬意を欠いた修行をすれば、大罪を犯すことになります。必ず僧侶に祈祷をお願いしなければなりません。…歓喜天は欲界の主です。聖者や仏に見捨てられた悪人さえも救うという誓いを立てたので、悪人が彼に祈りを捧げれば、たとえ斬首されそうになっても救うことができます。欲界の主であるからこそ、欲の念による祈りでも、すべて叶えてくれるのです。 （しかし、彼の眷属の中には、敬意の欠如に簡単に怒る手に負えない神々がいるため、彼には注意して近づく必要があります。）歓喜天の儀式を行う律僧の中にも、性欲に陥る者が多くいます。一般的に、インドでは、これは俗人が行う儀式です。[72]

現代の著名な聖天信者は、実業家であり仏教学者でもある林屋友次郎（1886–1953 [73]）です。彼は『聖天信仰の手引き』を著しました。これは、在家の信者（特に新しい信者）に神への正しい崇拝の仕方を教えるマニュアルです。[70] [74]

神話

大自在天
双身歓喜天（双身歓喜天

双身の律蔵像の起源と意味については、多くの文献で様々な物語が語られています

シュバーカラシンハの儀礼書に記された物語によると、マヘーシュヴァラの妻ウマー（パールヴァテ​​ィー）は3000人の子供を産みました。彼女の左側からは、ヴィナヤカ王（毘那夜迦王）を筆頭とする1500体の邪神が生まれ、右側からは、実際には観音菩薩の化身であったセーナーヤカ王（扇那夜迦王、パーリ語：Senāyaka [ 75] 、サンスクリット語：Senanāyaka [ 76] [77]「司令官」または「軍の主」）を筆頭とする1500体の善神が生まれましたヴィナヤカの悪行を鎮めるため、セーナーヤカは「ヴィナヤカと同時に生まれ、弟と兄、夫婦となる」ようにしました。妻として生まれ変わったセーナーヤカはヴィナヤカを抱きしめ、彼の怒りを鎮め、善の力へと変えました。[9] [45] [78] [79]

中世日本の図像集『覚禅鈔』[80]に記された別の伝説によれば、ヴィナーヤカはもともとマラケイラという国の王で、牛肉と大根しか食べていなかった。これらが不足すると、彼は人間の死体を食するようになり、さらに不足すると、今度は生きた人間を食べるようになった。やがて国民は反乱を起こし、王を殺そうとしたその時、彼は「大魔王ヴィナーヤカ」に変身した。その後、王国は疫病に見舞われた（これは悪魔によって引き起こされたとされている）。人々は十一面観音（エーカダシャムカ）に祈りを捧げた。観音は女性のヴィナーヤカの姿をとって魔王を誘惑し、歓喜（カンギ）で満たし、彼を鎮めた。こうして、ヴィナーヤカは彼女と合一して二面観音となった。[81] [82] [49]

上記に多少似た、別の日本の文献に見られる3つ目の物語では、ヴィナーヤカ（カンギ）が、象頭山（象頭山）または障礙山（障礙山）としても知られるヴィナーヤカ山に住む、大勢のヴィナーヤカの悪魔の長として描かれています。カンギは、当時まだ仏教に改宗していなかったマヘーシュヴァラから、人間に迷惑をかけ、精気を奪うようにという命令を受けました。彼を鎮めるために、観音菩薩は女性のヴィナーヤカとして現れ、魔王の前に現れました。カンギはその悪魔を見てすぐに恋に落ちましたが、カンギが悪行を捨てて仏教を受け入れた場合のみ、彼の配偶者になることに同意しました。カンギが同意すると、女性は彼を抱きしめ、王を大いなる至福（カンギ）へと導きました[83] [84]この物語の異説では、聖天（ここでは女性とされている）は、醜さと暴力的な性質のためにヴィナーヤカ山に追放されたマヘーシュヴァラの娘として描かれている。山中で聖天は求愛する神に出会う。聖天は既にグンダリ（アムリタクンダリン）という別の神と結婚しているが、もし彼が改心するならば結婚することに同意する。（ヴィナーヤカが男性である他のバージョンでは、グンダリは女神として描かれている。）[85]

また別の伝説によると、ヴィナヤカはもともとインドの王国の廷臣で、「鼻長大臣」（びちょうだいじん）の異名を持ち、王妃と親密な関係にあった。二人の情事を知った王は、ビチョー・ダイジンに象の肉を食べさせて毒殺する。王妃は恋人にケイラ山（カイラス山）へ逃げ、油を浴びて大根を食べて治癒するよう告げる。回復したビチョー・ダイジンは王への復讐を誓い、恐ろしい象の頭を持つ「大障礙神」（だいしょうげしん）ヴィナヤカに変身する。ヴィナヤカは悪魔の軍勢を率いて宮殿に押し入り、王妃への情欲を告白する。王妃はヴィナヤカに悪行を悔い改めるよう命じ、彼を抱きしめると「彼女の体は王妃と同じ形になった」という。こうしてヴィナーヤカは卑しい欲望から解放され、大いなる至福を得ました。[ 86] [32] [87]

他の神々との関わり

三宝荒神（「三宝の荒神」）、日本の仏教の炉の神

歓喜天は一般的に、大日如来の「化身」（等流身、トールジン、サンスクリット語：niṣyanda-kāya [88]）とされ、[12]抱き合っている一対の女性側は十一面観音の顕現とも同定されています。[89] [90]これら二人に加えて、歓喜天は、大自在天、怒れる炉の神である 三宝荒神、蛇の神である宇賀神、閻魔大王（ヤマ）、弁財天（サラスヴァティー） 、狐の女神である荼毘尼天、知恵の王である愛染明王（ラーガラジャ）などの他の神々とも結び付けられ、同一視されていました。[91]

聖天をマヘーシュヴァラの息子と特定する資料もあります。これはヒンドゥー神話におけるシヴァとガネーシャの関係を反映しています。一方、聖天をマヘーシュヴァラの化身と特定する資料もあります。例えば、真言宗の僧侶である覚鑁は次のように書いています。

「（二面性において）男性の神はマヘーシュヴァラの化身です。彼は天界と地界の悪魔を追い払い、この世と来世に利益を分配します。女性の姿は、観音菩薩の十一面の姿の化身であり、彼女の三十三の姿の中で最も強力なものです。夫婦で抱擁しているこの二人は、陰と陽の結合を表しています。象の頭と人間の体を持っているのは、十界すべてが相互に浸透していることを示しています。」[79]

別の文献では、「大自在天」はこの神の様々な名前の一つです

「六つの超常の力と秘法において完全に自由であるので、聖天と呼ばれる。智慧において完全に自由であるので、大自在天と呼ばれる。愛を成就するので、二身の戒律王と呼ばれる。五穀を生じるので、六臂の神と呼ばれる。」[92]

しかし、聖天と大自在天の同一視は、宝山寺（生駒聖天）の創始者である真言律僧・湛海（1629～1721）の聖人伝で批判されています。湛海は聖天の本質に疑問を抱いた後、夢の中で聖天は大自在天でも単なる戒律の鬼でもなく、大日如来の化身であると説明したとされています聖天は、戒名が従者であるため「戒名（ヴィナヤカ）」と呼ばれているが、戒名とは異なり、悪性の障碍者ではない。湛海の疑念は、覚禅抄の写本を発見したことで最終的に解消された。その抄には、聖天を大自在天と同一視することは「大いなる誤り」であり、「この神の特質は成就の主であることから『自在天』と呼ばれる。他の自在天と混同してはならない」と記されている。[12] [93] [94]

一方、寺門天台宗三井寺の伝承では、聖天は魔王マーラ（他化自在天、梵字はパラニルミタヴァシャヴァルティン）と関連づけられています。マーラは欲界における第六天にして最高天の主であり、かつてゴータマ・ブッダの悟りへの探求を妨げようとしました（しかし、最終的には仏陀に改宗したとも言われています）。[95] [96] [ 97] [98 ] [99]実際、三井寺の伝承では、聖天の儀式において大自在天ではなく、竹自在天の真言を用いています。[95]

荼毘尼天曼荼羅（室町時代、15世紀）。荼毘尼天（中央の人物）、弁財天（左頭）、聖天（右頭）が組み合わさって描かれている

聖天は三宝荒神と同一視され、三宝荒神も妨害の荒神とされた。天台僧安念に伝わる『四部毘那夜迦法』によると、ジェータヴァナ寺院の建立が邪魔をする悪霊によって何度も遅れたとき、そのリーダーである恐ろしい八つの頭を持つ神が仏弟子の舎利弗の前に現れ、自らを「三宝荒王」（三宝荒王）である那行都佐神と名乗った。そして舎利弗に自分の像を作って供養するよう要求し、自分に敬意を払わない者にはあらゆる災難が降りかかると警告した。本文中の注釈では「それは荒神、あるいはヴィナヤカである」と説明されている。この話は山王神道の文献『神道雑々集』にも繰り返されており、ここでは神は自らを「三宝荒神毘那夜迦」（さんぼうあらじんびなやか）と明確に名乗っている。[100] [101] [102] [103]歓喜天と同様に、荒神（那行土佐神）は一柱の神、あるいは那行（なぎょう）と都佐（とさ）という名の二柱の神と解釈された。[102]（同様に、歓喜天のいくつかの表現では、神の名前が2つに分割され、男性の半分が「ビナ」、女性の半分が「ヤカ」と呼ばれています。[12]）さらに、荒神は時には大自在天（マヘーシュヴァラ・ダイザイテン）と同一視され[104]、ヴィナヤカのシンボル（三昧耶形、sa(n)maya-gyō ; 梵語samaya）の1つである傘蓋（サンガイ）と関連付けられていました。[105]

『陀羅尼経』 （だらにきょう）という外典経文では、[o] [106]宇賀神（弁財天と深い関係がある）が荼毘尼天、大聖天（ヴィナヤカ）、愛染明王の三柱の神として顕現するとされています。別の文献では、ヴィナヤカは厳島神社の女神と同一視されており、厳島神社の女神も弁財天と同一視されています。[71]

中世には、弁財天、荼枳尼天、聖天は三天合行法（さんてんごぎょうほう）と呼ばれる密教的な即位儀式の中心人物として一体化されました。この三神の合一は、三宝（仏、法、僧）、三毒（貪、無知、瞋）、三怪（身、口、意）、そして伏見稲荷大社を構成する三社（荼枳尼天は狐との関連から、稲荷神と同一視されました）といった一連の三位一体と関連付けられていました。[107]南北朝時代と室町時代に流行し、江戸時代後期まで制作されていた三天一体の描写では、複合神は狐に乗った三つの頭を持つ人物として描かれています。中央の頭は通常荼毘尼天ですが、聖天が中央に位置するように描かれているものもあります。[108]

聖天は、スサノオ、アマテラス、猿田彦とその妻アメノウズメ（猿田彦の長い鼻が聖天の象の鼻を連想させることに一部由来している可能性があります）、または道祖神として知られる十字路の神々 （人間の夫婦として描かれることもあります）など、様々な日本の神々と同一視されていました。[109]

12世紀のチベット（カダム派）の絵画、アチャラがヴィグナラジャを踏みつけている様子

観音菩薩以外にも、深沙大将（じんじゃだいしょう、文字通り「深沙大将」、毘沙門天の猛々しい化身）、ウッチュシュマ（烏枢沙摩）、アチャラ（不動）、アムリタクンダリン（軍荼利明王）といった様々な怒れる神々も、戒律（障害の原因と解釈される場合）とその戒律の配下を征服し、支配下に置くと信じられています。[89]実際、アムリタクンダリンは戒律に対して特に効果的であると言われており、彼らのリーダーである聖天自身も彼の従者に属していると言われています。[110] [111]

権類と実類

中世日本の思想では、仏教の神々と土着の神は、悟りを開いた仏陀や菩薩の「仮の」顕現（権現）である権者（ごんしゃ）または権類（ごんるい）と、人間と同じ情熱と欲望を持つ「実者（じっしゃ）または実類（じつるい）」の2種類に分類されました。後者のカテゴリーには、動物の霊や死者の霊など、神格化された低位の存在も含まれます。[112] [113] [114]実類の神は、その性質上、慎重に扱われるべきであり、避けるべきだと推奨する資料さえあります。[115]

密教の文献では、歓喜天の儀式を3種類に分類しており、それぞれがヴィナーヤカとその配偶者を異なる方法で分類しています

  • 最初のものは、男性を実類神、女性を仮の化身とみなします。したがって、この儀式における本尊、つまり崇拝の中心は「権実の天」と呼ばれます。
  • 2番目では、両神は実類とみなされ、この場合の本尊は「倶実の天」と呼ばれます。このタイプの儀式は最も効果的であると同時に、最も危険であると考えられています。
  • 3番目は、両神を権類として視覚化するため、その本尊は「倶権の天」として知られています。その効果はそれほど迅速でも明白でもありませんが、3つのタイプの中で最も安全であると考えられています。

これらの区別は単に実践者の視点を反映しているだけであり、これらの儀式で使用されるイメージは変わりません。[116] [117]

図像

単体と二重の姿

斧と大根を持った一体型の歓喜天の描写

聖天（歓喜天）は、主に単独で描かれるか、より一般的には配偶者を抱きしめている姿で描かれます。単独で描かれる場合、2本、4本、6本、8本、あるいは12本の腕を持ち、金剛杵、斧、輪縄、棍棒、三叉槍、車輪、折れた牙、大根（牙の属性から派生した可能性もある）などの様々な持ち物を持っています。[118] [119] [120]聖天は、ヒンドゥー教のガネーシャの特徴である巨大な腹も、乗り物（ヴァーハナ）であるネズミも持っていません。[121] ガネーシャと同様に1本の牙を持つ姿で描かれているものもありますが、両方の牙が無傷の姿で描かれているものもあります。[122]

両体が正面を向いた歓喜天の描写

様々な神像の中でも、聖天像は、その荒々しい性質から、所有と維持が最も困難で危険でさえあると考えられています。そのため、聖天像を祀る寺院には、十一面観音像も安置され、聖天像が神を鎮めると信じられています。この種の像は、水歓喜天供（すいかんぎてんぐ）と呼ばれる秘儀に用いられます。この儀式では、観音像を沐浴した水を聖天像にかけ、それを儀式の行者や信者が持ち帰って使用します。この神聖な水で沐浴することで、不純物が浄化され、あらゆる障害が取り除かれると信じられています。[122]

双体歓喜天像は通常、男性像と女性像の両方が象の頭を持つ姿で描かれるが、女性像が猪の頭を持つ例もいくつかある。[117] [123]男女の性別は明示されていないが、図像に暗示されている。[118] [2] [124]女性はしばしば冠をかぶり、男性の足の上に足を置いている姿で描かれ、男性は女性の肩に頭を乗せている。バリエーションによっては、男性と女性が互いに見つめ合っている、肩越しに見つめ合っている、一枚の衣服を共有している、並んで立っているといった姿で描かれることもある。[125] [126]権実図に分類される仏像の中には、女性が単独で男性の足を踏んでいるもの（実相如来のヴィナヤカが観音菩薩の仮の化身によって征服されていることを象徴）があり、一方、空厳図では男女ともに菩薩の化身と解釈され、二人が互いの足を踏んでいる様子が描かれる。[127]これは、対照的な性別や対立物の統一性と非二元性を象徴している。[125] [126]

不空金剛般若経では、菩薩像は錫、真鍮、または木で作られ、高さは約5寸または7寸（約17～20センチメートル）と推奨されていますが[128] 、日本の寺院で崇拝されている歓喜天の像のほとんどははるかに小さく、平均して約1寸から2寸（3～6センチメートル）です。定期的に油で沐浴されるため、金、銀、青銅、鉄などの金属で作られているものが多く、木天像は比較的まれです[129] 。

金剛杵菩薩

六臂の聖天

金剛界曼荼羅の外側に描かれた二十柱の神々には、ヴィナヤカ（大根とモダクを持っている）、金剛面天（金剛面天、コンゴーメンテン）として知られる猪頭の神（仏教美術では猪頭で描かれているチャムンダ女神、またはヴィナヤカの配偶者と同一視されることもある）、そして四方に沿って配置された4柱のヴィナヤカが含まれています。 [28] [130] [131] [132]

  1. 金剛摧天（こんごうざいてん、梵語：Vajracinna、「破壊する金剛天」）：東方の菩薩。傘を持つ姿で描かれる。その名は、悪意ある菩薩によって引き起こされる障害を破壊する役割を反映している。傘蓋天（サンガイテン）、傘蓋毘那夜迦（サンガイビナヤカ、サンガイビナヤカ）とも呼ばれる。[28] [130] [100]
  2. 金剛食天（こんごうじきてん、金剛飲食天、金剛恩食天、梵語：ヴァジュラバークシャナ、「飲食の金剛神」）：南に位置するこの菩薩は、右手に花輪を持ち、左手に輪縄を持つこともあります。華鬘毘那夜迦（けまんびなやか、「花輪の菩薩」）とも呼ばれます。[28] [130] [100]
  3. 金剛衣天（こんごうえてん、 Kongō-eten / 金剛衣服天、Kongō-ebukuten）：西方の菩薩。弓矢を持った姿で描かれる。拘弓箭毘那夜迦（こうきゅうせんびなやか、弓矢を持つ菩薩）とも呼ばれる。[28] [130] [100]
  4. 金剛調伏天（こんごうちょうぶくてん）：北に位置し、右手に剣、杖、または棍棒、左手に宝玉を持つ姿で描かれる。また、拘刀毘那夜迦（ことうびなやか）または金色迦那鉢底（こんじきがなはってい）としても知られる。金剛界曼荼羅では4体すべてが象の頭で描かれているが、『覚前抄』では4体のうち3体を人間の姿で描いており、象の頭を持つのは金剛だけである。[28] [130] [100]

その他の描写

歓喜童子（かんぎどうじ）は、歓喜天を幼い童子として描いたものです。

歓喜天を中心とする曼荼羅は、四弁蓮華の中央に腕を組んで踊る歓喜天の二身の姿を描き、その周囲を四方の戒名と八方の守護神たちが取り囲んでいます。曼荼羅の下部には、六臂の戒名が2体描かれることもあります。 [133]

掛け軸やお札（おふだ）によく見られる「歓喜童子（かんぎどうじ）」と呼ばれる絵では、聖天様は頭に1つまたは2つの象の頭を乗せた座った人間の少年（童子）として描かれています。4本（まれに8本）の腕を持ち、斧または戟、宝石をちりばめた杖、轍（もだく）、大根を持っています。この像は17世紀の真言宗の僧侶、以空（いくう、1637～1719）によって広められました。以空は、聖天様が象の頭を持つ姿とは異なり、人前で披露できる姿で現れるように祈った後、この姿で聖天様を見たと言われています。[134] [135] [136]

崇拝

毘沙門天と真言

聖天を表すために使用されるbījaまたは種子音節はgaḥ（日本語の発音：gyaku）で、通常は二重に書かれます（聖天の二重形態を象徴しています）。

日本の仏教で標準とされているマントラは、アモーガヴァジュラの『二身のヴィナーヤカの儀礼』でヴィナーヤカの「心呪」[128]として特定されており、以下のとおりです。

（ローマ字） 日本語（ローマ字） ひらがな
オン・リー・ガ・フン On kiri(ku) gyaku un sowaka [137] [138] おんきり（く）ぎゃくうんそわか

このマントラは伝統的に、ヴィナーヤカの種子音に、観音菩薩（とアムリタクンダリン（彼を征服した二人の人物。[137] [139]

儀式

聖天は、いくつかの儀式を通して儀式的に崇拝されています。

油風呂（よくゆく）

奈良県生駒市の宝山寺（生駒聖天）

油浴の儀式（浴油供、よくゆ-く）は、歓喜天像を真鍮の水盤に置き、柄杓で温かい聖油を108回注ぐ（アビシェーカ）という儀式を7日間繰り返すものである。 [140] [141]この儀式では、香りのついた純粋なゴマ油が一般的に用いられるが、伝承によると、もともとはギーと蜂蜜を混ぜたもの（蘇蜜油、そうみつゆ）が使用されていたという。[142] [143] [144]これは、神への儀式の中で最も神聖で強力な儀式であると考えられているが、最も難解でもある。儀式は、適切な儀式の灌頂を受けた僧侶に限定され（資格のない者による儀式は固く禁じられている）、人目を避けて行われる。[145]

この儀式は、ヴィナーヤカの仏道への改宗と灌頂（アビシェーカ）を象徴的に表すものと解釈されており、その過程でかつての魔王の邪悪な性質と精神的な汚れ（クレーシャ）が洗い流され、それによって毘盧遮那仏の顕現としての彼の本質が明らかになります。同様に、修行者と信者も浄化されると信じられています。[146] [147] [148]

花水供養（ケスイク）

華水供（けすいく）とは、花、香、シキミ（Illicium anisatum）の葉などで香りをつけた水を、飲食の代わりに仏神に供えることです。[149] [150]この慣習は、出家した者（仏陀を含む）が正午以降に食事をすることを禁じた戒律に由来すると考えられています。[ 150 ] [ 151]

しかし実際には、多くの聖天寺院で行われるけすいくは、油浴の儀式と構造はほぼ同じですが、仏像を油で洗うことはありません。この場合、聖天には花と水だけでなく、他の種類の食べ物も供えられます。[150]

その他の儀式

一部の寺院では、600巻からなる『大般若経』を、僧侶たちが写本をめくりながら象徴的に「読む」（転読）大般若転読[152]や、聖天に果物、野菜、その他の珍味を贅沢に供える百味供養[153] [154]などの儀式が、願いが叶ったことへの感謝として、依頼に応じて行われています。

供物

待乳山本龍院の階段に描かれた歓喜天のシンボル：二股大根（子宝と夫婦円満を象徴）、巾着（富貴を象徴）

ヒンドゥー教のガネーシャ神と同様に、聖天は甘いものを好むとされている。[155]聖天への一般的な供物には、日本酒、大根、歓喜団（かんぎだん、英語では「至福の饅頭」）などのあんこを詰めた菓子などがある。歓喜団は、ガネーシャの好物であるインドのモダックをベースとした、スパイスの効いたあんこを詰めた揚げ菓子である。 [1] [155] [156]逆に、酸っぱい柑橘類、梨、キノコ、レンコン、そして仏教の菜食主義に反する料理（肉、魚、ニンニクやネギなどの辛味野菜を含む料理）を聖天に捧げることはタブーとされている。[155] [157]

大根は三毒（特に憎しみ）を表すと解釈されており、神に供えることは功徳のある禊ぎとされています。同時に、大根は消化を助けるとも広く信じられているため、[158]聖天が三毒を取り除く行為を象徴しています。[159]

評判

聖天は、不可能な願いや不道徳な願いさえも、どんな願いでも喜んで叶えてくれる、強力で効力のある神として広く知られています。[7] [160]彼は他に頼る術のない人々の最後の頼みの綱であると信じられているため、 「大日如来最後の方便身」（だいにちにょらいさいごのほうべんしん）と呼ばれることもあります。 [160] [161]同時に、彼の評判は、非常に要求が厳しく気まぐれで、信者に常に注意を払い、信仰が緩んだ人や完全に崇拝をやめた人を嫌がらせしたり罰したりするという否定的な印象を与えることもあります。[162]

よく語られる都市伝説によると、聖天を崇拝することは諸刃の剣であり、七代分の善行を一度に使い果たしてしまうと言われています。言い換えれば、崇拝者に即時の満足を与える一方で、最終的には破滅をもたらすということです。しかし、林家知次郎は著書『聖天信仰入門』の中で、これを「根拠のない迷信的な伝説」であり無視すべきだと批判しています。[163] [164]

三重県 桑名市大福伝寺 (桑名商店)

かつて聖天信仰は博徒、役者、芸者、遊郭の人々の間で広まっていた。[118]江戸時代には商人、特に植物油商からも広く信仰されていた。[2]今日でも、聖天は主に恋愛成就、交際、商売繁盛の神様として信仰されている。[165] [70]聖天信仰は特に関西地方（特に大阪）で盛んで、恵比寿神（商売繁盛の神様）に匹敵する人気を誇っている。[70]

聖天様はあらゆる願いを叶えてくれる神という一般的なイメージから生じる可能性のある誤用や迷信的な考えを抑制するためか、林家正宗をはじめとする様々な作家は、単に現世的な利益を求めるだけでなく、信仰を深めることの重要性を強調してきました。[163] [164]例えば、天台宗の僧侶である羽田周海は、聖天様が崇拝者に与える真の贈り物は物質的な欲望への執着（naiṣkramya；出離、shutsuri）であり、聖天様（または他の仏教の神々）への信仰は、信者の中に仏教の教えを学び、従うという欲求を呼び覚ますべきであると書いています。[166]

聖天と穢れ

聖天様はまた、穢れ（ケガレ）を忌み嫌うと考えられています。例えば、儀式的に不浄な人（例えば、最近死と接触した人や月経中の女性）は、一定期間、寺院で聖天様を参拝することを控えるように勧められています[164] [167] （神道にも同様のタブーがあり、神道も清浄さを非常に重視していますが、日本の仏教では葬儀の慣習をほぼ独占していたため、死と来世と密接に関連していたため、それ以外にはほとんどありません。[168]）聖天を祀る寺院には、境内に墓地（多くの日本の寺院に共通する設備）はなく、聖天の儀式を行う僧侶も葬儀を執り行いません。[167]寺院はまた、信者が神のお札を「不浄な」部屋（寝室や台所など）や、亡くなった家族が崇拝される祭壇（仏壇）に置くことを禁じています。 [157] [169]

隠された神として

埼玉県熊谷市にある歓喜院（妻沼聖天山）の本尊。二体の歓喜天と二人の脇侍を描いた、釈迦如来の頂部です。中央の歓喜天像は通常赤い布で包まれており、不定期にのみ覆われています。最近では、2016年の寺の840周年記念の時に覆われました。

聖天像の注目すべき特徴は、彼を取り巻く秘密めいた雰囲気です。多くの寺院や家庭で堂々と崇拝されているガネーシャとは異なり、聖天像のほとんどは厨子の中に隠されており、一般公開されることはなく、油風呂の儀式などの儀式（それ自体は非公開で行われます）の際にのみ取り出されます[1] [118] [170]この規則の注目すべき例外は、埼玉県熊谷市妻沼聖天山にある歓喜院の本尊で、江戸時代から断続的に御開帳されています。[171] [172]聖天は維持に多大な労力を要するため、現代の在家信者は自宅で聖天の偶像を所有したり崇拝したりすることを控えています。代わりに、寺院で頒布されている聖別された紙や木製のお札で聖天を崇拝することが勧められています。[164] [169]このようなお札は通常無像であり、神の視覚的表現はありません（神は単に彼の種子の音節で表されている場合があります）が、[p]若い歓喜童子や擬人化された男女のカップルとしての歓喜天が描かれた例もいくつかあります。[173]

聖天に出会うこと（つまり、聖天について学ぶこと、あるいは聖天を崇拝する機会を得ること）は、聖天との縁（縁/えにし）がある場合にのみ可能であり、縁自体が貴重で稀な祝福であると考えられています。[174]この感情は、覚鑁僧侶が書いた典礼文に表現されており、次のように述べられています。

「人間として生まれることは難しいが、私は思いがけずそれを得た。聖天の法は出会うことが難しいが、私はそれに出会えたことを幸運に思う。この好機（彼を崇拝する）に至り、私は涙を抑えることができない。」[q] [175]

聖天は中世の文献では「胎盤神」（胞衣神、エナガミ、または胞衣荒神、エナコウジン）とも記されており、受胎の瞬間から（胎盤が胎児を覆い保護するように）個人を守り、その後は生涯を通じて「影のように」付き従う神です。[176]

信徒の信仰

信仰の一環として、特定の恩恵と引き換えに特定の敬虔な行為を行うことを約束したり、アルコール、タバコ、特定の種類の食物を断つ誓願（願掛け、ヒンドゥー教のヴラタを参照）を守る人もいます。しかし、正統的な観点からは、聖天への約束は取り消すことができません。したがって、このような信仰の実践は軽々しく行うべきではなく、神に対して重大な罪を犯すリスクを冒さないよう、完全に避けることを推奨する権威者さえいます。例えば、本龍院（東京浅草の浅草寺の塔頭で、歓喜天を祀る待乳山聖天としても知られています）が発行した信者向けのガイドラインでは、「断ち物（たちもの）には強い決意が必要なので、実践しない方が良い」と読者にアドバイスしています。 [177]

聖天信仰における禁欲の位置づけについては意見が分かれている。一方では、林家一門は「禁欲を実践しなくても聖天は必ずしも願いを拒むわけではないが、実践すれば願いが早く叶うのは事実だ」と主張した。[162]一方、羽田は禁欲と極端な誓願（特に物質的な目的を念頭に置いて立てられた場合）を、戒律の悪魔を引き寄せるだけの有害な行為（事実上、一種のファウスト的取引になる）として批判し、聖天への真の信仰を表すものではないと主張した。[178]

寺院

東京・浅草の待乳山本龍院（待乳山聖天）
妻沼歓喜院（妻沼聖天）の本殿、後方から見たところ

聖天は、日本全国の多くの真言宗と天台宗の寺院で崇拝されています。以下は、日本で聖天を祀る最も重要な2つの寺院であり、伝統的に「日本三大聖天」と呼ばれています

東京で最も古く、最も有名な仏教寺院である浅草寺の塔頭の一つ。待乳山聖天としても知られています。伝説によると、この寺院が建つ丘は595年に奇跡的に地中から出現したと言われています。寺院自体は、観音菩薩が歓喜天の姿で現れ、この地域を襲った深刻な干ばつを終わらせた後、6年後（601年）に創建されたとされています。[ 179] [180]
生駒聖天（いこませいてん）としても知られるこの寺は、奈良県生駒山の山頂にあります。664年に役行者（えんのぎょうじゃ）によって不動明王（あちゃらみょうおう）を祀る寺として創建されたと伝えられ、1678年に湛海（たんかい）僧侶によって再興され、歓喜天を鎮守（ちんじゅ）に定めました。[181] [182]不動明王は現在も正式に本尊とされていますが、宝山寺は聖天の信仰の中心地としてより有名で、境内の聖天堂（しょうてんどう）には実業家やその他の参拝者が訪れます。[1] [151] [182] [183] ​​

聖天を祀る他の著名な寺院には、以下のものがあります。

  • 歓喜院（かんぎいん）／妻沼聖天山（めぬましょうでんざん）（埼玉県熊谷市妻沼）–高野山真言宗
1179年、武将斎藤実盛によって創建。本尊は1197年に実盛の甥である宮地国衡によって寄進され、釈迦如来像（しゃくじょう）の頭部に、両脇侍に守られた二体の歓喜天像を安置している。[184][185]
  • 心城院（しんじょういん）／ゆしましょうでん）（東京都文京区） – 天台宗
  • 大福生寺（だいふくしょうじ）／大井聖天（だいふくしょうじ）（東京都品川区東大井） – 天台宗[186]
  • 福生院（ふくしょういん）／袋町お聖天（ふくろまちおしょうてん）（愛知県名古屋市中区）–真言宗（智山派）
  • 大福田寺/桑名聖天(三重県桑名市東方) – 高野山真言宗
  • 双林院（そうりんいん） /山科聖天（やましなしょうてん）（京都市山科区）– 天台宗
  • 雨宝院（うほういん） /西陣聖天宮（にしじんしょうてんぐう）（京都市上京区）– 真言宗（泉涌寺派）
  • 了徳院（りょうとくいん） /浦江聖天（うらえしょうてん）（大阪市福島区）–東寺真言宗
  • 正円寺（しょうえんじ） （大阪市阿倍野区）– 真言宗（単立）
  • 法安寺（ほあんじ） /日本橋聖天（にっぽんばししょうてん）（大阪市中央区）– 高野山真言宗
  • 西江寺（さいこうじ）大阪市箕面市）– 高野山真言宗

参照

注釈

  1. ^ 大孔雀咒王經、ピンイン： Dàkǒngquè zhòuwáng jīng ;日本語：大孔雀咒王経
  2. ^ 大日經疏、ピンイン：Dàrì jīng shū ;日本語：大日経[18]
  3. ^ 陀羅尼集經、ピンイン： Tuóluóní-jí jīng ; 日本語： Darani-shū kyō
  4. ^ 大聖歡喜雙身毘那夜迦法、ピンイン： Dàshèngtiān huānxǐ shuāngshēn Pínàyèjiā fǎ ; 日本語： Daishōten kangi sōshin Binayaka hō
  5. ^ 使咒法經、ピンイン： Shǐzhòufǎ jīng ; 日本語：Shi juhō kyō
  6. ^ 大使咒法經、ピンイン： Dàshǐzhòufǎ jīng;日本語：大使咒法経
  7. ^ 大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念誦供養法、ピンイン： Dàshèng Huānxǐ shuāngshēn Dàzìzàitiān Pínàyèjiā-wáng guīyī niànsòng gòngyǎng fǎ ; 日本語：大聖歓喜想心大自在天毘那夜迦王起念珠供養法
  8. ^ 十一面神咒心經、ピンイン： Shíyīmiàn shénzhòu xīnjīng ; 日本語：十一面神咒心經
  9. ^ 摩訶毘盧遮那如來定惠均等入三昧耶身雙身大聖歡喜天菩薩修行祕密法儀軌, pinyin: Móhēpílúzhēnà Rúlái dìnghuì jūnděng rù sānmèiyé-shēn shuāngshēn Dàshèng Huānxǐtiān púsà xiūxíng mìmì fǎ yíguǐ ; Japanese: Makabirushana Nyorai jōei kintō nyū samaya-shin sōshin Daishō Kangiten Bosatsu shugyō himitsu hō giki .
  10. ^ 毘那夜迦誐那鉢底瑜伽悉地品祕要、ピンイン： Pínàyèjiā énàbōdǐ yújiā xīde pǐn mìyào ; 日本語： Binayaka Ganahattei yuga shicchi bon hiyō .
  11. ^ 現金色迦那婆底九目天法、ピンイン： Quánxiàn jīnsè Jiānàpódǐ Jiǔmùtiān fǎ ; 日本語： Gongen konjiki Ganabachi Kumokuten hō .
  12. ^ 金色迦那鉢底陀羅尼經、ピンイン： Jīnsè Jiānàbōdǐ tuóluóní jīng ; 日本語：Konjiki Ganahachi darani kyō
  13. ^ 金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經、ピンイン： Jīngāngsàduǒ-shuō Pínnàyèjiātiān chéngjiù yíguǐ jīng。日本語：金剛薩埵説毘那夜迦天成就儀軌経。
  14. ^ 聖歡喜天式法、ピンイン： Shèng Huānxǐtiān shìfǎ 。日本語：聖歓喜天色法。
  15. ^ 仏説最勝護国宇賀耶頓得如意宝珠陀羅尼経。日本語：仏説勝護国宇賀耶頓得如意宝珠陀羅尼経
  16. ^ 2つの例：東京の真乗院（湯島聖殿）が発行したお札（[1]）と香川県の善通寺が頒布したもの（[ 2 ] ）。
  17. ^ 「適々難受受人界之生、幸難逢逢聖天之法。機縁之至感涙難禁。」
  18. ^ この数字は純粋に象徴的なものであり、実際には多くの寺院がこれら3つのいずれかであると主張しています。

参考文献

引用文献

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ウィキメディア・コモンズには歓喜天に関連するメディアがあります
  • 生駒聖天（宝山寺）公式ウェブサイト
  • 待乳山聖天（待乳山本龍院）公式ウェブサイト
  • 妻沼聖天（聖天山歓喜院）公式ウェブサイト
  • 西陣聖天（北光山雨宝院）公式ウェブサイト
  • 西宮聖天寺公式ウェブサイト
  • 湯島聖天（龍星堂真乗院）公式ウェブサイト
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