| カピタアン 一神教ジャワ教 | |
|---|---|
| ꦏꦥꦶꦠꦪꦤ꧀ カピタヤン | |
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| 略語 | タヤ |
| タイプ | 民間信仰 |
| ガバナンス | 文化省全能神信仰総局 |
| 地域 |
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| 言語 | |
| 本部 | 中部ジャワ |
| 認識 | インドネシア政府により公式に承認 |
| から分離 | Kejawen (非一神教ジャワ教) |
| メンバー | ジャワ語 |
カピタヤン（ジャワ語：ꦏꦥꦶꦠꦪꦤ꧀）は、旧石器時代からジャワに伝わる一神教の民俗宗教で ある。[1] [2]現地では「一神教の古代ジャワ宗教」、「祖先一神教」、あるいは「ティヤン・ジャウィ（ジャワ）宗教」と呼ばれ、クジャウェン（多神教のジャワ）と区別されている。[3]
語源
カピタヤンという用語は、古代ジャワ語に由来し、基本語のタヤ（古代ジャワ文字：
（文字通り「想像できない」「見えない」「絶対的な」という意味）。[4]つまり、多耶は考えることも想像することもできず、五感で近づくこともできないという意味です。 [5]
信念
神
カピタヤンは、サンヒャン・タヤ（ꦱꦁꦲꦾꦁꦠꦪ、「想像を絶する存在」を意味する。スウン（ꦱꦸꦮꦸꦁ）、アワン（ꦲꦮꦁ ） 、ウウン（ꦲꦸꦮꦸꦁ ）とも呼ばれる）と呼ばれる主神または神を崇拝する教えである。サンヒャン・タヤは、tan keno kinaya ngapa （ꦠꦤ꧀ꦏꦺꦤꦏꦶꦤꦪꦔꦥ ）と定義され、「見ることも、考えることも、想像することもできない」ことを意味する。記述できない抽象的な存在であるサンヒャン・タヤの存在は、世俗的な能力では到達できない。
アワン・ウウン（ꦲꦮꦁꦲꦸꦮꦸꦁ ）とは、人間を含む世俗の存在が認識し崇拝できる、実在するが到達不可能な存在を指します。サンヒャン・タヤは崇拝されるべき存在として、トゥ（ꦠꦸ）またはト（ꦠꦺꦴ）と呼ばれる固有の名前と属性を持ちます。トゥまたはトは「魔力」を意味し、超自然的なものです。[5]トゥまたはトは単数形、つまり単一の実体です。
トゥは一般的にサンヒャン・トゥンガル(ꦱꦁꦲꦾꦁꦠꦸꦁꦒꦭ꧀)と呼ばれ、善と邪悪という2つの性質を持っています。善なるトゥは一般的にトゥハン(ꦠꦸꦲꦤ꧀)として知られ、サンヒャン・ウェナン(ꦱꦁꦲꦾꦁꦮꦺꦤꦁ) と呼ばれます。邪悪なトゥはサンヒャン・マニクマヤ(ꦱꦁꦲꦾꦁꦩꦤꦶꦏ꧀ꦩꦪ) と呼ばれます。したがって、サンヒャン・ウェナンとサンヒャン・マニクマヤは、本質的にサンヒャン・トゥンガルの本質です。これらすべての側面は超自然的であり、五感や心で近づくことはできません。彼の性格だけが知られている。[6] : 17
サンヒャン・タヤの力は、岩や記念碑、木など、様々な場所で表現されています。[7]これらの場所に供物が捧げられるのは、岩や記念碑、木を崇拝するためではなく、その場所に力が表れているサンヒャン・タヤへの信仰を反映するためです。
カピタヤ宗教はヒンドゥー教のように神々を認めていない。[8]
神学
考古学的遺跡や遺物（ドルメン、メンヒル、石棺、プンデン・ベルンダク、ネカラなど）は、ジャワ島に古代宗教が存在したことを示している。
植民地時代、オランダの歴史家たちは、カピタヤンをアニミズムとダイナミズムと誤認した。なぜなら、信者が執り行う儀式は、その物理的な外見上、物体を崇拝しているように見えるからである。つまり、物体崇拝は、物体自体の力への崇拝（アニミズム・ダイナミズム）と理解されていたのである。[注 1]実際、当初カピタヤンの教えは、物体を絶対的な力として崇拝するのではなく、最高の力であるサンヒャンを崇拝していた。このように、カピタヤンはアニミズム・ダイナミズムというよりも、むしろ一神教に近いと言える。宗教儀式に用いられる樹木、石、泉といった物体は、サンヒャンの至高の力のほんの一例に過ぎない。[10] : 25
サンヒャン・トゥンガルは超自然的な存在であるため、彼を崇拝するには五感と人間の心で近づく手段が必要です。カピタヤンの教えには、トゥまたはトと呼ばれるサンヒャン・タヤの超自然的な力が、「トゥ」または「ト」という名前を持つすべてのものに「隠されている」という信仰があります。信者は、ワトゥ、トゥグ、トゥトゥク、トゥンダ、トゥラン、トゥングル、トゥアク、トゥク、トゥバン、トゥムバク、トゥンガク、トゥルプ、トゥングブ、トゥルンブカン、ウントゥ、ピントゥ、トゥトゥッド、トペン、トサン、トポン、トパレム、トウォク、トヤといったものに超自然的な力が存在すると信じています。[さらに説明が必要]これらの手段でサンヒャンタヤを崇拝する際、人々はトゥンペン、トゥンバル、トゥンブ、トゥクン、トゥッド、または超自然的な力があると信じられている何かの形で供物を捧げます。[6] : 17
サンヒャン・タヤの信者で敬虔とみなされる者は、正の超自然力（トゥア）と負の超自然力（トゥラ）に恵まれます。ラトゥまたはダトゥは、サンヒャン・タヤの超自然力の体現者です。トゥアとトゥラの賜物を授かった者は、ラトゥまたはダトゥ（「支配者」）と呼ばれる共同体の指導者となる資格があるとされています。トゥアとトゥラの賜物を授かった者の人生は、サンヒャン・タヤの神聖な秘密の隠された力である「ピ」によって特徴づけられます。 [6] : 17–18
実践
サンヒャン・トゥンガルの崇拝において、カピタヤンの信者は、トゥンペン、トゥンピ（小麦粉で作ったケーキ）、トゥンブ（竹を編んで作った花入れ用の四角い籠）、トゥアク（ワイン）、トゥクン（鶏の一種）などの供物を聖地に捧げる。サンヒャン・トゥンガルの魔力は、トゥングクブ、トゥンダ、ワトゥ、トゥグ、トゥンガク、トゥク、トゥバン、トゥルンブカン、トゥトゥクなど、超自然的な力を持つと信じられているものすべてに秘められている。トゥジュ（占い）やその他の緊急の用事があるカピタヤンの信者は、トゥンバルと呼ばれる特別な供物でサンヒャン・トゥンガルを崇拝する。[11]
対照的に、サンヒャン・タヤへの直接的な崇拝は、カピタヤン派の聖職者によって一般的に行われ、サンガルと呼ばれる長方形の建物で行われる。サンガルは屋根が重なり合った構造である。トゥトゥク（床の間）と呼ばれる壁の穴は、サンヒャン・タヤの空虚さを象徴している。[11]
サンガルでサンヒャン・タヤに祈るとき、カピタヤンの聖職者は特定の規則に従います。まず、礼拝する聖職者は、トゥトゥク（床の間の穴）に向かってトゥ・ラジェグ（静止）を行い、両手を上げてトゥトゥド（心臓）のサンヒャン・タヤを示します。心臓にサンヒャン・タヤが宿っているのを感じた後、両手を下げて胸の、心臓のすぐ近くで握ります。この姿勢はスワ・ディケップ（身を構える）と呼ばれます。トゥ・ラジェグの手順は比較的長い時間かけて実行され、その後、トゥンクル（かがんで下を向く）の姿勢で祈りが続けられますが、これも比較的長い時間行われます。その後、トゥ・ルンパク（両かかとを塞いでひざまずく）の姿勢が続きます。最後に、トンデム（母親の子宮の中の赤ん坊のように平伏す）の姿勢が行われます。カピタヤンの霊性主義者たちは、1時間以上にわたってこれらの儀式を行いながら、トゥトゥド（心臓）の中に埋葬されたサンヒャン・タヤの存在の連続性を維持しようと努めます。[11]
カピタヤンとイスラム教
カピタヤンの宗教的価値観は、ワリソンゴ族がジャワでイスラム教を広める際に採用した。カピタヤンにおけるタウヒードの概念（タン・ケノ・キナヤ・ンガパ;「見ることもできない、考えることも想像することもできない、神はすべてを超越している」）は、イスラム教のタウヒードの概念（ليس كمثله شىء;「彼に匹敵するものは何もない」;クルアーン・スーラ・アシュ・シュラ第42章節）に似ています。 11)。[9]ワリソンゴはまた、イスラム用語のシャラート（毎日の祈り）を導入する際に、センバヒャン（サンヒャン・タヤを崇拝する）という用語を使用した。
カピタヤンにおける礼拝や祈りの場を表す「サンガル」という用語は、ヒンドゥー教や仏教におけるアルカや彫像ではなく、サンヒャン・タヤの象徴として壁に穴の開いた四角い建物を指す。この用語はワリソンゴ（ランガル）によってイスラム教におけるマスジド（モスク）を表すために用いられた。 [12] [9]
カピタヤン語では、ウパワサ（プアサまたはポソ）[注2]は朝から晩まで断食する儀式であり、ワリソンゴはこの用語をイスラームにおけるシヤム（断食）の象徴として用いた。[14]カピタヤン語の「ポソ・ディノ・ピトゥ」という用語は「2日目と5日目の断食」を意味し、イスラームにおける月曜と木曜の断食と非常によく似ている。カピタヤンのトゥンペンガンの伝統も、イスラームのサダカ（喜捨）の観点からワリソンゴによって守られていた。これは、グス・ドゥール（インドネシア第4代大統領）が「メンプリブミカン・イスラーム」 （イスラームの土着化）と呼んだ用語の意味である。[9]
注記
- ^ しかし、馬歓によれば、このように崇拝する者は「不信者」または「異教徒」と呼ばれます。[9]
- ^ ちなみに、ヒンドゥー教における断食の儀式はウパワサまたはウパヴァサとも呼ばれます。[13]
参考文献
- ^ ダルマパラ、ランガ ウィセサ (2014-02-22)。 「セジャラ・アガマ・ダン・ケペルカヤーン・カピタヤン」。ケアジャイバン・ドゥニア（インドネシア語）。 2021年6月5日のオリジナルからアーカイブ。2021年6月5日閲覧。
- ^ サンヨート (2017). p. 13.
- ^ フィルダウス、アクホル (2019-09-26)。 「メラカク・ケベラダーン・アガマ（アスリ）・ジャワ」。ジャワ・イスラム研究所（インドネシア語）。 2021年6月5日のオリジナルからアーカイブ。2021年6月5日閲覧。
- ^ Zoetmulder、PJ (1982)、Old Javanese-English Dictionary、Koninklijk Instituut voor Taal-、Land- en Volkenkunde
- ^ ab サンヨート (2017). p. 14.
- ^ abc スニョト、アグス (2017). 「NU dan Faham Keislaman Nusantara」。モザイク: イスラム教ヌサンタラ。3 (1)：15～ 30。
- ^ ガルビンスト (2019). p. 13.
- ^ サマンソ、アフマド・ヤヌアナ (2016 年 10 月)。 Kapitayan Agama Pertama di Nusantara、Bukti bahwa Para Nabi Pernah diutus di Nusantara。アガマ・ペルタマ・ディ・タナ・ジャワ、カピタヤン、アガマ・ユニバーサルにあります。 4ページ目。
- ^ abcd ガルビンスト (2019). p. 14.
- ^ リドー、アリ (2019). 「トラディシ・メゲンガン・ダラム・メニャンブト・ラマダン：生きたコーラン・セバガイ・ケアリファン・ローカル・メンイェマイ・イスラム・ディ・ジャワ」。雑誌リテラシオロジ。1 (2)：24～ 50。
- ^ abc サンヨート (2017). p. 16-17。
- ^ サンヨート (2017). p. 17.
- ^ “ウパバサ - バングラペディア”. en.banglapedia.org 。2019年11月20日に取得。
- ^ スニョト (2017). p. 185、450。
出典
- スニョト、アグス (2017)、アトラス ワリソンゴ: ブク ペルタマ ヤン メングンカプ ワリソンゴ セバガイ ファクタ セジャラー、タンゲラン スラタン: プスタカ イマン
