| カルフハ | |
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カルケミシュの守護神 | |
.jpg/1280px-Museum_of_Anatolian_Civilizations,_Ankara_(30283069875).jpg) カルフハ（左）とクババを描いた石碑。アナトリア文明博物館、アンカラ。 |
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カルフハ（Karḫuḫa）は、カルフヒとしても知られ、古代都市カルケミシュの守護神であった。鹿と関連付けられており、ヒッタイトの クルンタに似た性格だったと推定されている。彼は紀元前2千年紀後半の文献で初めて確認されており、彼が元々フルリ人の神であったのか、あるいは密接に関連している女神クババと同様に、フルリ人がこの地域を支配する以前から存在していたのかについては、研究者の間でも意見の一致をみていない。彼はヒッタイト語とルウィ語の様々な文献に登場し、少なくともサルゴン2世の治世まではカルケミシュで崇拝され続けた。
名前
カルフハの名前は楔形文字でd Kar-ḫu-ḫaもしくはd Kar-ḫu-u-ḫi-išと表記され、それぞれKarḫuḫaとKarḫuḫiの形を反映している。[1]ローマ字表記では短音節が省略されることが多く、現代文学ではKarhuhaという綴りが使われている。[2] [3] [4]この名前は表語文字d LAMMAで表すこともできるし、ルウィ語の象形文字ではCERVUSで類似的に表すこともできる。[5] 2つのケースでは、名前の前に限定詞CERVUS 2（鹿）が付いているが、[6]これらの証拠は散発的で、他には証明されていないCERVUS 2のkaという読み方を反映している可能性がある。[7]
カルフハの語源は定かではない。[8]リヴィオ・ワービネクは、この語源がフルリ語の動詞karḫ-（おそらく「妨げる」「邪魔する」）に由来するのではないかと暫定的に示唆しているが、証拠は決定的ではないと強調している。[9]語源にかかわらず、ルウィ語話者が民間語源を付与し、-ḫuḫaを同音異義語のルウィ語「祖先」として再解釈した可能性もある。[8]このルウィ語による再解釈の結果、以前の形であるKarḫuḫiからKarhuhaへと変化した可能性がある。[10]
キャラクターと図像
カルフーハの性格はあまり知られていない。[11]カルフーハは好戦的な神とみなされていたと示唆されている。[3]また、狩猟動物と関連していたとも主張されている。[12]ピオトル・タラチャは、名前の表記に同じ表語文字が使用されていることから、カルフーハは同様に鹿の神として描かれたクルンタのような人物だったと推測している。 [5] フォルケルト・ハースは、この2つの神は同一人物であると公言している。[13]アルフォンソ・アルキは、2つの神が類似した特徴を持つ可能性を認めているが、別々に扱うべきだと主張し、マラティヤではそれぞれ別々に崇拝されていたと指摘している。[14]タチアナ・フリューヴィルト[15]も同様の結論に達しており、2つが同一であるはずがないと主張している。[11]リヴィオ・ヴァルビネクは、彼女の証拠解釈を支持している。[9]しかし、フリューヴィルトは、カルフハの性格がクルンタ（ルンティヤ）に類似していた可能性があると認めている。なぜなら、クムフでは後者がクババと並んで登場するからである。 [11]ワルビネクは、これはあり得ないと考えている。[16]彼はむしろ、カルフハの性格はシャルルマか天候の神に類似していたのではないかと示唆している。[7]
マラティヤで発見された石灰岩の石碑には、カルフハという名が刻まれており、付属のヒエログリフによるルウィ語碑文によってその名が特定されている。カルフハは武装した神として描かれており、ベルトには湾曲した刃を下げ、右手には槍、左手には正体不明の三叉の物体を持っている。[2]ルウィ語の神々にはこれらの属性を持つものが数多く描かれていることから、時折示唆されるように稲妻の象徴的表現である可能性は低く、植物の一種である可能性もある。[14]カルフハはライオンの上に立っており、同じ物体に描かれたもう一人の神、クババは雄鹿と思われる動物の上に立っており、これは両者間の象徴の交換を表していると思われる。[2]しかし、後者の動物の正体は完全には確定しておらず、カルフハと雄鹿の関連を示す証拠は乏しい。[11]雄牛であると解釈する説も提唱されている。[9]
文献資料によれば、カルフハはクババと密接な関係があった。カルフハはクババと単独では登場せず、フリューヴィルトによればクババのパレドロとして登場した可能性が高い。[11]アルフォンソ・アルキは、二人は夫婦として描かれていたと推測している。[17]
崇拝
カルフハは紀元前14世紀から紀元前8世紀にかけての史料にその存在が認められる。[10]カルフハはカルケミシュの神々の一人であり、もう一人はクババである。[5]他の地域の史料でカルフハへの言及はほとんど確認されていない。[11]ジャンニ・マルケージとニコロ・マルケッティは、カルフハはもともとフルリ人の神であり、ミタンニ王国の支配下に入った時にカルケミシュの神々に加わったと推測している。[18]アルフォンソ・アルキは、クババと同様に、カルフハもフルリ人がカルケミシュを支配していた時代よりも古いと主張している。[17]しかし、紀元前2千年紀後半より前の史料がないため、カルフハをイル・カルカミス（「カルケミシュの神」）と同一視することは難しい。イル・カルカミスは、古バビロニア時代にカルケミシュと関連づけられていた未知の神の異名である。[3] [あ]
ヒッタイトの文献には、損傷した箇所にいくつか言及がある可能性があるものの、カルフハはほとんど登場していない。[20]これらの例外には、ヒッタイト王とカルケミシュの支配者との間の2つの条約、シュッピルリウマ1世とシャリ・クシュフ（CTH 50）、およびシュッピルリウマ2世とタルミ・テシュプ（CTH 122）があり、どちらもカルケミシュで崇拝される神としてカルフハに言及している。[21]さらに確実性は低いが、可能性のある例としては、フルリ人とキズワトネ人の伝統を反映した儀式文書（CTH 500、CTH 705）や、シュッピルリウマ1世によるカルケミシュ征服の記述があり、その中ではカルフハと同一視される可能性のあるロゴス文字d LAMMA で示される神が、同じ都市に関連して登場する。[22]これらの文書の最後では、前述の王がカルフハとクババの寺院を修復したと述べられています。[23]
アンカラのアナトリア文明博物館所蔵の銀の鉢に刻まれたルウィ語の象形文字の碑文には、フルリ人の神名マジ・カルフハを持つ君主について記されているが、年代は不明である。[24]この碑文は13世紀のもので、マジ・カルフハはカルケミシュの地方支配者であったと主張されているが、決定的な証拠はない。[15]あるいは、碑文に記されているラバルナ・トゥドハリヤは、この名を持つヒッタイト王の一人ではなく、カルケミシュの地方支配者であった可能性があり、11世紀のものとされている。[24]
カルフハに関する他の証拠の大部分は、紀元前11世紀以降の象形文字のルウィ語テキストである。[25]それらのほとんどは、呪いや正当化の呪文で彼を召喚する短い王家の碑文である。[26]カトゥワ（紀元前880年頃統治）の碑文には、カルフハとクババの行列について言及されている。[27]彼の治世の別のテキストには、これら2つの神とタルフンザへの供物が言及されている。[28]ある呪いの呪文では、太陽、月、そしてピニキルの後期形態と推定されるパラカラ、この文脈ではおそらく金星の神聖な表現であるパラカラとともに、このグループが召喚されている。[29]出所不明の鉢の破片で、カルフハ、クババ、サンタを召喚する別の呪いの呪文が確認されている。[30]
カルフハは、アッシリア王アッシュール・ニラリ5世とビット・アグシのアルパドのアラム人支配者マティ・エルとの間の条約の一部に、外国（つまりメソポタミア以外の）の神々として言及されている。[4]
カルフハに関する最後の記録は、カルケミシュの円筒碑文に記されたもので、サルゴン2世の治世に遡るものと特定されており、そこにはクババと並んでカルフハの名も記されている。[26]
神話
アルフォンソ・アルキは、フルリ人の神話『d LAMMAの歌』はカルケミシュで生まれたと示唆しており、特にこの都市がミタンニの支配下にあった時代に遡り、カルフハが登場するが、既知のヒッタイト語版ではd LAMMA はクルンタと読まれており、タルフンナがテシュブの代わりを務めたのと似ていると推測している。[14]この作文では、表意文字d LAMMA で表わされる神がテシュブとシャウシュカを倒した後、一時的に神々の王となるが、やがてその地位にふさわしくないことが判明し、クババの示唆を無視した後、退位させられ、後に以前に自分が追い出した天候の神に服従させられることになる。[31]
注記
参考文献
- ^ Archi 2009、217–218ページ。
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- ^ abcdef Frühwirt 2021、p. 232。
- ^ サロ 2021、222頁。
- ^ ハース 2015、578頁。
- ^ abc Archi 2009、218ページ。
- ^ 2021年春、231ページ。
- ^ Warbinek 2023、257–258 ページ。
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- ^ Marchesi & Marchetti 2019、528–529ページ。
- ^ Marchesi & Marchetti 2019、p. 532.
- ^ ワービネック2023、249頁。
- ^ Warbinek 2023、249–250 ページ。
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- ^ ホーキンス1981、147ページ。
- ^ ホーキンス1981、149ページ。
- ^ ホーキンス1981、162–163ページ。
- ^ ホーキンス1981年、150ページ。
- ^ Archi 2009、216ページ。
参考文献
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- アロ、サンナ（2003年）「芸術と建築」。メルヒャート、クレイグ編『ルウィ人』東洋研究ハンドブック第1部近東・中東編、第68巻、ライデン、ブリル社、ISBN 90-474-0214-6. OCLC 995012566.
- タチアナ・フリューヴィルト（2021）。 「Späthethitischer Zeit の Zum Kult des Hirschgottes」(PDF)。ハンガリーのアッシリア学レビュー（ドイツ語）。2 (2): 219–239 .土井: 10.52093/hara-202102-00021-000 。2025 年 2 月 5 日に取得。
- ハース、フォルケルト (2015) [1994]。 Geschichte der hethitischen 宗教。東洋研究ハンドブック。セクション 1: 中近東 (ドイツ語)。ブリル。ISBN 978-90-04-29394-6. 2022年11月29日閲覧。
- ホーキンス、ジョン・デイヴィッド (1981). 「カルカミシュおよびその他の地域のクババ」 .アナトリア研究. 31.英国アンカラ研究所、ケンブリッジ大学出版局: 147–176 . doi :10.2307/3642766. JSTOR 364276. S2CID 163910722. 2022年11月29日閲覧。
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- タラチャ、ピョートル (2009)。第二千年紀アナトリアの宗教。ドレスナー ベイトレゲ ツア ヘティトロジー。 Vol. 27. ヴィースバーデン：ハラッソヴィッツ・フェルラーク。ISBN 978-3447058858。
- ワルビネク、リヴィオ (2023). 「カルフハとは誰か？カルケミシェアン地域における接触のダイナミクス」.ヒッタイトの地からのニュース. アナトリア研究科学誌. 7.スオル・オルソラ大学出版局. ISSN 2611-0555.
