カロニアクタジェ・ルイス・ホール(1918年1月15日 - 1993年12月9日)は、カナワケ・モホーク・テリトリーのモホーク族の芸術家、作家、活動家でした。彼は「モホーク戦士旗」(別名「ユニティ・フラッグ」)のデザインで最も広く知られています。この旗は、 1990年のオカ危機において、ロティスケンラケテ(モホーク戦士協会)が抵抗のシンボルとして使用しました。ホールは、ハウデノサウニー(イロコイ)の精神的伝統とカノンシオンウェ(ロングハウス)文化の復興に尽力したことで知られています。 [ 1 ]ホールは、イロコイ連邦の憲法であるカイアナラコワ(平和の大法)の専門家であり、ガニエンケ・モホーク・テリトリーの設立において中心的な役割を果たしました。[ 2 ]

ホールは、20世紀において明確に政治的な芸術活動を展開した先駆的な先住民アーティストの一人である。ホールは独学で画家となり、「レッドパワー」運動の著名なアーティストとなった。[ 1 ]彼の作品には、伝統的な絵画、政治プロパガンダ、グラフィックデザインの要素が取り入れられていた。視覚的な活動に加え、ホールはニュースレターや書籍も出版しており、『A Tale of One Mohawk』、『The Warriors' Handbook』、『Rebuilding the Iroquois Confederacy』、『The Mohawk Warrior Society: A Handbook on Sovereignty and Survival』などがある。[ 4 ] [ 2 ] 1990年の「Mohawk Warrior Flag」を除き、ホールの作品はギャラリーや美術館に展示されていない。[ 1 ]
ホールはアメリカインディアン運動(AIM)に参加し、1973年に彼らのポスターをデザインしました。AIMは、アメリカ合衆国とカナダの先住民によって結成された公民権団体です。この運動は、北米先住民に対する抑圧的な勢力に異議を唱え、闘うことを目指しました。ホールはAIMのあらゆるレベルで活動し、カナワケ族に伝統的な政府とロングハウスの理念を取り戻すために闘いました。[ 1 ]
オカ危機以前、ホールは1974年にニューヨーク州におけるガニエンケ族の伝統的な領土の回収に関与していた。 [ 5 ]この時、ホールはモスレイク評議会の通信員兼スポークスマンを務めた。[ 5 ]ネイティブアメリカンたちは、ガニエンケ領土はニューヨーク州からバーモント州にかけて900万エーカー以上に広がっており、1797年に不法に奪われたと主張した。[ 5 ]この時、ホールは「ユニティ・フラッグ」の最初のバージョンを作成した。この旗は、長髪のネイティブ男性のシルエットと、その背後に赤と白の太陽光線を描いている。ホールはこの旗について、「すべてのインディアン部族のためにデザインされた。一枚の羽根は『皆が心を一つにする』ことを意味する。デガナウィダはすべてのインディアンが偉大なる平和の法の下にいることを望んだ。すべてのインディアン部族に平等を」と述べている。[ 6 ]デガナウィダは「偉大なる平和の創造者」とも呼ばれ、イロコイ連邦の創設者である。[ 7 ]
より新しく、より広く知られている「ユニティ・フラッグ」は、1990年のオカ危機の際にホールによってデザインされ、カネサタケとカナワケ両領土における封鎖において抵抗の象徴として使用されました。[ 1 ] [ 8 ]この新しい旗では、以前の長髪の男性がカニエンケハカの戦士に置き換えられました。以前の旗がすべての先住民アメリカ人の象徴であったのに対し、この旗はロティスケンラケテ(モホーク族戦士協会)のために特別に作られました。ホールはこの旗をカイアネラコワ(偉大なる平和の法)の視覚的表現と表現しています。 [ 9 ]
ルイス・カロニアクタジェ・ホールは1993年12月9日に76歳で亡くなった。死亡時はモホーク族のコミュニティであるカナワケの自宅でした。[ 2 ]
ホールの芸術的実践と政治活動は記憶に残り、今日もなお生き続けています。「ユニティ・フラッグ」は平和と抵抗の象徴的なシンボルとなり、ステッカー、キーホルダー、衣類、バナーなどとして大量生産されています。また、「ユニティ・フラッグ」は、より現代的な公民権運動の場でも用いられています。 1999年から2002年にかけてのエスゲノエプティティの「漁業紛争」の間、ミクマク族は「ユニティ・フラッグ」を掲げ、自国の天然資源を漁業、収穫、狩猟する権利を守りました。[ 10 ] [ 9 ]この旗は、スタンディング・ロックでのデモ、アイドル・ノー・モアやブラック・ライヴズ・マターの抗議集会[ 9 ] 、そしてガザ紛争中のパレスチナのナブルスでも見られました。[ 11 ]