カシヴィスヴェスヴァラ寺院、ラクンディ

Temple in the Gadag district of Karnataka state, India

カシヴィスヴェスヴァラ寺院、ラクンディ
ラクンディのカシヴィスヴェスヴァラ寺院
カシヴィシュヴェシュヴァラ寺院
宗教
所属ヒンドゥー教
シヴァスーリヤ
統治機関インド考古学調査局
位置
位置ラクンディカルナータカ州
サアビラ
サアビラ
カルナータカ州内の位置
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サアビラ
サアビラ
カシヴィスヴェスヴァラ寺院、ラクンディ(インド)
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座標北緯15度23分14.6秒 東経75度43分01.4秒 / 北緯15.387389度 東経75.717056度 / 15.387389; 75.717056
建築
スタイル西チャルキヤ建築
設立西暦1025年
1

カシヴィシュヴェシュヴァラ寺院(カンナダ語: ಕಾಶಿವಿಶ್ವೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ )、カヴァタレスヴァラカシヴィシュヴェシュヴァラ、またはカシ ヴィシュヴァナータ寺院とも呼ばれます。ラクンディは、インドのカルナータカガダグ地区にありますハンピゴアの間のガダグから約 12 キロ (7.5 マイル) の場所にあります[1] [2] [注 1]カシヴィスヴェスワラ寺院は、完全に発達したカリャナ チャルキヤ様式のヒンズー教建築を最もよく示すものの 1 つです。[3]

カシヴィシュヴェシュヴァラ寺院には、向かい合った二つの聖域があり、マンダパを共有しています。大きい方の聖域はシヴァ神に、もう一方の聖域はスーリヤ神に捧げられています。[3]この寺院は、立体的なミニチュアレリーフや芸術作品の精緻なディテールだけでなく、ヒンドゥー教寺院建築の三大様式、すなわちナーガラ様式、ヴェーサラ様式、ドラヴィダ様式をすべて統合していることでも注目に値すると、ジェームズ・ハールは述べています。[4]

位置

ラクンディは、ハンピゴアの間にある双子の都市ガダグ・ベタゲリから約 12 キロメートルに位置し、インドの国道 67 号線で結ばれています。歴史的なヒンズー教寺院とジャイナ教寺院の遺跡が多数あるラックンディは、地理的には、カラチュリスチャルキャスヤダヴァス・セウナスホイサラスヴィジャヤナガラ時代の主要な寺院群が数多く存在する地域に位置しています。たとえば、ダンバルクッカヌール、ガダグ、アニゲリ、ムルグンド、ハルティ、ラクメスヴァラ、カルケリ、サヴァディ、フーリ、ロナ、スディ、コッパル、イタギなどにある歴史ある寺院の近くにあります。[5]最寄りの鉄道駅はガダグ市にあります。カシヴィスヴェスヴァラ寺院は村の南の方にあります。

歴史

ラクンディは、歴史的な都市ロッキグンディの短縮形であり、村内の碑文や、はるか南カルナータカ州とマハラシュトラ州の碑文にも見られる。[6]現存する最古の碑文は、イギリスの考古学者によって、ラクンディの階段井戸であるカナー・バンヴィ近くの石板で発見された。碑文が刻まれた石板は、地元のドービー(洗濯屋)が階段井戸で衣類を洗濯するために使用していた。[7]碑文は西暦790年に遡る。この碑文は、ラクンディが8世紀までに既に存在し、碑文が残るほど重要な都市であったことを裏付けている。 19世紀スコットランドの歴史家で、インドにおける考古学と建築学の研究で知られるジェームズ・ファーガソンは、ラクンディからカンナダ語とサンスクリット語で書かれた30以上の碑文を発見したと報告しています。そのほとんどは11世紀から12世紀にかけてのものです。これらの碑文の中には、ジャイナ教寺院やヒンドゥー教寺院の礎石碑文もあれば、様々な寺院、マハー・アグラハーラ、ヒリー・マタ(現在は失われている)などの修道院への寄贈、一般市民や巡礼者のための階段井戸の寄贈など、様々な目的に用いられたものもあります。損傷はあるものの、多くの碑文にはサカ暦の年代が刻まれています。これらの碑文の多さは、ラクンディがヒンドゥー教とジャイナ教の両伝統にとって歴史的都市として重要であったことを証明しています。[7]

ロックグンディについて言及する石版や銅版の碑文は、ラクンディから遠く離れた場所で発見されている。しかし、古代・中世カルナータカ州のこの地域において、ロックグンディは最も多く言及されている都市の一つである。1884年までに、西暦9世紀から13世紀にかけてのヒンドゥー教とジャイナ教の碑文が35点ほど発見され、ロックグンディについて言及されている。[8]ラクンディは紀元1千年紀後半には既に確立された都市であったが、その成長と繁栄は、ヴァタピの子孫でチャルキヤ朝に属し、西暦965年に首長に任命されたタイラ2世が、ラーシュトラクータ王朝のカルカ2世に対する反乱を組織し、成功を収めた973年以降に始まった。地方文献では、その後の統治はチャルキヤ(後期チャルキヤ、カリャニ・チャルキヤ、またはカリャナのチャルキヤ)と呼ばれ、チャルキヤ(前期チャルキヤ)と区別されています。ラクンディは、シヴァ教の伝統を受け継ぐヒンドゥー教の君主、サティアスラヤ・イリヴァベーダンガ(タイラ2世の後継者であり息子)の治世に栄え、成長しました。このことは、11世紀初頭のジャイナ教とヒンドゥー教の両方の碑文によって証明されています。[9] [10]

ラクンディは大都市に成長し、繁栄し、造幣局も持つようになった。ラクンディとその北にあるロナ、スディ、クラドゥグ(現在はガダグ、フーリなどとして知られる)などの歴史的な町々は、11世紀から13世紀にかけて、宗教的、文化的、文学的な開花の場となり、ますます洗練された寺院建築、ヴィディヤダナ(慈善事業で運営される学校)、階段井戸などの公共事業が生まれた。これらは主にシヴァ教とジャイナ教の文脈で生まれたものだが、この地にあるヴィシュヌ派の主要な寺院もいくつかこの時代に建てられたものである。[11]ラクンディの多くの素晴らしい寺院がすでに建っていた後の1192年、ホイサラ王バララ2世のサンスクリット語の碑文は、ラクンディが引き続き重要であり、ここが彼の首都になったことを再確認している。[12] [13] 13世紀以降、ラクンディにおける新たな公共事業、寺院、碑文、その他の経済的繁栄の間接的な兆候は突然消え去った。

日付

11世紀のカシヴィシュヴェシュヴァラ寺院

カシヴィシュヴェシュヴァラ寺院の建立は、一般的に11世紀初頭から12世紀半ば頃とされています。植民地時代の歴史家・考古学者、ジェームズ・キャンベルやヘンリー・カズンズは、南インド史の著名な著述家であるメドウズ・テイラー大佐の仮説に基づき、2つの建設時期を提唱しました。まず11世紀に完成し、その後チョーラ朝によって部分的に破壊され、12世紀のある時期に再建されたというものです。 [14]インド亜大陸の歴史的建造物に関する数多くの論文や書籍を執筆しているインド寺院建築学者のダキーとマイスターは、現存する寺院の建立時期を1020年から1030年としていますが、ダキーは以前の発言で「1010年頃かもしれない」と推測していました。[15] [16]インドの寺院建築の専門家であるアダム・ハーディは、カシヴィシュヴェシュヴァラ寺院は1087年以前に完成していたはずだと述べています。ヘンリー・クーゼンスは1926年、メドウズ大佐がチョーラ朝による破壊と勝利を誇張した物語に依拠し、二段階の建設という初期の見解を発表しました。ハーディは、この見解には誤りがあり、カシヴィシュヴェシュヴァラ寺院がチョーラ朝によって破壊され、12世紀に再建されたという「誤解を生み出した」と述べています。[16]美術・建築史家のアジャイ・シンハは、カシヴィシュヴェシュヴァラ寺院の図像的および建築的細部を、この地域で11世紀と12世紀にラクンディ派とスーディ派によって建てられた他の寺院の文脈で考えると、現在残っているカシヴィシュヴェシュヴァラ寺院は1075年頃の建立である可能性が高いと述べています[17]

寺院の計画

11 世紀のカシヴィスヴェスヴァラ寺院計画、ラクンディ カルナータカ州

これは二重の祠堂(dvikuta)で、一方が同軸上に並んでいる。大きい方の祠堂は東を向いており、シヴァ神カシヴィシュヴェーシュヴァラカシヴィシュワナータ)に捧げられている。やや小さい方の祠堂は、ヒンドゥー教の太陽神スーリヤ神(スーリヤナラヤナ)に捧げられている。[18]これらは、ランガマンダパとグダマンダパでつながっている。寺院は、ヒンドゥー教建築のラーシュトラクータ様式に似た、ランガマンダパとグダマンダパへの階段で提供される成形された基壇の上に建っている。聖域の上部構造は損傷しているが、残っている部分をピタや外部構造とともに調査すると、亜大陸北部(ナーガラ)、西部(マール・グルジャラ)、南部(ドラヴィダ)、中央東部(ヴェーサーラ)の建築を統合する例外的なアプローチがわかる。[注2]この総合的な革新の側面は、ナンネスワラ寺院やアイホーレ寺院など、他のラクンディ寺院にも見られますが、この寺院の設計と施工は、カリャーナ・チャルキヤ朝時代から残る最も優れた成功例です。[15] [4]アダム・ハーディによると、この寺院をはじめとするラクンディ寺院は、現在ラクンディ派と呼ばれる歴史的潮流の一つの発展を反映しており、その成果はクッカヌール、ムドホル、ローナのヒンドゥー寺院に見ることができます。ラクンディ派は、カルナータカ州北部において、アイホーレ、マハクット、バナシャンカリ、スーディのヒンドゥー寺院に代表される歴史的なスーディ派建築と競い合っていました。[19]

この寺院には北インドの建築様式の発展が反映されています。その証拠として、柱頭には北インドのヒンドゥー寺院、すなわちセカリ・ナガラブーミジャ・ナガラのミニチュアの祭壇が飾られています。[20]ミニチュアの塔は、リグ・ヴェーダに見られる精神的原理である、反復的に放射状に広がる祠堂の思想を反映しています。この寺院に取り入れられた他の北方的な思想としては、壁面に投影された柱体があります。[21]これらの特徴を取り入れた有名な建造物は、カシヴィシュヴェシュヴァラ寺院と近くのナンネシュヴァラ寺院に見られます。[22]

カシヴィシュヴェシュワラ寺院内の柱。

説明

ラクンディ寺院は、クリシュナ川の北と南の支流、特にマラプラバ川とトゥンガバドラ川の間の地域で始まった建築と芸術(ヴァーストゥ・シャーストラ、シルパ・シャーストラ)の伝統と実験に従っています。これらの現存する例は、アイホーレ、パッタダカルからアラムプル、シュリーサイラム、ビッカヴォル地域(北カルナータ、アーンドラデーシャ、テリンガーナ)まで広がっています。 [注 3]これらは、インド亜大陸の異なる地域と伝統の職人と建築家がアイデアを共有し、新しい寺院のデザインを創造し革新したことを示しており、聖域の上にそびえ立つ上部構造を含む寺院の各部は、北インドと南インドのデザイン(尖塔、シカーラ、ヴィマーナ)を組み合わせ、改善しています。最も古いラクンディ寺院であるブラフマー・ジナーラヤ・ジャイナ教寺院は、クッカヌール・ヒンドゥー寺院に見られる建築との連続性を示しています。カシヴィシュヴェシュヴァラ寺院は、帝国規模で様々な様式が急速かつ大胆かつ精巧に統合された段階を物語っています。[25] [26]この寺院は、11世紀の主要な革新であるヴェサラ様式のヒンドゥー寺院建築の好例です。 [17]

上部構造

より大きな祠堂には、三層(トリタラ)のヴィマーナがあり、美しく描かれた壁柱が設けられています。そのうちの一つは両面のパラヴィ像と、上部にはバラプトラカ像が彫られています。カルナとプラティカルナの間には小さなクタスタンバが彫られ、その頂部には精巧で豪華なトラナが飾られています。これらのクタスタンバとトラナの芸術作品は、上部構造周辺の細部にまで独特の意匠が施されており、祠堂を巡拝する際に、各サリランタラ(窪み)の間の空間に活気を与えます。カルナの壁龕には、初期サンスクリット文献に見られるビーミージャ様式、ヴェーサーラ様式、ドラヴィダ様式のデザインが施されています。[3]

外壁
外壁にはラーマーヤナの場面が汚されており、カイラーシャに戦いを挑むラーヴァナが描かれている。

外壁のウパバドラ部分も同様に革新的です。自然を題材とした装飾要素に加え、ヒンドゥー教の伝説の物語場面が数多く描かれています。特に、象をテーマにしたマハーバーラタラーマーヤナシヴァ・プラーナの伝説、例えばガジャンタカ、カイラーサハラナ、タラカスーラ・ヴァダの伝説などが描かれています。[3]

バドラのカッタカ(壁龕)には、ヒンドゥー教の神々や女神の痕跡が見られる。これらはあまりにも損傷が激しく、神々の身元を特定することはできない。壁龕周囲の装飾はほぼ原型を保っており、形状も確認できるため、この損傷は侵食によるものではなく、意図的なものと思われる。これらの壁龕は、上部に深い三つ葉のアーチを持つ北インドのナーガラ・シカラ、下部にアンダカを描いている。細部はよく保存されている。このモチーフはフラクタルのように垂直方向に繰り返され、徐々に縮小していく。これらの反復モチーフは一列に並んでいる。これらの模様の最上部には、現存する北インドの寺院に見られるようなナーガラ・ガンタとマカラ・マーラが描かれている。上部構造の頂部が失われているため、シルピン(祭祀者)がどのようにしてこの統合を最上部で完成させたのかは不明である。[3] [27]

寺院の両側には2つのカピリ壁があり、葉模様の付柱が大胆に突き出ています。目立つ鼻と小さな鼻が組み合わさり、ライオンによって持ち上げられている様子が表現されています。[3]

グダマンダパ
グダマンダパのピラスターに描かれた芸術作品。二頭の獅子は、ラクンディ派のシルピンの紋章である。

シヴァ神殿とスーリヤ神殿を結ぶグダ・マンダパの壁と柱は、マンダパに明らかに屋根があったことを示唆しています。この屋根は後世に損傷し、失われました。現存するマンダパとその壁は、この空間と建築が比較的簡素で、装飾は均一で、装飾がほとんどなかったことを示しています。これはまるで、巡礼者や信者がシヴァ神殿とスーリヤ神殿の入口に立ち止まり、混雑するのを防ぐためだったかのようです。その代わりに、洗練された芸術作品は、神殿の周囲の基壇上の巡回通路、入口、そしてマンダパ内部に施されています。[3]

ダキーによれば、グダ・マンダパの入口にある扉は「非常に華麗な装飾が施されている」という。これはヴァストゥ・シャーストラの教えに則り、王によって建立された寺院専用の出入り口を描いている。出入り口は複雑な構成で、内側にはスーリヤのサットサカ、外側にはシヴァのサプタサカがあり、その外側にはトリサカが巻かれている。これらは精巧な彫刻が施された平行同心円状の帯で、ラトナ(宝石層)、アルタ(人々のテーマ)、2つのカーマ(ミトゥナ、愛し合う夫婦、エロス)、スタンバ、ヴィヤラ、ヴァリ、パドマの帯が描かれている。クーズンズ、キャンベル、ダキーといった学者たちは、これらの石を別の言葉で「精巧に彫刻され、丁寧に仕上げられた」石と呼び、11世紀の芸術家たちが「青銅と銀」に期待されるような職人技をこの石に施したと述べている[3] [27] 。クーズンズは、この石を「繊細な透かし彫りを施した、穴の開いた金銀細工の繊細な作品」と評し、無数の隙間が自然な影を落とすように仕上げている。この影の黒さが石の芸術性を際立たせており、芸術家たちが道具を用いてこれらの小さな穴や形をどのように加工したかは「驚異的」だとクーズンズは述べている[27] 。

ランガマンダパの柱の下部。

これらの門枠のラリタ・ビンバは、他のヒンドゥー寺院と同様に、アビシェーカ・ラクシュミ像で飾られています。その上には11体のヒンドゥー神像がありますが、ペディヤの人物像と同様に、あまりにも損傷が激しく、識別が難しいです。グダマンダパのシュリーカラ様式の柱は、近くのラクンディにあるナンネスヴァラ寺院に似ています。注目すべき芸術作品は、聖域に近いアンタララにあるバドラカの壁柱にあります。ダキー氏によれば、それは金細工のような大胆で豊かな装飾で、「真珠の紐で飾られた花飾り」で飾られています。 [3]各祠堂内のマンダパに入ると、上部には開いた蓮華があります。[3]

ランガマンダパ

シヴァ寺院のランガ・マンダパは正方形で、美しい旋盤彫刻が施された柱によって支えられています。これらの柱は磨かれ、組み立てられたように見えます。クーズンズ氏によると、この巨大な石柱に見られる滑らかさと対称性は、象牙や銀で作られた柱に期待されるものです。[28]柱の下部は立体的に彫刻されており(損傷あり)、額縁部分にはヒンドゥー教のモチーフが強調され、叙事詩の伝説が描かれています。柱頭の上の括弧には、キルティムカ(楯)の中に小さなライオンが配置されています。ペパルの葉の巻物が、滑らかな表面を引き立てています。ランガ・マンダパの南側には、寺院への階段があります。[28]

ガルバ・グディ
シヴァ神本殿のガルバグディ(聖域)扉装飾

シヴァ神殿の聖域の出入り口の両側には、豊かに彫刻された2つのブラフマカンタ柱があり、さらに精巧に彫刻された平行なサカがあるが、人々のアルタ場面の代わりに、踊ったり陽気なアプサラスや神々が描かれている。他の層には自然(花の咲いたつる植物、鳥、孔雀、象)、ミトゥナ(寄り添う恋人たちの情景、愛の場面)、パドマ・マーラが描かれている。ガジャ・ラクシュミのブロックがあり、シヴァの賢者のパネルがある。最大の3つのパネルにはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァが描かれ、シヴァが中心に描かれている。[29]スーリヤ神殿の聖域の出入り口も同様で、豊かに彫刻されているが少し小さく、細部が異なり、簡略化されている。聖域の扉の上のパネルには、7頭の馬車に乗るスーリヤと、それを操るミニチュアのアルナが描かれている。両脇には小さなウシャ女神とチャヤ女神が祀られている。その対称性とプロポーションにより、スーリヤ神殿は本殿よりも「美しく」見えるとダキー氏は述べている。[29]

シヴァ神殿の中には3フィートのリンガがあり、スーリヤ神殿の偶像は長い間失われており、空になっています。[28]

装飾的な特徴

クーゼンスによれば、南と東の戸口の戸柱装飾は特筆に値する。南側の戸口の両側には、側面からエンタブラチュア下部を囲むように4本の帯状の渦巻き模様が描かれている。これらの帯の両側中央には、上部下部のコーニスを支える高い柱、あるいはピラスターが並んでいる。さらに、これらの柱の両側には、さらに4本の帯状の装飾装飾が並んでいる。[30]下部コーニス上部のエンタブラチュアは、尖頭アーチの下に立つ小さな像で構成されており、現在は3体しかいない(元々は11体だったと思われる)。これらの像の上には、花飾りで飾られたビーズ飾りが飾られている。コーニス上部には、人物と動物の行列が描かれている。これらの像には、騎手や楽士も含まれている。[31]

祠堂の外壁の装飾は、中央に目立つニッチがあり、その上には、純粋に北インド様式のミニチュアタワー(シカラまたはエディキュラ)が、主コーニスを貫いている。ミニチュアタワー上部の装飾アーチは、上部構造の際立った装飾的特徴である。ミニチュアタワーのアーチの組み合わせは、祠堂の上部構造にも繰り返されている。塔の頂部カラシャ)と頂部構造は失われている。寺院の広間では、柱、柱頭、そして柱頭上部の括弧に装飾が見られる。[ 31]

受付

カシヴィシュヴェシュヴァラ寺院は、砂岩に固執しその可能性に焦点を当てたスーディ派とは対照的に、石鹸石の可能性を探求したラクンディ派のシルピンスタパティ(職人と建築家)の革新的な特徴と業績を際立たせています。このラクンディの革新はホイサラ朝の職人に取り入れられ、彼らは南カルナータカに多くの寺院群を建設しました。これらの流派はトゥンガバドラ川流域に近い西チャルキヤ朝の文化と寺院建設活動の中心地であり、そこで多くの記念碑を建てました。[32]特にラクンディは西チャルキヤ建築の成熟期を迎えた場所であり、[33]カシヴィシュヴェシュヴァラ寺院はこれらの業績の頂点を示しています。ヘンリー・クーセンスによれば、ここはインドのカンナダ語圏で最も華麗な寺院の一つです[34]

クセンズによれば、カシヴィシュヴェシュヴァラ寺院は、チャルキヤ朝の芸術的成果における、以前の建築には見られなかった、よりシャープで鮮明な石細工への転換を象徴するものであり、光と影の効果を最大限に活かしている。塔のモールディング、アーチ、その他の細部、そして戸口やまぐさの装飾には、特に細心の注意が払われていた。[30]

ダキーは、カシヴィシュヴェシュヴァラ寺院は「カルナータカ州の中世建築史におけるランドマーク」であると述べています。[35]アダム・ハーディによれば、「ラクンディにある多くの寺院の中で、最も豊かで素晴らしいのはカシヴィシュヴェシュヴァラ寺院です」[19] 。

注記

  1. ^ この寺院はインドにある同様の名前の寺院と混同しないでください。インド亜大陸全土には、カシヴィシュヴァラまたはカーシー・ヴィシュヴァナータと呼ばれる寺院が数多くあります。
  2. ^ ヴェーサーラは、デカン・オリッサ地方で北と南の建築思想が組み合わされ、革新された融合と統合でした。洗練されたヴェーサーラの例がホイサラ寺院にいくつか見られます。
  3. ^ この伝統はゴア州南部の地域からオリッサ州南西部のカリンガ地方まで遡ることができます。ハール著第18章[23]およびダッキー[24]を参照。

参考文献

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  • マドゥスダン・A・ダキー(1998年)『インド寺院建築百科事典 第2巻 第3部 北インド 本文と図版』アメリカインド研究所ISBN 978-81-7304-225-6
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  • ハインリヒ・ロバート・ツィンマー(1955年)『インド・アジアの美術:テキスト』パンテオン・ブックス。
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