| カウシキ | |
|---|---|
| その他の名前 | マハサラスワティ、チャンディカ |
| 所属 | |
| 住居 | ヴィンディヤチャル、マニドヴィパ |
| マントラ | Oṃ Kauśikyai Namaḥ |
| 武器 | トリシューラ、ベル、弓矢、鋤、乳棒、シャンカ、スダルシャナ チャクラ |
| マウント | ライオン |
| テキスト | マルカンデーヤ プラーナ、デーヴィ バーガヴァタ プラーナ、ラクシュミ タントラ、シヴァ プラーナ、デーヴィ マハートミャ、スカンダ プラーナ、トリプラ ラハシャ、カリカ プラーナ |
| フェスティバル | ナヴァラトリ |
カウシキ(サンスクリット語:कौशिकी、ローマ字: Kauśikī、「牢獄 の女」[1])は、ヒンドゥー教の女神であり、パールヴァティーの鞘から現れた神である。[2]彼女はパールヴァティーの牢獄から現れ、アスラ兄弟のシュンバとニシュンバを倒した。また、マトリカが出現する 原因でもある。
伝説
プラーナ
カウシキの物語は、マルカンデーヤ プラーナのデヴィ マハートミャムに記載されています。
『デーヴィー・マハートミャム』には、神々がパールヴァティー女神を讃える歌を歌ったとき、カウシキ女神がパールヴァティー女神の体の鞘(またはコーシャ)から現れたと記されています。
長い間アスラと戦い続けたパールヴァティーの顔色は黒くなっていました。ある日、シヴァが微笑んで彼女を「カーリー」と呼んだとき、パールヴァティーは気分を害しました。彼女は「この黒い顔色を変えるために、ブラフマーに苦行をしよう」と言いました。
その間に、シュンバとニシュンバはスワルガから神々を追放しました。彼らはブラフマーと共にヒマラヤ山脈へ向かい、デーヴィの助けを求めました。ブラフマーはデーヴィに、なぜそんなに厳しい苦行をしているのかと尋ねました。パールヴァティーは「夫が嫌がるこの暗い色は欲しくない」と答えました。
二人が話していると、パールヴァティーの黒い肌から神聖な女神が現れました。パールヴァティーのコーシャ(鞘)から現れたので、彼女はカウシキと呼ばれました。黒い肌を脱ぎ捨てた後、白いパールヴァティーは「ガウリ」として知られるようになりました。
アンビカ、あるいはチャンディカとしても知られるカウシキ女神は、マハサラスワティの化身です。彼女は8本の腕を持ち、ライオンを乗り物としています。彼女はヒマラヤ山脈に赴き、悪魔の兄弟シュンバとニシュンバを殺しました。また、マトリカの誕生のきっかけともなりました。[3]
将軍チャンダとムンダはカウシキを一目見、シュンバに結婚を申し込んだ。ブラフマニ、ヴァイシュナヴィー、マヘーシュワリからなるトリムルティの女性形であるマトリカ、ヴァラヒ、ナラシンヒ、シャクティ、そして彼女の闇の姿であるチャムンダ(カーリー)の助けを借りて、カウシキとその軍勢はアスラたちを倒し、自然の秩序を取り戻すために激しい戦いを繰り広げた。[4]
シヴァ・プラーナは、カウシキをウグラタラと関連付けています。カウシキは、その源泉であるパールヴァティーにちなんで、マタンギとも呼ばれていると記されています。
彼女だけがウグラターリカーであり、偉大なウグラターリカーであると言われています。彼女は、その顕現の源にちなんでマータンギーと呼ばれています。
— シヴァ プラーナ ウマ サンヒター 第 47 章、15 節
カリカ・プラーナでは、カウシキは女神マタンギの体から生まれたシャクティであると説明されています。
『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』では、カウシキはパールヴァティー女神の体から出たシャクティであると描写されており、彼女は『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』の冒頭で「カウシキ」と呼ばれている。[5] [6] [7] [8] [9]
王よ!苦悩する神々がこのように賛美すると、女神は自身の体からもう一つの至高の美の姿を創造しました。この創造された姿、アンビカ・デーヴィーは、パールヴァティー女神の肉体から現れたため、あらゆる世界でカウシキとして知られるようになりました。
— シュリマド・デヴィ・バガヴァタム 第五歌 第23章 第1節 第2節

パールヴァティの形態として
『ハリヴァンサ・パルヴァ』では、パールヴァティー女神がシュンバとニシュンバを殺したと語っています。
सगणौ सूदितौ मया ।ログイン して翻訳を追加する४० इत्युक्त्वा पार्वती देवी तत्रैवान्तरधीयत ॥
40-41. 私はこの棍棒と共に、力強いシュンバとニシュンバ、そして彼らの従者たちをヤマの住処へ送り込んだ。命が危険にさらされた時、この棍棒を敵に投げつけよ。こう言ってパールヴァティー女神はその場所から姿を消した。[10]
- ハリヴァムサ パルヴァ、ヴィシュヌ パールヴァ、第 107 章
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8. 我らの敵を滅ぼした女神に敬礼せよ。シヴァ神の寵愛するガウリに敬礼せよ 。スンバを殺し、ニスンバの心臓を貫いた 女神に敬礼せよ。 [11]
- ハリヴァムサ パルヴァ、ヴィシュヌ パールヴァ、第 108 章
シヴァ・プラーナでは、カウシキ・デーヴィーはシヴァを夫として受け入れます。そのため、彼女はパールヴァティーと結び付けられます。
अद्वितीयो महेशानः परब्रह्म सदाशिवः ।ログイン して翻訳を追加するकथा ॥ >
59. 女神は言った。「唯一無二のマヘーシャン・パラブラフマ・サダシフと呼ばれ、ヴェーダやヴィシュヌ神でさえその本質を知らない者よ、私は彼の微細な本質であるのに、どうして他の者を夫として産むことができようか?」[12]
-シヴァ プラーナ、ウマ サミタ、第 47 章
マーシャ・プラーナもパールヴァティをシュンバ・マルダニとして称賛しています。
विषभुजङ्गनिषङ्गविभूषिते गिरिसुते भवतीमहमाश्रये ॥ १२ निगदिता भुवनैरिति चण्डिका जननि शुम्भनिशुम्भनिषूदनी l १६
12&16. 毒蛇と矢に飾られた山の娘よ、私はあなたに身を委ねます。母よ、世界の生き物たちはあなたをチャンディカ、シュンバとニシュンバの破壊者と呼ぶのです。[13] - 第98章
パンチャラトラ・アガマ
ラクシュミ・タントラでは、ラクシュミ・デーヴィはインドラに、自分はカウシキとしてガウリから現れ、シュンバやニシュンバを含む多くの悪魔を殺したシャクティであると告げます。
シャクラよ、タマーサ(マヌ)の時代に、
至高のマハーヴィディヤである我はカウシキであり、ガウリ の体から現れ、シュンバとニシュンバ
を含む悪名高き悪魔たちを滅ぼした。 それによって我は世界を救い、神々を助けた。すべての神々の主 よ、献身的に崇拝されるならば、 我、多くの欲望を叶える女神カウシキは、(信者に)全知を授ける。–ラクシュミ タントラ、パンチャラトラアガマ[14]
参照
参考文献
- ^ バタチャルジ、スクマリ; 『スクマリ』(1998年)。デヴィの伝説。東洋のブラックスワン。ISBN 978-81-250-1438-6。
- ^ ミッター、サラ・S. (1991). 『ダルマの娘たち:現代インド女性とヒンドゥー文化』ラトガース大学出版局. p. 78. ISBN 978-0-8135-1678-3。
- ^ バタチャルジ、スクマリ; 『スクマリ』(1998年)。デヴィの伝説。東洋のブラックスワン。 p. 29.ISBN 978-81-250-1438-6。
- ^ バタチャルジ、スクマリ; 『スクマリ』(1998年)。デヴィの伝説。東洋のブラックスワン。31 ~ 35ページ 。ISBN 978-81-250-1438-6。
- ^ ワング、マドゥ・バザズ(2003年)『インドの女神像:神話、意味、そしてモデル』ニューデリー:アビナブ出版、185頁。ISBN 81-7017-416-3。
- ^ ジョーンズ、コンスタンス・A.、ライアン、ジェームズ・D. (2007). 「ヴィラシャイヴァス」.ヒンドゥー教百科事典. ニューヨーク:ファクト・オン・ファイル. p. 489. ISBN 978-0-8160-5458-9。
- ^ Sinha, AK (2009). 『歴史・文化・芸術・考古学へのアプローチ』ニューデリー: Anamika Publishers. p. 500. ISBN 9788179752487。
- ^ ミッター、サラ・S. (1991). 『ダルマの娘たち:現代インド女性とヒンドゥー文化』(第2刷)ニューブランズウィック、ニュージャージー州:ラトガース大学出版局、p. 78. ISBN 0-8135-1677-3。
- ^ キンズリー、デイヴィッド(1975年12月1日)「カーリー崇拝における死からの解放」『ヌーメン』 22 (3): 183–207 . doi :10.2307/3269544. JSTOR 3269544.
- ^ www.wisdomlib.org (2020年11月14日). 「シャムヴァラ、戦場に来る [第107章]」www.wisdomlib.org . 2025年8月3日閲覧。
- ^ www.wisdomlib.org (2020年11月14日). 「シャンヴァラの死 [第108章]」. www.wisdomlib.org . 2025年8月3日閲覧。
- ^ www.wisdomlib.org (2018年11月4日). 「Dhūmralocana、Caṇḍa、Muṇḍa、Raktabījaが殺害される [第47章]」www.wisdomlib.org . 2025年8月3日閲覧。
- ^ ギータ・プレス・ゴーラクプル。 Matsya Puran Gita Press Gorakhpur。
- ^ サンジュクタ グプタ (2000)。ラクシュミ・タントラ:パンチャラトラのテキスト。モティラル・バナルシダス出版社。 p. 50.ISBN 9788120817357。