ケヴォド・ハベリヨット（ヘブライ語：כבוד הבריות、ヘブライ語で文字通りには「（神の）創造物（人間）への名誉」。また、「個人の尊厳」、「個人の名誉」、または「人間の尊厳」（特にタルムード的な意味で、世俗的な人間の尊厳の概念と同じ場合も異なる場合もある）と様々に翻訳されるのは、タルムードに由来するハラハー（ユダヤ法）の概念であり、特定の状況下でラビの法令に例外を認めている。この概念は、正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教の多くの現代ユダヤ教の宗教法の判決で使用されている。
この概念の性質と範囲は、現在議論されている事項です。
ケヴォド・ハベリヨットは、バビロニア・タルムードのベラホット19b、シャバット81b、94b、エルヴィン41b、メギラー3bに言及されています。 「ケヴォド」 （彼の尊厳）という用語は、ベイツァ32b で使用されています。
タルムードの文脈
タンナイム（ミシュナーのラビ）とアモライム（タルムードのラビ）は、ハラハー（ユダヤ法）の解釈と裁定において、ケヴォド・ハブリヨットの概念を適用しました。ミシュナーはこの概念の重要性を次のように説明しています。
- 「ベン・ゾーマは言う：איזהו מכובד? המכבד את הבריות誰が尊敬されるのか（mechubad）？ 他人（mechabed）を尊敬する人（habriyot）、よく言われるように、「私（神）を尊敬する人たちを私は尊敬します、そして、 「わたしを軽蔑しなさい。わたしは貶められるであろう」（サムエルⅠ 2:30）」ミシュナ（アヴォト 4:1）[1]
タルムードのラビたちは、ラビの法令を制定する際に、その遵守が不名誉とみなされる状況につながる可能性を回避するために、法令の範囲を制限することがあり、その根拠としてケヴォド・ハブリヨットの概念を参照した。例えば、私有地の境界線を越えて持ち運ぶことはラビの禁令（エルーヴ参照）によって禁じられているが、タルムードには、ラビたちがケヴォド・ハブリヨット（安息日81b、94b）に基づき、トイレで体を拭くために必要な場合、小石を3つまで持ち運ぶことを例外として認めたと記録されている。同様に、ラビたちは、死者との接触に関する聖書の禁令を不用意に破らないよう、祭司が棺桶や墓地に近づくことを禁じたが、王に挨拶するためにこのラビの禁令を破ることを許可した。この例外の根拠として、やはりケヴォド・ハブリヨットの原則が援用された（ベラホット19b ）。ベイツァー論考には、ラビたちが安息日や主要なユダヤ教の祝日に仮設の建造物を作ることさえ禁じるラビの禁令に例外を設けたと記録されている。それは、恒久的な建造物の建設を禁じる聖書の禁令を守るためであり、ケヴォド（「彼の尊厳」 ）を理由に、野原で一人でいる人が石を並べて仮設のトイレを作ることを許可した（ベイツァ36b）。
タルムードのラビたちは、侮辱を避けるため、自らの制定法に限られた例外を設けていたものの、タナハ（成文法）に記録された神の法、あるいはハラハー・レモシェ・ミシナイ（口伝法）の形で受け継がれた神の法に例外を設ける権限は自分たちにはないと主張していた。ベラホット19bには、ラビがそのような権限を持つという伝統が明確に検討されたものの、却下された議論が記録されている。
シュルハン・アルフ
ユダヤ法典の重要な法典であるシュルハン・アルーフは、劇的な例を用いて、ケヴォド・ハブリヨットが聖書の禁令に優先するものではないという主張を裏付けています。シュルハン・アルーフは、聖書で禁じられている衣服を知った敬虔なユダヤ教徒は、たとえ公共の場で同僚の裸になったとしても、直ちにそれを脱ぐべきであると定めており、聖書の禁令は、慎み深さへの強い配慮や、公衆の面前で大きな恥辱を与えることさえも凌駕することを示しています。
シュルカン・アルーフのハラハーはラヴに従っています。
Shulkhan Arukh、Yoreh De'ah 303:1 「市場であっても、友人から キライムを取り除くことは許される。
- [メカバール]: 友人が市場を歩いているときであっても、トーラーで禁じられているキライムを身に着けているのを見た人は、たとえその友人がラビであっても、すぐにその友人に飛びかかり、それを引き剥がします。
- [ラモ]: そして、もし誤って着用していたのなら、ケヴォド・ハブリヨットのゆえに、マーカプレイスでそれについて告げる必要はないと言う人もいます。彼は沈黙を守るべきであり、着用者の過失のためにそれを外すべきではないからです（ロシュの名において、トゥール）。
- [メカバー]: そして、もしそれが[ラビの]言葉によって[禁じられた]ものであったなら( divreihem )、彼はそれを彼から引き裂かず、家に着くまで市場でそれを取り外さない。
- [ラモ]: そしてまた（同様に）ベスのミドラシュでは（トゥール）を急ぐ必要はない。
- [メカバー]: しかし、それがトーラーによって禁じられていた場合には、直ちに削除されます。
現代の描写
ミシュパット・イヴリの専門家メナヘム・エロン氏は、ユダヤ百科事典のタッカノットに関する記事の中で、ケヴォド・ハブリヨットの重要性を強調した。
学者たちは、このような広範な立法権を行使する際に、人間のイメージと尊厳を不当に傷つけないよう注意する必要性を強調した。「これらすべての事項は、ダヤンが個々の事例において適切であり、かつ現状に必要であると判断する範囲において適用される。すべての事項において、ダヤンは天のために行動し、人間の尊厳を軽視してはならない…」（ヤド、サンヘドリン 24:10。レスプ・ラシュバ、第5巻、238も参照）
ユダヤ百科事典の名誉に関する記事で、ラビ・ルイス・アイザック・ラビノウィッツは次のように書いています。「『神の被造物の名誉』は非常に重要視されていたため、『神はその被造物の尊厳を尊重される』（申命記 192）こと、そして名誉は聖書の否定的な戒律（ベルゼア 19b）さえも無効にし、特にコミュニティの名誉（テサロニケ、ベルゼア 3:1、6a）は無効にする。」
しかし、ほとんどの古典的ポスキムは、タルムードの見解に従い、ケヴォド・ハブリヨットはラビの戒律を無視することを正当化するに過ぎないと主張した。「聖書の否定的な戒律を無効にする」という言及は、ロ・タスル戒律、つまりラビの戒律を守るという戒律のみを指しており、タルムードは実際には同じことを、意図的に逆説的に述べていると言える。[要出典]
正統派ユダヤ教における現代の対応
安楽死
ラビ・イマニュエル・ヤコボヴィッツは、ケヴォド・ハブリヨットの原則は生命の尊重を求める価値観を反映しているため、ユダヤ法では安楽死を禁じていると主張した。[1]
安息日の補聴器
ラビ・エリエゼル・ワルデンベルグは、安息日に補聴器を着用することは、石を運ぶなど古典的に許可されている行為の現代的な類似点を表しており、したがって、ケヴォド・ハブリヨットの原則はラビの禁止事項に優先し、許可されると主張しました。[2]
女性とトーラーの朗読
現代正統派のラビ、ダニエル・スペルバーは、ケヴォド・ハブリヨットの原則により、シナゴーグでの礼拝において女性がトーラー朗読に招かれることが認められると主張した[3]（パートナーシップ・ミニヤーニムの支持を参照）。スペルバーのレスポンサムは、ハラハーは原則として女性の招き入れを認めているものの、「会衆の名誉」がそれを禁じているという伝統的な見解を論じた。スペルバーの見解では、ケヴォド・ハブリヨット、すなわち「個人の名誉」は、他のラビの禁令に優先すると解釈されてきたのと同様に、会衆の名誉に優先する可能性がある。スペルバーの見解は正統派ユダヤ教内で物議を醸しており、広く受け入れられていない。
『女性とミニヤン』[4]を含む正統派ハラハーにおける女性の地位に関する多くの学術的著作の著者であるラビ・アリエ・A・フリマーは、ラビ・スペルバーの主張を批判し、「ロ・ズ・ハデレク：ダニエル・スペルバー教授のダルカ・シェル・ハラハーのレビュー」と題した。フリマーの見解では、ケヴォド・ハブリヨットの概念は、排泄物や裸などの外的要因によって引き起こされる比較的限定的な状況下ではラビの禁止事項を無効にすることができるが、ラビの禁止事項全体を無効にすることはできない。彼は、ラビの法令自体は恥ずべきもの、または恥ずかしいものと見なすことはできず、ラビの法令を恥ずかしいものとみなすことは、誰にでも「これは私を不快にさせる」と言うだけでラビの禁止事項を破棄する権限を与えることになると主張した。彼は次のように述べた。 「ハラハーに従って行動することが…恥ずかしい状況を生み出す場合、ケヴォド・ハ・ベリヨット（禁忌の禁止）はラビの禁令を無視することはできない。ハラハーを遵守していることを誇りに思うべきだ。」[5] ラビ・フリマーの立場をより完全かつ広範囲に裏付けた文書が公開されている。[6]
保守派ユダヤ教における現代の反応
2006年12月、保守派ユダヤ教のユダヤ法規範委員会は、同性愛に関するユダヤ法の保守派的解釈に関する一連の決定において、CJLSの意思決定に適用される「ケヴォド・ハブリヨット」概念に関する保守派的解釈について議論した。委員会の過半数は、多元主義の理念に基づき、2つの全く異なる回答を採択することに投票した。2つの回答の異なる結論は、ケヴォド・ハブリヨット概念の異なる解釈に一部基づいていた。
ドーフ、ネヴィンズ、ライスナーのラビたちは、保守派ユダヤ教における同性愛行為の自由化を支持するレスポンサムを執筆した。彼らは、同性愛行為に対するラビの禁忌は、現代社会が理解する人間の尊厳と矛盾すると主張した。彼らは、保守派によるケヴォド・ハブリヨットの原則の理解には、一般社会における人間の尊厳に関する理解の進化が含まれており、それに関連するラビの禁忌は、このように理解される人間の尊厳と矛盾していると主張した。ラビの禁忌はケヴォド・ハブリヨットの原則によって無効にできるというR・ダニエル・スペルバーの見解を引用し、レスポンサムは、同性愛行為を制限するラビの禁忌はすべて解除されると宣言した。レスポンサムは、ケヴォド・ハブリヨットの原則は、聖書で義務付けられた制限ではなくラビの規定のみに優先できると判断し、聖書で義務付けられた唯一の制限である男性同士の肛門性交の禁止をそのまま残しました。
ジョエル・ロス師は、同性愛行為に対する伝統的な制限の維持を支持する回答書を書いたが、これはユダヤ法規範委員会でも多数派に採用された。回答書では、ケヴォド・ハブリヨットの原則を分析し、この規則は他人への名誉や敬意からのみラビの命令を無視することを許し、自分自身の名誉から無視することは許さないと論じた。ロス師は、自分の名誉（他人に名誉を与えることとは異なり）がラビの命令を無視することを正当化できるという考えは、この概念の歴史の公正な解釈と矛盾するだけでなく、神学的にも正当化できないと主張した。回答書では、ケヴォド・ハブリヨットの背後にある原則は、人は他人を尊重することで神を尊重できるという考えであり、この原則は他人の名誉とは別の自分の名誉が危機に瀕している場合には適用されないと主張した。判決は、個人の尊厳や自尊心のためにラビの禁令を無視することは、自分と神との間の事柄において、自分の名誉を神の名誉よりも重要視することに等しいと判断した。また、レスポンサムは、聖書に定められた当該の制限の範囲はより広範であるとも判断した。[7]
参照
参考文献
- ^ パルデス（ヘブライ語）の記事におけるヤコボヴィッツ
- ^ エリーザー・ヴァルデンベルグ、応答ツィッツ・エリーザー、6:6:3
- ^ Sperber, D., 「会衆の尊厳と人間の尊厳：女性と公共のトーラー朗読」2013年6月22日アーカイブ、Wayback Machine (pdf) Edah 3:2、2002
- ^ ラビ・アリエ・A・フリマー、「女性とミニヤン」、Wayback Machineで2019年9月12日にアーカイブ、Tradition、1988年。
- ^ セフォリムのブログ: アリエ・A・フリマーによるダニエル・スペルバーの『ダルカ・シェル・ハラハ』のレビュー
- ^ 「女性、クリアト・ハトーラー、そしてアリーヨット（パートナーシップ・ミニヤニムに関する補遺付き）」Aryeh A. FrimerとDov I. Frimer著『伝統』46:4（2013年冬）、67-238ページ、オンライン：http://www.rcarabbis.org/pdf/frimer_article.pdf。この記事のヘブライ語訳（訂正・追加あり）はhttp://rcarabbis.org/pdf/Aliyyot_Wmn_Heb_Rev.pdfでご覧いただけます。
- ^ ラビ・ジョエル・ロス、「論説：同性愛判決で法委員会はハラハの枠組みから逸脱」、JTSニュース、2006年12月10日。2012年2月5日アーカイブ、Wayback Machineにて。
