アリス・ベック・キーホー(1934年9月18日生まれ)は、フェミニスト人類学者、考古学者である。[ 1 ]彼女はアメリカ合衆国とカナダの北部平原に住むネイティブアメリカンを対象に、数多くのフィールド調査を実施し、ネイティブアメリカンの考古学と歴史に関する研究書を執筆している。また、人類学と考古学に関する一般的な教科書もいくつか執筆している。
アリス・ベック・キーホーは、1934年9月18日、ニューヨーク市でローマン・ベックとレナ・ベックの娘として生まれました。父親は弁護士、母親は主婦でした。彼女はアシュケナージ系ユダヤ人です。[ 1 ]
キーホーは1956年、バーナード大学で文学士の学位を取得し、優等で卒業した。1964年にはハーバード大学で人類学の博士号を取得した。[ 1 ]バーナード大学在学中、ジェームズ・フォード、ゴードン・エクホルム、ジュニウス・バードの影響を受け、夏季にはアメリカ自然史博物館人類学部で働いた。ハーバード大学在学中はゴードン・ウィリーやエヴォン・ヴォクトと共に働いた。彼女に影響を与えた人々の多くは、同僚のデビッド・H・ケリー、ジェーン・ケリー、ジェニファー・ブラウン、ロバート・L・ホール、カール・ヨハネセン、ジョージ・F・カーターとその学生スティーブン・C・ジェットら である。
キーホーは1956年から1958年にかけて、モンタナ州ブラウニングにある平原インディアン博物館で夏季学芸員補佐としてキャリアをスタートさせた。博士号取得後、サスカチュワン大学レジーナ校の講師に就任。1964年から1965年にかけて1年間この職を務めた。キーホーはネブラスカ大学リンカーン校で助教授を務めた後、マルケット大学で准教授となり、いずれも人類学を専攻した。[ 1 ]また、1979年夏にはドイツのテュービンゲンにあるテュービンゲン大学民族学研究所の客員講師も務めた。彼女は1980年から1999年まで教授職を務めた後、2000年に名誉教授として退職しました。 [ 1 ] [ 2 ]彼女は現在ウィスコンシン州ミルウォーキーに居住しており、退職後は同地で非常勤教授として働いています。
キーホーは、アメリカ人類学協会(AAA)、アメリカ考古学会(SAA)、アメリカ考古学研究所の役員を歴任した。また、セントラル・ステーツ人類学協会(CSAS)とシニア人類学者協会の会長も務めた。[ 1 ]また、アメリカ民族学会、アメリカ民族史学会、ウィスコンシン考古学調査局、サスカチュワン州職業考古学者協会、サスカチュワン州考古学協会の会員でもある。[ 1 ]
キーホーは、アメリカ先住民の様々な側面を研究し、米国南東部先住民の南東部儀式複合体(SECC)とメソアメリカ(メキシコおよび中央アメリカ)の理論的つながりを強く信じています。彼女の主な関心分野は、米国北西部平原の考古学と文化です。博士論文の民族誌的研究テーマを探しているときに、サスカチュワン・ダコタ族のニュー・ティディングス・ゴーストダンスに出会いました。キーホーは、モンタナ州ブラウニングのアルゴンキン語系先住民グループであるブラックフット・インディアン居留地のブラックフット族と長年一緒に活動しており、毎年彼らを訪ねて彼らの歴史と文化を研究しています。彼女は、アメリカ先住民の精神的な治療師(「メディスン・ピープル」)を研究し、「サスカチュワン・クリー族のコミュニティに奉仕した、深く尊敬されていたクリー族の老人」であるピアクウッチと共に活動しました。[ 3 ] : 60 彼女はまた、チチカカ湖でボリビアの先住民の間で活動し、その地域の先住民の女性たちと一緒にコカの葉を噛んだ。 [ 3 ] : 70
キーホーは、そのキャリアを通じて、いくつかの異端的あるいは物議を醸す立場をとってきた。フェミニスト考古学の創始者の一人である彼女は、サラ・ミレッジ・ネルソンと共に、1990年にフェミニスト考古学の論文集の一つ『観察の力』を共同編集した。コロンブス以前の海洋交流への関心から、リチャード・ニールセンと出会い、ミネソタ州ケンジントン・ルーンストーンの調査にあたり、考古学的な側面について助言を求めた。多くの関連学者は、このルーンストーンは19世紀の贋作であると結論付けているが[ 4 ] 、 それでもなお、この石の真正性を確信するコミュニティは依然として存在する。[ 5 ]キーホーは、「[ケンジントン・ルーンストーン]の研究の重要性は、一般知識と科学的研究の間の葛藤を明らかにすることにある。ニュートン・ウィンチェル、ロバート・A・ホール・ジュニア、リチャード・ニールセンのように、この事例を考察できる者にとって、これらのノルウェー人が[ケンジントン]にいた可能性は、新たな構成でデータを照合し、興味深い新たな研究課題を切り開く、実りある仮説である。」と述べている。[ 6 ]
2014年、キーホーはフェリックス・S・コーエンとルーシー・クレイマー・コーエンの伝記『真実と正義への情熱:フェリックスとルーシー・クレイマー・コーエンとインディアン・ニューディール』を出版した。弁護士と人類学者であるコーエン夫妻は、アメリカ合衆国におけるネイティブ・アメリカン法の二大巨頭である インディアン再編法と連邦インディアン法ハンドブックの調査と起草に尽力した。
アメリカの考古学界における女性としてのキャリアを綴った回想録『少女考古学者:性差別的な職業における姉妹関係』が、2022年にネブラスカ大学出版局から出版されました。[ 2 ]
キーホーは北米全土で広範な考古学・民族誌学的研究を行ってきた。彼女の研究の多くは北西部平原地帯に焦点を当てており、そこでは考古学的フィールド調査と民族史研究、そして口承史を組み合わせてきた。ブラックフット族の歴史と文化に関する研究は、モンタナ州のブラックフット・インディアン居留地での数十年にわたるフィールドワークに基づいており、そこではインタビュー調査や地域イベントへの参加、部族員との共同研究などを行った。キーホーはまた、サスカチュワン・ダコタ・ニュー・ティディングス・ゴーストダンスをはじめとする復興運動についても調査し、博士論文やその後の出版物の基盤を築いた。平原地帯でのフィールドワークに加え、ボリビアのチチカカ湖とティワナクで調査を行い、考古学と先住民の農業、政治史、環境知識を結びつける学際的研究にも参加した。[ 1 ] [ 7 ]
シャーマンと宗教:批判的思考における人類学的探究(2000年)において、彼女はミルチャ・エリアーデが提唱したような普遍的な定義に異議を唱え、「シャーマン」という用語があまりにも広範に適用されており、先住民の儀式専門家に対するヨーロッパ中心主義的でロマンチックな解釈を反映していると主張した。彼女は、「サマン」という言葉がシベリアのツングース/エヴェンキ族の伝統に由来し、したがって文化に縛られた用語であると説明する。これは、人類学者がシャーマンという用語を文化をまたがる包括的な用語として用いることができないことを意味する。キーホーは歴史的に根拠づけられた、コミュニティ固有の分析を重視し、シャーマンを「異国風」の霊的存在として描くことを拒絶した。彼女の研究は、宗教実践者を記述する際に先住民の宇宙観、歴史的文脈、そして民族誌的特殊性により注意を払うよう求める、後の方法論的批評に影響を与えた。[ 3 ]
キーホーはフェミニスト考古学の初期の貢献者の一人とみなされている。サラ・M・ネルソンと共同編集した『観察の力:考古学における代替的視点』(1990年)は、考古学という学問分野におけるフェミニストの視点を明示的に扱った最初の編纂書の一つである。[ 8 ] 2022年に出版された回顧録では、考古学分野における性差別とジェンダーの不平等について論じている。[ 2 ]キーホーは人類学の訓練とフィールドワークの実践における構造的な不平等について広範囲に執筆しており、20世紀半ばにおいて、ジェンダーがメンターシップ、研究資金、出版機会へのアクセスをどのように形作ってきたかを強調している。彼女は、女性考古学者はしばしば指導的役割から排除され、その貢献は男性の同僚と比較して過小評価されることが多かったと主張している。キーホーの分析は、フェミニスト科学研究や人類学史における幅広い議論において引用されており、特に遠隔地のフィールドや男性優位の学術部門で働く女性の実体験への注目が高まっている。彼女の研究は、ジェンダーと学問分野の改革に関する研究において、現在も参照されている。[ 7 ] [ 8 ]
キーホーは、アメリカ考古学の歴史と政治について幅広く執筆活動を行っている。考古学研究における先住民の視点のより広範な取り入れと、北米先史時代に関する長年の仮説のより批判的な検証を主張してきた。彼女の著作は、歴史的偶発性の重要性、植民地主義が考古学の叙述に及ぼした影響、そして学問分野における力関係を認識した反省的な学問の必要性を頻繁に強調している。考古学の叙述批判に加え、キーホーは資金調達構造、博物館の慣行、そして大学の政治が、どのような考古学的問いが追求されるかにどのような影響を与えるかを検証してきた。彼女は、専門家による門戸管理が許容される解釈の範囲を狭めてしまう可能性があると主張し、考古学者に対し、後継者コミュニティとのより協調的なアプローチを採用するよう促してきた。彼女の後期の著作では、先住民の生態学的知識、口承伝承、そして土地管理の慣行が考古学データを補完する方法を強調し、従来の研究パラダイムに埋め込まれた仮説に疑問を投げかけている。キーホーの批判は、北米考古学界における反省性、透明性、倫理的説明責任の向上を求める大きな運動の一部を形成している。[ 1 ] [ 7 ]
キーホーの研究は、考古学と人類学の正統派に対する批判的な姿勢で知られている。彼女の出版物のレビューでは、北米考古学を先住民の歴史の中に位置づけ、「先史時代」と科学的権威に関する前提に疑問を投げかける彼女の努力が強調されている。[ 1 ] [ 7 ]彼女の著書『シャーマンと宗教:批判的思考における人類学的探究』は、異文化カテゴリーとしての「シャーマニズム」の有用性に関する議論で引用されており、[ 3 ] [ 8 ]また『観察力:考古学における代替的視点』は考古学におけるフェミニスト的視点への初期の貢献として認められている。[ 7 ]キーホーの後期の著作、例えば古代大洋横断航海やアメリカ考古学の政治などは、この学問分野におけるより広範な論争との関連で議論され続けている。[ 1 ]
アリス・ベック・キーホーは1956年9月18日にトーマス・F・キーホーと結婚した。その後離婚。二人の間にはデイビッド、ダニエル、コーマックの3人の子供がいる。[ 1 ]
アリス・ベック・キーホーは、2001年に著書『シャーマンと宗教:批判的思考における人類学的探究』でChoice Outstanding Academic Bookに選ばれるなど、数々の賞や栄誉を受けています。 [ 1 ] 2022年には、回想録『少女考古学者:性差別的な職業における姉妹関係』がChoice Outstanding Academic Titleに選ばれました。[ 7 ]
2016年、キーホーはプレーンズ人類学協会から功労賞を受賞しました。キーホーに贈られた銘板には、「グレートプレーンズの人類学と考古学における永続的な貢献」が記されていました。