ケニヤッタACヒンクル
ケニヤッタACヒンクル
2016年のヒンクル
生まれる1987年（38～39歳）
ケンタッキー州ルイビル
Webサイトwww.kachstudio.com​​

ケニヤッタ・AC・ヒンクル（1987年生まれ）は、オロミダラ・ヤヤとしても知られる[ 1 ]アメリカのアーティスト兼作家です。以前はカリフォルニア大学バークレー校芸術実践学部の助教授を務めていました。彼女の作品は、様々な視覚的およびテキスト媒体を通じて、人種、セクシュアリティ、歴史に関する問題に焦点を当てています。[ 2 ]彼女はカリフォルニア州ロサンゼルスに住み、活動しています。[ 3 ]著名な作品には、ケンティフリカ・プロジェクト、[ 4 ]ティテュバ・シリーズ、エヴァネスド、アンインビテッド・シリーズなどがあります。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]彼女はカリフォルニア州オークランドのCTRL+SHFTコレクティブのメンバーです。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

若いころ

ヒンクルは1987年、ケンタッキー州ルイビルに生まれました。人種差別と色彩差別、特に言語を通して表現された経験は、後に彼女がこれらの概念を芸術に反映させる上で重要な役割を果たしました。 [ 12 ]ヒンクルは、自身も芸術家であった母親から影響を受けました。彼女は人種隔離が蔓延する南部に住んでいたため、創造的なアイデンティティを追求することができませんでした。母親は彼女に「力強い自己統制」という概念を教えてくれました。[ 13 ]

彼女はメリーランド芸術大学で学びながらメリーランド州ボルチモアに住んでいて、そこで時々地元のスラム詩のイベントに参加していました。

教育

ケニヤッタ・AC・ヒンクルはメリーランド美術大学で絵画（BFA）を、カリフォルニア芸術大学で作文（MFA）を学びました。[ 14 ]彼女は2008年から2009年までニューヨーク州ブルックリンのAICAD/ニューヨークスタジオレジデンシープログラム で学びました。彼女は2015年から2016年までナイジェリアのラゴスで米国フルブライトフェローでした。 [ 15 ]

キャリア

ヒンクルは、メイド・イン・LAビエンナーレの最年少アーティストでした。彼女の作品は、パフォーマンスと展示の両方で、カリフォルニア州ロサンゼルスのハマー美術館、テキサス州ヒューストンのプロジェクト・ロウ・ヒューストン、カリフォルニア・アフリカン・アメリカン博物館[ 16 ]、ニューヨークのハーレムにあるスタジオ・ミュージアム[ 12 ]で展示されました。

2014年、ヒンクル氏と他の黒人女性6人は「コール＆レスポンス」というイベントを企画・主催しました。このイベントでは、各アーティストが作品を購入し、その作品が自分にとってどのような意味を持つのかを説明しました。ヒンクル氏はまた、「ケンティフリカは存在するのか、存在しないのか？」という問いかけを掲げたパネルディスカッションも主催しました。アンティオック大学の学生と教員も、ケンティフリカに関する研究成果を発表しました。[ 17 ]ヒンクル氏は2019年の巡回展「若く、才能があり、黒人：ランプキン＝ボッツィ家現代美術コレクション」に出品しました。[ 18 ]

スタイルとテーマ

研究アーカイブから遺物を再現し、物語や習慣を共有することで、ケント人のアイデンティティを再構築することができます。

— ケニヤッタ・AC・ヒンクル

「[ケニヤッタ・AC・ヒンクルの]作品は、歴史的なオブジェクトを視覚芸術やパフォーマンスアートの構築物として用いて、人種、セクシュアリティ、歴史を探求している。」[ 19 ]彼女の作品の中心となるアイデアは、文法用語から巧みに流用された「歴史的現在」という概念であり、彼女はそれを「歴史の残滓とそれが現代の世界観にどのように影響するか」と定義している。[ 20 ]

ケンティフリカという構築された文化もまた、ヒンクルの作品に繰り返し登場するテーマである。ケンティフリカとは「ヒンクルが構想した物理的かつ理論的な場所」である。地理、ディアスポラ、個人と集団の歴史、そして美術館空間の諸問題といったテーマへの彼女の考察を踏まえ、ギャラリー空間に展示されたケンティフリカの遺物は、それぞれの展覧会の物語において積極的な役割を担うことが多い」[ 21 ] 。この文化はコミュニティを非常に重視しており、それはヒンクルが植民地主義と白人の視線を問いかけるためにオブジェを組み立てる手法にも表れている。ケンティフリカ文化において重要な流動的なセクシュアリティと集団責任というテーマは、ヒンクルの作品に用いられている手法にも現れている。彼らはジェンダーの制約が蔓延していない親密な社会集団を形成し、教育と社会福祉に焦点を当てている。ヒンクルの物語によれば、他の文化がヨーロッパ列強に支配されていた時代においても、この文化の慣習と独立性は健在であった。[ 22 ]ヒンクルの著作にこの概念が存在するのは、「ケントフリクの人物像は、操作や虐待の標的になりやすい人々を癒し、力を与えるという明確な役割を担っている」という目的がある。[ 23 ]

彼女はしばしば作品を写真と組み合わせ、そこからどのような結果が生まれるかを探っています。例えば、彼女の作品の中にはヌードに見えるものもありますが、被写体は何らかの形で隠されていたり、覆い隠されていたりします。例えば、「The Contagion」（2012年）は、ほぼ裸のアフリカの少女を描いていますが、ロープや有機的な自然の形を思わせる太い赤い線によって部分的に隠されています。[ 24 ]

アートワーク

ティチューバシリーズ

ヒンクルのドローイングシリーズ「ティテュバ」では、マリーズ・コンデの小説「われはティテュバ セーラムの黒魔女」にインスピレーションを受け、ティテュバが魔女として告発された経験と関連付けながら、妊娠中の黒人女性として追放された自身の経験を思い出している。[ 15 ]彼女の目標は、黒人の妊娠中の身体に宿る経験とコンデが描いた他者性の考えを、ティテュバの人生の背景を拡張することで融合させることである。

「人々はこの体についてどうしたらいいのか分からないので、その不快感の一部を体内に留めておくことが重要です。」[ 25 ]

ケンティフリカプロジェクト

ヒンクルの「ケントリフリカ・プロジェクト」では、ディアスポラと文化的可視性を検証するための協働空間を創出することを目指しています。彼女はコミュニティに協力を呼びかけ、ケントリフィカのアイデンティティを「再構築」する支援を求めています。このプロジェクトは、架空のユートピア大陸キンティフリカを舞台としており、ヒンクルはこれを「南米とアフリカの間に位置する、争点となっている地理・大陸」と表現しています。[ 26 ]このプロジェクトは、ヒンクルが主導するワークショップや議論を通して、そのコンセプトをさらに発展させながら、高度な協働作業によって発展しました。アーティスト、協力者、そして参加者の集合的な歴史を基に、この作品にはレシピ、楽器、衣服、かつら、地図といったケントリフィカ文化の品々が用いられています。[ 27 ]ヒンクルがケントリフィカの中で強調してきた文化的概念には、財産所有の不在、男女平等、そして集団主義文化などがあります。[ 26 ]

「ヒンクルは、様々な声や話し方の体現を通して、移動中の身体に何が起こるのか、そして、人種や文化の歴史的な覇権的記号に応じて、身体がどのように文化的に文脈化されるのかを検証している。」[ 15 ]

エヴァネスド

ヒンクルの作品「エヴァネッセード」では、彼女は身体の不定形な表現を生み出し、特定の部分を強調するために色の点が加えられている。[ 13 ]ヒンクルは、アメリカとアフリカ系移民における行方不明の黒人女性についての社会的な論評を行っている。彼女は作品を通して彼女たちに声を与えようとしている。「女性たちは[…]筆遣いと線に囲まれており、まるで彼女の絵画の中に現れた幽霊のように、キャンバスに滑り込んでくるようだ」[ 20 ]ヒンクルは、性的人身売買、誘拐、殺人、その他の失踪の原因となる問題に取り組み、同時に同情を喚起すると同時に行動を呼びかけている。[ 13 ]このように、ヒンクルは「エヴァネッセード」を#SayHerName運動と結びつけている。

このシリーズには、 「The Evanesced: Embodied Disappearance」と題されたパフォーマンスも含まれています。このパフォーマンスも同様のテーマを取り上げ、同様のインパクトを持っています。「The Evanesced: Embodied Disappearanceは、黒人女性の死と、そこに存在する死後の世界に焦点を当て、痛み、記憶、そして癒しのための空間を提供します。」[ 20 ]ヒンクルと彼女の息子が出演するこのパフォーマンスには、「ささやき声、シャッフル、そしてポピュラーミュージックやアンダーグラウンドミュージックのサウンドトラック」が含まれています。[ 15 ]このパフォーマンスは、このビジュアルシリーズに、黒人女性の経験における抹消と暴力についての多面的な考察を加えています。[ 15 ]

招かれざる者

ヒンクルのシリーズ「招かれざる者」では、彼女は被写体の人間性を取り戻し、客体化に抗おうとしている。儚く大量生産されたポストカードという媒体を用いて、「ヒンクルは、主にフランス人入植者によって撮影された19世紀後半から20世紀初頭の西アフリカ女性を写したポストカードに絵を描き加えることで、破壊的なカウンターナラティブを創り出している。これらの民族誌写真は、黒人女性の身体を過剰な性的表現と征服による非人間的な空想として烙印を押し、嫌悪感と欲望の両方を喚起しようとした」[ 21 ] 。これらのポストカードはかつて、フランス人入植者によって、写っている女性の客体化を促進し、それによって白人でありヨーロッパ人であると暗示される鑑賞者の権力を強化するための道具として使われていた。ヒンクルは、女性を覆い隠し、見せるものを指示する力を与えることで、この権力構造に異議を唱えている[ 28 ]。こうして彼女は、男性による女性の過酷な抑圧を暴いている。同時に、彼女は女性たちの裸体を鑑賞者から隠蔽している。ヒンクルは「鮮やかな描写とキャンバス上の独特な配置を通して、（ポストカードから）女性たちを再構築し、再想像している。ある意味で、彼女たちの失われた力を回復させているのだ」[ 19 ]。ここで鑑賞者の役割と義務が問われている。写真は本質的に暴力的であると言われているにもかかわらず、多くの人がこの媒体に耽溺している。ヒンクルはまた、誰かを服従させることの恐ろしい結果に向き合うよう人々に呼びかけている。女性たちの顔には不快感が表れているが、彼女たちは物として見られている。そして、物には声がない。ヒンクルは、犯されている過ちを鑑賞者に気づかせようとしている。[ 29 ]描かれた線を病気の象徴、つまり植民地主義のメタファーと捉える人もいる。[ 12 ]

『エヴァネスド』と同様に、『招かれざる客』は歴史を舞台としながらも現在と繋がっており、ヒンクルの作品の核となる「歴史的現在」という概念をさらに深めている。このシリーズで彼女は、フランス植民地における西アフリカ女性の扱われ方と、今日のアメリカにおける黒人女性の扱われ方を結び付けている。このシリーズで生み出したい効果について、ヒンクルはインタビューで次のように述べている。「これらの女性たちと作品を作り、彼女たちが私を変え、私が彼女たちを変える。作品全体が文字通り癒しとなっている。私はトラウマをアートに変えるというアイデアで多くの作品を制作している」。[ 19 ]ケニヤッタ・A・C・ヒンクルはすべての作品において「歴史的現在」を用いて、過去のトラウマをアートを通して現在の癒しに変えている。

参考文献

  • ヒンクル、ケニヤッタ AC (2018). 『ケントリフィケーション：収束する真実と現実』ロサンゼルス、カリフォルニア州：オクシデンタル大学. OCLC 1108338028
  • ヒンクル、ケニヤッタAC (2019).サー. ブルックリン、ニューヨーク: リトマス・プレス. ISBN 9781933959382.

認識

ヒンクル氏は、レマ・ホート・マン財団新進アーティスト賞、文化イノベーションセンターのアーティスト投資助成金、芸術における社会実践（SPart-LA）、ジェイコブ・K・ジャビッツ大学院研究フェローシップなど、数々のフェローシップや助成金を受賞しています。また、2015年から2016年にかけて米国フルブライト・プログラムを修了し、ナイジェリアのラゴスにあるラゴス大学で研究を行いました。[ 15 ]

ケンティフリカプロジェクトは2012年のMade in LAで紹介され、彼女は紹介された最年少のアーティストとなった。[ 30 ]

主なグループ展

参考文献

  1. ^ “KACH スタジオ” . KACHスタジオ。
  2. ^ Made In LA 2012 . ロサンゼルス: ハマー美術館、カリフォルニア大学ロサンゼルス校、2012年、p. 9. ISBN 9783791352312。
  3. ^コッター・ホランド (2012年11月29日). 「人種の再定義は進行中」 .ニューヨーク・タイムズ. 2015年2月21日閲覧。
  4. ^ 「ホーンテッド・ジオグラフィーズ：ケニヤッタ・AC・ヒンクルの生きた作品」 KCET 、 2014年3月11日。 2018年3月4日閲覧。
  5. ^テッドフォード、マシュー・ハリソン. 「Who Among Us... The Art of Kenyatta AC Hinkle | Art Practical」 . Art Practical . 2016年3月7日閲覧。
  6. ^ウェスティン、モニカ. 「ケニヤッタ・A・C・ヒンクル、アフリカン・ディアスポラ博物館での展覧会について」 . artforum.com . 2016年3月7日閲覧。
  7. ^ Gleason, Mat (2017年4月2日). 「ケニヤッタ・AC・ヒンクルは反シュッツ派か？」ハフィントン・ポスト. 2018年3月3日閲覧。
  8. ^ Deb, Sopan (2017年4月14日). 「行方不明のアフリカ系アメリカ人女性を憂鬱に見つめるあるアーティスト」 .ニューヨーク・タイムズ. ISSN 0362-4331 . 2018年3月3日閲覧。 
  9. ^ 「ウェストオークランド・コレクティブCTRL+SHFTが、代表的アーティストの活躍の場を創出」 KQED Arts . 2018年3月3日閲覧。
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  29. ^ヘインズ, ローレン; J., キース, ナイマ; J., ラックス, トーマス; バエズ, ファイアレイ; バーネット, サディ; ビーズリー, ケビン; キャンベル, クリスタル Z.; チェリー, ケイトリン; サイラス, ジャマル (2012). Fore . Studio Museum in Harlem. ISBN 9780942949162. OCLC  825555536 .{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
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  31. ^ 「The Black Index」 .カリフォルニア大学アーバイン校. 2024年10月2日閲覧。『The Black Index』に登場するアーティスト、デニス・デルガド、アリシア・ヘンリー、ケニヤッタ・A・C・ヒンクル、タイタス​​・カファー、ホイットフィールド・ラヴェル、ラヴァ・トーマスは、植民地主義のイメージへの解毒剤として、黒人の自己表現の伝統を築いています。
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