ケシュダリ・ヒンズー教徒

Controversial term for Sikhs used by RSS

ケシュダリ・ヒンドゥー（パンジャーブ語：ਕੇਸ਼ਧਾਰੀ ਹਿੰਦੂ （グルムキー語））は「長髪のヒンドゥー教徒」を意味する。これは、Rashtriya Swayamsevak Sangh、Vishva Hindu Parishad、その他のSangh Parivar組織が、シク教徒をヒンドゥー教徒の剣の腕、ひいては頑固なインド民族主義者と表現するために用い、推奨している用語である。^[1]^[2]^[3]

使用法

多くのヒンドゥー教徒やヒンドゥトヴァ団体は、シク教徒を「ターバンを巻いたヒンドゥー教徒」と見なしていますが、多くのシク教徒はこの呼び名を拒否しています。^[4]前述の団体はまた、反イスラム教、反キリスト教の政策の一環としてシク教徒を取り込もうとしており、どちらも異質な宗教とみなされています。^[4]^[1] ヒンドゥトヴァ団体はまた、シク教徒を「ヒンドゥー教の剣の腕」であるという考えを推し進めています。^[3] RSSの代表は、シク教徒を指す際にこの用語を使用しています。^[5]この用語は、元々はヒンドゥー教徒であるものの、既存のシク教徒とヒンドゥー教徒の信仰や慣習の境界上にいる人々を指すこともあります。つまり、両方の信仰を同時に信仰している、あるいはヒンドゥー教からシク教に改宗した人々を指すこともあります。^[6]

反応

シク教の指導者^{[誰？ ]}は、シク教徒をケシュダリ・ヒンズー教徒として分類することを拒否し、シク教は独自のメッセージを持つ独自の宗教であると主張している。^[2]^{[検証失敗]}^[7]

シク教の指導者ハルチャンド・シン・ロンゴワルは、シク教徒は「ひげを生やしたヒンズー教徒」であると主張するクシュワント・シンに対して、次のようにコメントした。 ^[7]

「どうしてシク教徒とヒンドゥー教徒が同じ民族だと言えるのですか？シク教徒はケシュダリ（長髪の）ヒンドゥー教徒だとあなたは言うのに、なぜイスラム教徒をスンナタリ（割礼を受けた）ヒンドゥー教徒と呼ばないのですか？結局のところ、歴史上、彼らもかつてはヒンドゥー教徒だったはずです。」

— ハルチャンド・シン・ロンゴワル

参照

参考文献

^ ab コール、オーウェン (2010). 『シク教入門：独学で学ぶ』ジョン・マレー・プレス. ISBN 97814441310171991年、インド人民党（BJP）はインドの総選挙で多くの議席を獲得した。これは、インドをヒンドゥー教の国にするという、ヒンドゥー教徒に対する明確な宗教的訴えによるものであった。これはしばしば、キリスト教徒やイスラム教徒は真のインド人ではなく異邦人であるという批判を伴ってきた。シク教徒は、ヒンドゥー教徒の過激主義の台頭を二つの理由で恐れている。もしヒンドゥー教徒が（ヒンドゥー教の宗教政治団体であるヴィシュヌ・ヒンドゥー・パリシャッドが示唆するように、彼らを「ケシュダリ・ヒンドゥー教徒」と呼んで）自分たちは本当はヒンドゥー教徒であると言った場合、彼らの独特のアイデンティティが脅かされる。もし教会やモスクが襲撃されれば、グルドワラが次の標的になるのではないかとシク教徒は恐れている。この危険を避けるために、インドの他の地域からパンジャブに移住したシク教徒もいる。パンジャブ州におけるシク教徒によるヒンズー教徒への時折の攻撃は、ヒンズー教徒が法的に認める権利を与えない場合、彼らを強制的に追放し、事実上シク教徒のみの国家を樹立するという文脈で捉えるべきである。これは一種の民族浄化であり、あらゆる点でグルの教えに反する。
^ ab Darshan Tatla (2005). ポール・R・スピッカード編. 『人種と国家：現代世界における民族システム』Psychology Press. pp. 312– 313. ISBN 978-0-415-95003-9。
^ ab Singh, Gurharpal (2017). Rex, John (編).多文化社会におけるガバナンス. 移民と民族関係研究シリーズ. Routledge. ISBN 9781351932561このように、インドの国民的アイデンティティは民族的に中立でも多民族でもなく、普遍主義の言語に奉仕するヒンドゥー世界に由来するものである。シク教徒に対する一般のイメージは大きく変動する。Rashtriya Sewak Sangh（RSS）では、シク教徒はケシュダリ（ターバンを巻いた）ヒンドゥー教徒、「ヒンドゥー教の剣の腕」、そして頑固なインド民族主義者として宣伝されている。もう一つのイメージは、パンジャブに独立したシク教徒国家を樹立するという究極の野望を抱き、インドの統一を破壊しようとする、繁栄しているが不忠な共同体というものである。
^ ab シャーマ、リタ;シャルマ、アルビンド。解釈学とヒンドゥー教の思想: 地平線の融合に向けて。シュプリンガーのサイエンス＆ビジネスメディア。 p. 234.ISBN 9781402081927シク教徒の排他性を主張するこの稀有な主張を理解するには、歴史的・社会的状況を思い出す必要がある。シク教徒の独自性を強調する必要は依然としてあった。「我々はヒンドゥー教徒ではない」という発言は、必ずしも万人に受け入れられたわけではなかった。多くのヒンドゥー教徒は、シク教徒はターバンを巻いたヒンドゥー教徒に過ぎないと主張し、それは今日でも変わらない。保守的な右派ヒンドゥトヴァ運動は、イスラム教やキリスト教といった非インド宗教に対抗する共通の大義に彼らを参加させようとしている。
^ エンジニア、アスガル・アリ（1997年）『独立後のインドにおける宗派間の暴動（第2版）』ハイデラバード、インド：サンガム・ブックス、p.46、ISBN 9788173701023識別マークがこれほど目立つにもかかわらず、シク教徒が独自の宗教的アイデンティティを維持しようとしていることに異議を唱える者は誰もいない。RSSの長官でさえ、イスラム教徒に対しては外見や習慣を国家精神に近づけるよう求めるのに対し、シク教徒を「ケシュダリ・ヒンドゥー教徒」と呼ぶことを好む。
^ インド社会学への貢献。 Vol. 25. エコール・プラティーク・デ・オート・エチュード（フランス）。オックスフォード大学の科学・経済・社会セクション。社会人類学研究所、アジアの社会経済開発研究センター。ムートン。 1991年。{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
^ ab Arora, Subhash Chander (1990). 『パンジャブ政治の混乱』 Mittal Publications. p. 188. ISBN 9788170992516。

[:0-1] コール、オーウェン (2010). 『シク教入門：独学で学ぶ』ジョン・マレー・プレス. ISBN 97814441310171991年、インド人民党（BJP）はインドの総選挙で多くの議席を獲得した。これは、インドをヒンドゥー教の国にするという、ヒンドゥー教徒に対する明確な宗教的訴えによるものであった。これはしばしば、キリスト教徒やイスラム教徒は真のインド人ではなく異邦人であるという批判を伴ってきた。シク教徒は、ヒンドゥー教徒の過激主義の台頭を二つの理由で恐れている。もしヒンドゥー教徒が（ヒンドゥー教の宗教政治団体であるヴィシュヌ・ヒンドゥー・パリシャッドが示唆するように、彼らを「ケシュダリ・ヒンドゥー教徒」と呼んで）自分たちは本当はヒンドゥー教徒であると言った場合、彼らの独特のアイデンティティが脅かされる。もし教会やモスクが襲撃されれば、グルドワラが次の標的になるのではないかとシク教徒は恐れている。この危険を避けるために、インドの他の地域からパンジャブに移住したシク教徒もいる。パンジャブ州におけるシク教徒によるヒンズー教徒への時折の攻撃は、ヒンズー教徒が法的に認める権利を与えない場合、彼らを強制的に追放し、事実上シク教徒のみの国家を樹立するという文脈で捉えるべきである。これは一種の民族浄化であり、あらゆる点でグルの教えに反する。

[Spickard2005p312-2] Darshan Tatla (2005). ポール・R・スピッカード編. 『人種と国家：現代世界における民族システム』Psychology Press. pp. 312– 313. ISBN 978-0-415-95003-9。

[:1-3] Singh, Gurharpal (2017). Rex, John (編).多文化社会におけるガバナンス. 移民と民族関係研究シリーズ. Routledge. ISBN 9781351932561このように、インドの国民的アイデンティティは民族的に中立でも多民族でもなく、普遍主義の言語に奉仕するヒンドゥー世界に由来するものである。シク教徒に対する一般のイメージは大きく変動する。Rashtriya Sewak Sangh（RSS）では、シク教徒はケシュダリ（ターバンを巻いた）ヒンドゥー教徒、「ヒンドゥー教の剣の腕」、そして頑固なインド民族主義者として宣伝されている。もう一つのイメージは、パンジャブに独立したシク教徒国家を樹立するという究極の野望を抱き、インドの統一を破壊しようとする、繁栄しているが不忠な共同体というものである。

[:2-4] シャーマ、リタ;シャルマ、アルビンド。解釈学とヒンドゥー教の思想: 地平線の融合に向けて。シュプリンガーのサイエンス＆ビジネスメディア。 p. 234.ISBN 9781402081927シク教徒の排他性を主張するこの稀有な主張を理解するには、歴史的・社会的状況を思い出す必要がある。シク教徒の独自性を強調する必要は依然としてあった。「我々はヒンドゥー教徒ではない」という発言は、必ずしも万人に受け入れられたわけではなかった。多くのヒンドゥー教徒は、シク教徒はターバンを巻いたヒンドゥー教徒に過ぎないと主張し、それは今日でも変わらない。保守的な右派ヒンドゥトヴァ運動は、イスラム教やキリスト教といった非インド宗教に対抗する共通の大義に彼らを参加させようとしている。

[5] エンジニア、アスガル・アリ（1997年）『独立後のインドにおける宗派間の暴動（第2版）』ハイデラバード、インド：サンガム・ブックス、p.46、ISBN 9788173701023識別マークがこれほど目立つにもかかわらず、シク教徒が独自の宗教的アイデンティティを維持しようとしていることに異議を唱える者は誰もいない。RSSの長官でさえ、イスラム教徒に対しては外見や習慣を国家精神に近づけるよう求めるのに対し、シク教徒を「ケシュダリ・ヒンドゥー教徒」と呼ぶことを好む。

[6] インド社会学への貢献。 Vol. 25. エコール・プラティーク・デ・オート・エチュード（フランス）。オックスフォード大学の科学・経済・社会セクション。社会人類学研究所、アジアの社会経済開発研究センター。ムートン。 1991年。{{cite book}}: CS1 maint: others (link)

[:3-7] Arora, Subhash Chander (1990). 『パンジャブ政治の混乱』 Mittal Publications. p. 188. ISBN 9788170992516。