クリスト
クリストスの恍惚とした儀式（「ラデニエ」）

フリストまたはフリスト（ロシア語：Хлысты、IPA：[xlɨˈstɨ]、直訳すると「鞭」）は、17世紀にロシアで出現した地下の精神的 キリスト教宗派であった。

この宗派は伝統的に1645年にダニロ・フィリッポヴィッチによって創設されたと伝えられているが、この主張を裏付ける文書による証拠はない。信者の信仰と実践には、恍惚とした儀式、カリスマ的な指導者への崇拝、聖職者と聖典の拒絶などが含まれていた。彼らは聖霊との直接の交信を信じ、踊り、異言、預言を特徴とするラデニエ（歓喜）の儀式を実践した。

フリスト派は歴史を通じて、性的不道徳の容疑で追及され、他の宗教団体や政府からの迫害に直面した。18世紀には教義の変化により分裂が起こり、1970年代には孤立した少数のグループのみが残るのみとなった。フリスト派は、スコプツィ派、ドゥホボル派、モロカン派といった他のロシアの宗派運動に大きな影響を与えた。ロシアの神秘主義者グリゴリー・ラスプーチンは、一般にフリスト派と関連付けられていると噂されているが、歴史家の間では、彼がフリスト派のメンバーではなかったという見解が一致している。

名前

この宗派の信者は、自らを「神の民」（liudi bozh'i）、「キリストの信仰の信奉者」（Khristovovery）[ 1 ] 、あるいは単に「キリスト」（Khristy）など、様々な呼び名で呼んでいた。[ 2 ]「Khlysty」という呼称は、この宗派を批判する人々が用いる蔑称である。この用語の起源については議論がある。おそらく、前述の集団が自らKhristyと呼んでいた呼称が訛ったものと思われるが、この宗派が行う儀式的な自己鞭打ちを暗示している可能性もある。ロシア語のkhlystは「鞭」または「細い棒」を意味する。[ 1 ] [ 3 ]

この単語はギリシャ語のkhiliaste（「千年主義者」または「千年王国主義者」を意味する）に関連している可能性もあります。[ 4 ]

起源

伝承によると、この教団は1645年、コストロマの農民であり逃亡兵でもあったダニロ・フィリッポフ（またはダニイル・フィリッポヴィッチ）によって創設された。彼はウラジーミル州ゴロジノ丘陵で万軍の主が彼の前に降臨した後、「生き神」となったと伝えられている。彼は弟子たちに12の戒律を与え、性交、飲酒、そして誓いの言葉を禁じた。後に彼は、ムロムの農民であるイヴァン・スースロフを後継者に指名した。フィリッポフによって「新たなキリスト」へと変容させられたスースロフは、12人の使徒と「神の母」の称号を与えられた女性を信奉した。伝承によると、スースロフはロシア当局によって2度磔刑に処されたが、そのたびに復活した。[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ]

この話を裏付ける、あるいはフィリッポフの存在を裏付ける書面による証拠は存在しない。フルスティに関する最初の歴史的言及は、 17世紀のロシア国教会の改革に抵抗したキリスト教共同体である古儀式派の著作に見られる。古儀式派はフルスティを異端者として非難し、1670年代頃の書簡の中に彼らに関する警告が見られる。正教会もフルスティを攻撃し、ロストフのドミトリーは『分裂信仰の探究』（1709年頃）の中でフルスティを批判している。 [ 7 ]

スースロフは1716年頃に亡くなり、プロコフィ・ルプキンが新たな「キリスト」となった。口承ではルプキンはフィリッポフの息子であるとされているが、これは真実ではない可能性が高い。[ 8 ]

ルプキンは商人で、ウグリチやヴェネヴといった地への頻繁な旅を利用して信者のための秘密集会を組織した。彼は信者たちに、十字を切る際に三本指ではなく二本指にするなど、古儀式派の作法に倣って礼拝するよう奨励した[ 9 ]。しかし同時に、国教会に出席し聖体拝領を受けるよう指示した。ルプキンの妻と息子を含む多くのクリストフは修道誓願を立てた。ルプキンはまた、教会に多額の寄付を行い、それが教団を迫害から守ることに貢献した[ 10 ] 。

信念と実践

フルスティ派は聖職、聖書、そして聖人（生神女を除く）への崇拝を否定した。彼らは聖霊との直接的な交信と、聖霊が生ける人間に宿る可能性を信じていた。 [ 5 ]彼らの指導者は皆「生ける神」であり、それぞれの会衆（あるいは「聖櫃」）には、宗派全体の指導者によって任命された「キリスト」と「神の母」がいた。[ 3 ] [ 11 ]さらに彼らは、ラデニエ（歓喜）の儀式中に得られる恍惚状態において、聖霊が彼らの誰にでも降りてくると信じていた。

彼らの礼拝の中心となるこの儀式は、聖なる祝祭日に行われました。会衆は夕方、会員の家など、事前に決められた場所に集まります。彼らは上着を脱ぎ、下着一枚で聖なる空間に入ります。イエスの祈り（「主イエス・キリスト、神の子よ、罪人である私を憐れんでください」）を歌ったり唱えたりした後、信者の中には聖霊が降りてくるのを感じ、理解できない言葉で預言をしながら激しく踊り始める者もいます。これは30分以上続き、踊り手たちは疲労困憊で倒れます。最後に、彼らはナッツ、パン、ペストリー、クワスなどの聖餐を共にします。[ 12 ]

クリストたちは、聖霊を体内に受け入れる準備をするため、極度の禁欲主義を実践した。彼らは禁酒し、しばしば数日から数週間にわたって断食を行った。「農民にとって妻の助けは不可欠であった」ため、結婚は実利的な理由から認められていたものの、たとえ自分の妻であっても、性交は罪とされた。 [ 13 ]この肉体の禁欲と関連して、ラデニエの儀式にしばしば伴う鞭打ちの習慣があった。

ロシアの作家エドヴァルド・ラジンスキーは、1964年にチェチェン島で目撃したラデニエの儀式について次のように述べている。 [ 14 ]

裸の体に白い亜麻のシャツを羽織り、彼らは農民小屋の地下室へと降りていった。乾いた地下室でろうそくに火を灯した。薄明かりの中、彼らは聖歌を歌い始めた。後に説明されたように、それは復活祭の聖歌の一節だった。「我らは喜びに満たされる。キリストは復活したのだ」。その後、喜びに満ちた明るい目をした小柄な老人――地元のキリスト――が、揺らめくろうそくの明かりの中で、クリストの祈りを唱え始めた。そして、若々しい力で「喜び」、つまりその場で激しく回転し、十字を切り、絶えず体を鞭打ち始めた。聖歌隊は祈りを唱え、その声はますます荒々しく、ますます熱く、情熱的に祈り、中には既に叫び声をあげ、すすり泣く者もいた。しかし、この時点で老人は回転を止め、激しく叫びました。「兄弟たち！兄弟たち！私は聖霊を感じます！神は私の中にいます！」そして彼は「ああ、聖霊よ！」「ああ、神よ！」「ああ、聖霊の主よ！」という言葉が混じった支離滅裂な音を叫びながら預言を始めました。その後、共同体の主要な「歓喜」の儀式、つまり全員が回転して踊る儀式が始まりました。

ラジンスキーは、彼らが回転ダンスを「霊的ビール」と呼んでいたと述べています。それは、その酩酊効果によるものです。彼は、ダンスがしばらく続いた後、崇拝者たちが床に倒れたと報告しています。「それで終わりだった。しかし、どうやらそれは私がそこにいたかららしい」[ 14 ]。ラジンスキーは、いくつかの箱舟では、クリストたちがこの時点で「集団で罪を犯す」、つまり狂乱した性的乱交に加わり、肉欲から浄化されると信じていたと主張しています。[ 15 ]同様に、C・L・サルツバーガーは著書『鷲の堕落』の中で、クリストたちの「最も重要な考えは、救済は完全な悔い改めによってのみ得られるというもので、真に罪を犯した者にとってはそれがはるかに達成可能であった。『赦しを得るために罪を犯せ』というのがクリストたちの実践的な側面であった」[ 16 ]と記しています。

他の学者たちはこれらの噂を否定している。フレデリック・コーンウォリス・コニーベアはカール・コンラッド・グラスの研究を引用して次のように書いている。[ 17 ]

[クリスト派]は、ラデニヤ（宗教舞踏）の終わりに、まず灯りを消して、大衆の放蕩行為で終わらせたと非難されてきた。グラスは証拠を非常に注意深く公平に検証し、この話を中傷として否定する。唯一、この話に説得力を与えるのは、恍惚状態が終わると、疲れ果てた信者たちが床に倒れ込み、夜明けまで眠り続けるという点だ。男たちは部屋の片側、女たちは反対側に寝ている。すぐに帰宅せずにそうするのは、気候によるものか、あるいはロシア警察への恐怖によるものか、どちらかしかない。夜遅くに一斉に帰宅すれば、ロシア警察の疑いがかけられるだろうからだ。

歴史家ジョセフ・T・ファーマンは、「分派グループは『聖なる交わり』を実践していたが、ほとんどのクリストたちはそのような行為を非難する敬虔なペンテコステ派であった」と主張している。[ 18 ]

迫害

この教団は設立当初から性的不道徳の告発を受け、数々の政府による調査を受けた。[ 19 ]

1717年、ルプキンと他の20人のクリスト派はウグリチで逮捕された。彼らは5ヶ月間拘留され、尋問と暴行を受けた。一部の信奉者は依然として拘留されていたが、ルプキンは300ルーブルの賄賂を渡すことで自ら釈放を交渉した。[ 20 ]公式には悔い改めたものの、彼は1732年に亡くなるまで運動を主導し続けた。[ 21 ]

1733年から1739年にかけて、特別に組織された政府委員会は、数百人のクリスト構成員を逮捕し、性的乱交と儀式的な幼児殺害への関与の罪で告発した。これらの容疑は繰り返し否定されたが、委員会は300人以上を有罪とした。委員会は重労働、殴打、鼻孔と舌の切断などの刑を言い渡し、多くの囚人をシベリアやオレンブルクに流刑に処した。[ 22 ]

しかし、クリスト派はひるむことなく、活動を継続した。流刑に処された者の中には、シベリア中にこの運動を広め始めた者もいた。そのため、1745年には新たな委員会が結成され、今度は「はるかに残酷な尋問方法」が用いられた。[ 23 ]この委員会は、性的逸脱や人肉食行為に関する虚偽の自白を引き出し、さらに200人を流刑に処したが、やはりこの運動を撲滅することはできなかった。[ 23 ]

その後の歴史

1750年頃、宗派内で教義上の変更が起こり、彼らはポストニキ（断食者）として知られるようになりました。宗派の指導者たちは、キリストの霊を宿すだけでなく、「キリストの化身」と見なされるようになりました。ラデニエの儀式は依然として彼らの礼拝において中心的な位置を占めていましたが、一般の信者がラデニエで聖霊を受けることはもはや不可能と考えられていました。[ 24 ]

1840年、ポストニキ派から新たな分派が分離した。彼らは自らをイスラエル人と称し、その後まもなく再び古イスラエル派と新イスラエル派に分裂した。後者の信仰は、フリスト派の伝統的な教えから大きく逸脱しており[ 24 ]、この分派は今日でもウルグアイに存在している[ 25 ]。

これらの分裂により運動は弱体化し、その数は減少し始めました。20世紀初頭までに、フルスティの数は推定で約10万人に達しました。[ 26 ]第一次世界大戦勃発以前には、ロシアには約2万人の新イスラエル人、1万5000人の古イスラエル人、そして3000人のポストニキが存在したと報告されています。1970年代には、残るのは「少数の孤立したグループ」のみでした。[ 24 ]

影響

フルスティ派は「ロシアのあらゆる宗派主義の根源」と言われており、スコプツィ派、ドゥホボル派、モロカン派などの宗派を生み出した。[ 27 ]

ラスプーチンとのつながり

グリゴリー・ラスプーチンは、トボリスク神学評議会によって、クリスト教義を広めた容疑で2度（1903年と1907年）調査を受けた。どちらの調査も、ラスプーチンに不利な証拠は発見されずに終了したが[ 28 ]、ラスプーチンとこの教団との関連をめぐる噂は依然として広まっていた[ 29 ] 。

1977年、CLサルツバーガーはラスプーチンが「クリスト派の哲学（所属が証明されていないとしても）を採用した」と主張した。[ 16 ]

ラスプーチンの娘マリアが共著した『神話の背後にある男』では、ラスプーチンはサンクトペテルブルクに到着する前の数年間にいくつかのクリスト派の集会に参加したが、最終的にその宗派に幻滅したと主張されている。[ 30 ]この本の事実の正確性は疑問視されており、[ 31 ]ブライアン・モイナハンによると、マリアの話はラスプーチンがクリスト派と何らかのつながりを持っていた唯一の証拠である。[ 32 ]現代の歴史家の間では、ラスプーチンがクリスト派のメンバーではなかったというのがコンセンサスである。[ 33 ]

参照

参考文献

脚注

  1. ^ a b cガブリリュク 2012年、497～498頁
  2. ^エトキンド 2013、568ページ
  3. ^ a bラジンスキー 2000、p. 40
  4. ^ブラックニー 2012、173ページ
  5. ^ a bクレイ 1985、p. 70
  6. ^ラジンスキー 2000、39ページ
  7. ^クレイ 1985、71～72ページ
  8. ^クレイ 1985、85ページ
  9. ^クレイ 1985、92ページ
  10. ^クレイ 2017、128ページ
  11. ^バス 2003、74ページ
  12. ^クレイ 1985、88～91ページ
  13. ^バス 2003、74～75ページ
  14. ^ a bラジンスキー 2000、p. 41
  15. ^ラジンスキー 2000、41～42ページ
  16. ^ a bサルツバーガー 1977、214ページ
  17. ^コニーベア 1921、353ページ
  18. ^フーアマン 1990、7ページ
  19. ^クレイ 1985年、72～73ページ
  20. ^クレイ 1985年、82～84ページ
  21. ^クレイ 1985、93ページ
  22. ^クレイ 2017、129ページ
  23. ^ a bクレイ 2017、pp. 130–1
  24. ^ a b cレーン 1978、92～93ページ
  25. ^シュビン 2004、158ページ
  26. ^エトキンド 2013、570ページ
  27. ^バス 2003、73ページ
  28. ^ラジンスキー 2000、pp. 45, 83–4, 183–4
  29. ^ラジンスキー 2000、pp. 101、230–231
  30. ^ラスプーチンとバーハム、1977 年、100–108 ページ
  31. ^フーアマン 2012、p. x
  32. ^モイナハン 1997、38ページ
  33. ^スミス 2017、287ページ

出典

さらに読む

  • エメリアンツェワ、E.「状況的宗教性：19世紀前半のモスクワのキリスト教信者とこの信仰に惹かれたサンクトペテルブルクの神秘主義者の日常戦略」トーマス・ブレマー（編）『中央および東ヨーロッパにおける宗教と概念的境界：信仰の出会い』（ベイシングストーク、パルグレイブ・マクミラン、2008年）（中央および東ヨーロッパ研究）、98-120ページ。
  • パンチェンコ、アレクサンドル。「奇妙な信仰」と血の誹謗中傷
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