サミア・サルワール（1970年 - 1999年4月6日）は、パキスタン人女性で、両親の計らいで ラホールの弁護士事務所で名誉殺人により射殺された
サルワールはペシャワールの裕福な家庭の既婚女性で、2人の子供がいた。彼女は17歳で見合い結婚した従弟の夫から、夫婦間暴力を訴えていた。彼女は数年間夫と別れ、子供たちと実家で暮らしていた。彼女は最終的に陸軍将校と再婚することに決め、離婚を申請したが、家族の強い反対に遭った。そこでサルワールは、ラホールを拠点に活動する著名な人権弁護士であるアスマ・ジェハンギルとヒナ・ジラニの姉妹に助けを求めた。その後まもなく、ラホールの自室でサルワールと母親が面会していたところ、サルワールは実の両親が雇った暗殺者に射殺された。両親は娘が夫を捨てて他の男と結婚したことで家族の恥をかかせたと感じ、娘の殺害を画策したのだった。
背景
サミア・サルワールは、パキスタンのハイバル・パフトゥンクワ州の州都ペシャワールに住む裕福で教育を受けた家庭に生まれました。彼女の父、グラーム・サルワール・カーン・モハンマンドは、成功した実業家であるだけでなく、ハイバル・パフトゥンクワ商工会議所の会頭を務めるなど、著名な公人でもありました。 [1] [2]彼女の母、スルタナ・サルワールは、ペシャワールで医師として成功を収めていました
サルワールは、母の甥にあたる従兄弟と10年以上結婚生活を送り、幼い子供2人を育てていました。夫から身体的虐待の告発を受け、離婚し、子供たちと共に実家に戻っていました。あるパーティーで偶然出会ったナディル・ミルザという陸軍大尉と恋に落ちたサルワールは、夫から暴力と虐待を受けているとして離婚訴訟を起こしました。彼女は密かに裁判所に離婚届を提出し、後に両親にそのことを伝えました。両親が扶養を拒否したため、彼女は家を出てラホールへ向かいました。[3]
必死の捜索の末、サルワールの両親は彼女を見つけ出し、静かに夫の元に戻らなければ恐ろしい目に遭うと脅した。お金が底をつき、親戚や他者から金銭面でも住居面でも支援が得られなかったため、サルワールはラホールの女性向けシェルター「ダスタック」に身を寄せた。彼女がダスタックを選んだのは、このシェルターが熱心なフェミニストであり女性の権利活動家でもあるアスマ・ジャハンギルによって運営されていたからだ。ダスタックでは、食料と住居だけでなく、無料の法律相談も受けられるとサルワールは確信していた。
死
サルワールがダスタックに避難したことを知らされた後、彼女の母親は彼女に会って話し合う許可を求めました。彼女は娘のことを非常に心配しており、サルワールと会って話すことで、彼女自身と家族全員が、夫と離婚して再婚するという彼女の決断を受け入れるのに役立つかもしれないと述べました。この理解に基づき、サルワールは、彼女の弁護士でありメンターでもある姉妹のアスマ・ジャハンギルとヒナ・ジラニが共有する事務所で母親と会うことに同意しました。しかし、彼女は、最近の出来事の後、彼女に対して激しい敵意を抱いていることを知っていた父親と兄弟は面会に同席せず、母親だけが同席することとしました
サルワールの母親は、見知らぬ男に付き添われて面会に来た。男は表向きはサルワールの母親を車で送り、階段を上るのを手伝うために来たのだが、弁護士事務所に入ると、男は銃を取り出し、至近距離からサルワールを射殺した。[3]
その後
ナディル・ミルザは軍の調査を受け、「陸軍将校としてふさわしくない」無責任な行動を理由に「不名誉な」解雇処分を受けた。彼はその後すぐに国を離れた。現在はイギリスに住み、結婚して2人の子供がいる。[3]
国民の抗議とデモにもかかわらず、誰もこの犯罪で処罰を受けなかった。[1]これは、パキスタン刑法がイスラム教の慣習であるキサース（恩赦）とディヤ（恩赦）を認めているためである。この慣習では、被害者の近親者が賠償を受け取り、犯人に赦免を与えることができる。この場合、パキスタン政府は殺人のような、本来であれば訴追可能な犯罪であっても、訴追しない。サルワールの父親は、彼女のワリー（第一親族）であり、暗殺者とその共犯者（サルワールの母親）を赦免した。その後、この法律は「刑法（改正）（名誉の名の下に、または名誉の名の下に犯された犯罪）法、2016年」によって改正され、「名誉の名の下に犯された殺人については、被告人がワリーまたは被害者の他の家族によって恩赦を受けたとしても、裁判所は被告人を終身刑に処する」と規定されている。[4]
左翼活動家であるフェミニスト弁護士のヒナ・ジラニ氏とアスマ・ジャハンギル氏は、サミア・サルワール氏の弁護を理由に殺害の脅迫を受けた。殺害の脅迫は複数の宗教団体から行われ、中でも特にジャミアト・ウラマー・エ・イスラームが目立った。[5]アスマ・ジャハンギル氏は、1998年から2004年まで国連の超法規的殺害に関する特別報告者を務めた。[6]
パキスタン上院では
殺人事件の後、パキスタン人民党のサイード・イクバル・ハイダー上院議員は、19人の同僚上院議員の支持を得て、「名誉殺人」の慣行を非難する決議案を作成した。しかし、賛成する上院議員が減るにつれ、イクバル議員は決議案の文言を4回も修正しなければならなかった。上院に法案が提出される日、上院の過半数が法案提出に反対し、アジマル・ハタック上院議員は「名誉」の問題となると議論の余地すらないと発言した。ワシム・サジャド議長（ローズ奨学生）は、この問題について議論することはできないと判断した。その結果、決議案は下院に提出されることさえなかった。[7]
メディアで
BBCのドキュメンタリー番組『殺人許可証』は、サルワール殺害事件とパキスタンで発生した他の名誉殺人事件を取材した。2000年3月25日に初放送され、2001年のRTS最優秀テレビジャーナリズム賞を受賞した。『殺人許可証』は、パキスタンにおける女性の殺害を扱った1999年のドキュメンタリー『パーダの殺人』の続編である。『パーダの殺人』がパキスタンで女性がいかに軽々しく殺害されているかを示したのに対し、『殺人許可証』は、国家機関がそのような殺害を容認し、殺人犯が処罰されることなく逃亡している実態を明らかにしている。両作品は、2000年3月にロンドンで開催されたヒューマン・ライツ・ウォッチ映画祭で上映された。[8]
BBCの番組は、「1990年にイスラム教の原則を取り入れるために改正されたパキスタン刑法は、女性を殺害した者が罪を逃れやすくした」と解説している。これは、イスラム法の原則であるシャリーアが殺人事件にキサース（禁錮刑）を適用しているためである。キサースの概念では、殺人は国家に対する犯罪ではなく、被害者の家族に対する犯罪とみなされる。つまり、被害者の近親者は、望むなら殺人を許すことができる。つまり、ある女性の家族が彼女の殺害に加担していた場合、他の家族は近親者として、共犯者を法的に許すことができるのだ。
参照
参考文献
- ^ ab 「文化が人を殺すとき」。ニュー・インターナショナリスト。2008年12月3日時点のオリジナルよりアーカイブ
- ^ ハイバル・パフトゥンクワ商工会議所元会長 2002-2003 アーカイブ 2012-06-30 at archive.today
- ^ abc ロバート・フィスク：血に染まった親族（2010年9月8日）インディペンデント
- ^ 「パキスタン、『名誉殺人』対策の新法を制定」アルジャジーラ、2016年10月6日。
- ^ 「国連死刑執行特使、死刑の脅迫を受ける」ヒューマン・ライツ・ウォッチ、1999年4月13日。
- ^ 現在および過去の特別報告者
- ^ 「我々は非人間か？」（タイトル=我々は非人間か？）DAWN（パキスタンの英語新聞。2003年2月23日）。
- ^ 「Licence To Kill; BBCドキュメンタリー」BBC、2000年9月4日。 2010年1月4日閲覧。
