| サー・オルフェオ | |
|---|---|
オルフェオは王だった/イングロンドではハイシェの領主だった | |
| 著者 | 未知 |
| 言語 | 中英語 |
| 日付 | 13世紀後半または14世紀初頭 |
| 原稿 | オーキンレック写本 |
| ジャンル | ブルトン語 |
| 主題 | オルフェウスの伝説を再構成し、ハッピーエンドで |
| 人物 | オルフェオ |
『サー・オルフェオ』は、13世紀後半から14世紀初頭にかけて書かれた、中英語ブルターニュ語の匿名の ライ詩です。妖精の王から妻を救う王オルフェウスの物語を、王として語り直しています。 [ 1 ] : 196 民謡『オルフェオ』( Roud 136、 Child 19)はこの詩に基づいています。
『サー・オルフェオ』は、おそらく13世紀後半から14世紀初頭にかけてウェストミンスター・ミドルセックス地方で書かれた。[ 2 ] 3つの写本が現存している。最古の『アドボケイツ』19.2.1はオーキンレック写本として知られ、1330年頃のものである。ハーレー写本3810は15世紀初頭のものである。アシュモール写本61は数年かけて編纂され、『サー・オルフェ』を含む部分は1488年頃のものである。詩の冒頭では、ブルターニュ語の『ライ』として記述されており、現存しないテキスト『ライ・ドルフェ』に由来するとされている。
この物語は、オルフェウスのギリシャ神話とケルト神話、そして妖精に関する民間伝承が融合したもので、マリー・ド・フランスなどの詩人たちによる古フランス語ブルターニュ語の詩を通して英語にもたらされた。特に『エタンの求愛』はオルフェウスのロマンスと類似しており、影響を与えた可能性がある。[ 1 ] : 197–8
断片的な児童バラード第19番「オルフェオ王」はこの詩と密接な関係があり、現存するテキストには既知の物語の一部しか含まれていない。[ 3 ]
イングランドの王、オルフェオ卿は、妻のヘウロディス(エウリュディケー)を妖精の王に奪われる。王は、彼女をリンゴかサクランボの木(接ぎ木で増えた木)の下からさらって行く。ヘウロディスは前日、二人の乙女を伴って果樹園を訪れ、枝の陰で眠っていた。しかし、昼寝から目覚めたヘウロディスは非常に動揺したため、乙女たちは彼女を制止するために騎士の助けを呼ばなければならなかった。眠っている間に、あの世の王が彼女を訪ねてきて、冥界の王国に連れて行こうとしているのだ、と彼女は主張した。翌日、あの世の王に命じられた通り、彼女は再び果樹園にいたが、武装した騎士の集団が彼女を取り囲み守っているにもかかわらず、姿を消した。
オルフェオはこれに心を痛め、宮廷を離れ、森の中を一人さまよいます。王国の統治は執事に任せており、首都ウィンチェスター(イングランド南部、アングロサクソン王国ウェセックスの旧首都)に戻るつもりはないようでした。読者の皆様もご存知の通り、ウィンチェスターは当時トラキアと呼ばれていました。オルフェオ卿は、自分の死を知ったら議会を招集し、新しい王を選出するよう指示を残します。
オルフェオ卿は長年森を放浪し、夏は裸地で眠り、ベリーや果実を、冬は木の根や樹皮を食べて暮らしました。10年後、彼は妖精の軍勢を従えたヘウロディスが馬で通り過ぎるのを目撃しました。彼女は60人の女性を従えており、その中に男は一人もいませんでした。彼は女性たちを追って崖を下り、岩山を3マイルほど進むと、妖精の王国に辿り着きました。そこは金と水晶とガラスで建てられた壮麗な城がそびえる、平坦な田園地帯でした。門番に城内への入場を許された彼は、辺りを見回すと、城壁の内側に、死んだと思われていた人々が横たわっているのを目にしました。しかし、彼らは死んでいませんでした。
それから彼は周囲を見回し、 壁の内側にある 民衆を一斉に監視した。民衆は連れて来られたが 、死んだと思っていたが、何もなかった。
— 387~390行目[ 4 ]
首のない者もいたし、溺死したり焼死した者もいた。
いくつかは頭を下げずに立っていた... そしていくつかは水の中に、 いくつかは火の中にいた。
— 391行目、397行目、398行目[ 4 ]
死体の中に、再び眠りについた愛妻ヒューロディスの姿が見える。召喚されずに城に入った唯一の人物として王から叱責を受けながらも、オルフェオ卿はハープを演奏して妖精王を楽しませる。妖精王はオルフェオの音楽に満足し、褒美を選ぶ機会を与える。王はヒューロディスを選んだ。王は当初異議を唱えたが、オルフェオ卿は約束したことを思い出させ、ヒューロディスと共にウィンチェスターへと帰還した。
ウィンチェスターにとって彼は来た道だった。 そこが彼の故郷だったが、 誰もそれが彼だとは知らなかった。
— 478~480行目[ 4 ]
サー・オルフェオは故郷のウィンチェスターに到着するが、誰も彼が誰なのか知らない。彼は乞食の家に下宿し、ヒューロディスを無事にそこに残し、乞食の服を着て街へ出る。そこで彼は、だらしない身なりのせいで多くの人々から侮辱される。しかし、執事はサー・オルフェオへの愛情から、この見知らぬ音楽家を城に招き入れ、ハープ演奏をさせる。物語の最後は、サー・オルフェオがヒューロディスを連れて王位を取り戻すために戻ってきた際に、執事の忠誠心が試される場面である。すぐにハープが見分けられ、サー・オルフェオは10年前、ライオンに食べられた男のバラバラになった死体のそばで見つけたのだと説明する。これを聞いた執事は、苦悩と悲しみのあまり気を失う。乞食は宮廷に、自分たちに話しかけているのはサー・オルフェオ自身だと明かす。執事が意識を取り戻すと、サー・オルフェオはこう約束する。「もしサー・オルフェオが自分の死を知って喜んでいたら、王国から追放していただろう。しかし、現状では、サー・オルフェオを後継者にする」。ヘウロディスは城に連れてこられ、人々は皆、王と王妃が無事に生きていることを喜び、涙を流す。
バラードの断片はシェトランド諸島で口承で生き残った。アンスト島のジョン・スティックルとラーウィック島のキティ・アンダーソンは、1940年代と1950年代にノルン語のリフレインを含むバージョンを歌って録音した。[ 5 ] [ 6 ]以下の抜粋は、フランシス・ジェームズ・チャイルドがアンスト島の老人アンドリュー・クーツから収集したバージョンの最初の2節であり、シェトランド語とノルン語が組み合わされている。
Der lives a king inta da aste, Scowan ürla grün (Early green 's the wood) Der lives a lady in da wast Whar giorten han grün oarlac (Where the hart goes yearly) Dis king he has a hunting gaen, Scowan ürla grün ( Early green 's the wood ) He's left his Lady Isabel alane. Whar giorten han grün oarlac ( Where the hart goes yearly )
—「オルフェオ王」チャイルドバラード19 [ 7 ]
現存する3つの写本、オーキンレック写本(ロンドン、大英図書館、Harley 3810/I)とオックスフォード、ボドリアン図書館、アシュモール61には、テキスト全体を通して顕著な違いが見られます。3つの写本は物語の内容が非常に類似していますが、オーキンレック写本とアシュモール写本の間にはわずかな相違点があります。サー・オルフェオの妻は、アシュモール写本ではMeroudys(メロウディス)と呼ばれているのに対し、オーキンレック写本ではHeurodus(ヘウロドゥス)と呼ばれています。内容は類似しているものの、それぞれの写本では物語をより正確に描写するために、特定の行を省略したり追加したりしており、これは時代の影響を受けている可能性があります。
オーキンレック写本は元々332枚の上質紙に書かれていました。写本の大部分は損傷を受け、多くの葉が切り取られています。これらの失われた葉のうち8葉が復元され、現在の内容は当初52の集成で構成されていました。この写本は推定原本に最も近いものであり、604行からなる「基本」本文としてよく知られています。
ハーレー3180写本は34枚の紙製フォリオで構成され、収録作品はわずか6作品で、そのうち「サー・オルフェオ」と道徳的・宗教的な作品が2作品でした。最後のフォリオには16世紀の筆跡で詩が記されており、「Hic liber olim fuit liber Wil'mi Shawcler' et Cur de Badesly Clinton: Eccl'a」という銘文が添えられています。ハーレー・コレクション版の「サー・オルフェオ」は一度しか印刷されていません。509行しかなく、オーキンレック版より約100行短いです。このハーレイ版は、これを原典として、49~50行目、166~7行目、206~7行目、241~2行目、247~50行目、293~6行目、391~404行目、411~12行目、439~42行目、445~6行目、458行目、481~2行目、485~6行目、501~8行目、521~2行目、527~8行目、539~40行目、545~52行目、555~6行目、559~62行目、565~82行目、585~6行目、589~94行目、597~602行目を省略しています。また、この写本には、280行目以降の2行目、468行目以降の2行目、518行目以降の2行目、そして最後に4行が追加されています。
最後の写本はアシュモール61で、162枚の紙製フォリオを含む縦長の細長いフォリオです。この写本には、ロマンス、聖人伝、そして様々な道徳的・宗教的作品が41編収録されています。「サー・オルフェオ」はこの写本の中で39番目の記事です。アシュモールはオークニレックを底本として、19~22行目、39~46行目、59~60行目、67~68行目、92~98行目、123~4行目、177~8行目、299~302行目、367~79行目、394行目、397~400行目、402~4行目、409~10行目、481~2行目、591~2行目を省略しています。また、冒頭に6行、104行目の後に2行、120行目の後に2行、132行目の前後に1行、134行目の後に9行、159行目の後に1行、180行目の後に2行、190行目の後に2行、270行目の後に2行、274行目の後に2行、356行目の後に1行、296行目の後に3行、416行目の後に2行、468行目の後に2行、476行目の後に2行、550行目の前後に1行、558行目の後に2行、そして最後に6行追加されている。[ 8 ]
この詩は、妖精の王国がギリシャ神話のオルフェウスとエウリュディケーのように死者の国ではなく、日常世界と並行する次元としてケルトの影響を受けていることを示しています。この二つの世界を行き来できる能力は、様々なイギリス版、例えば『サー・オルフェオ』やシェトランド諸島のバラッド『オルフェオ王』で語られるこの物語の特徴です。これらの版では、捕らえた者たちはギリシャ神話のようにハデスが支配する冥界の死者の世界ではなく、並行する妖精の領域の住人として描かれています。
キャサリン・ブリッグスは、イギリスの民話に語られるこの物語は、古典史料、特に中世およびその後しばらくの間イギリスで最も広く入手可能な史料であったオウィディウスの『変身物語』に収録された物語からの影響と同様に、ケルトの物語『エタンの求愛』からも影響を受けていると考えている[ 9 ]。
詩の冒頭でトラキアは「ウィンチェスターの古い名前」として特定されており、これはよく知られたギリシャ神話が英語の文脈に置き換えられることを効果的に宣言しています。
この王は、 高貴な城塞都市であったトラキアンに滞在した。 ウィンチェスターは 、トラキアンと呼ばれていたが、それは間違いだった。
— 47~50行目[ 4 ]
オルフェウスとエウリュディケーの神話と比較した場合、この詩のユニークな革新性は、冥界が死者の世界ではなく、死に瀕して連れ去られた人々の世界であるという点にあると言えるだろう。ブルース・ミッチェルは「サー・オルフェオの妖精の世界」の中で、この一節は挿入であると示唆している。[ 10 ]しかし、D・アレンは、影響力のある論文「死者と連れ去られた者たち」[ 11 ]において、死に瀕して連れ去られた(しかし実際には死んでいない)人々の別世界というテーマは民間伝承において確立された要素であり、オルフェウス物語の完全な民間伝承化を示していると論じた。
ルース・エヴァンスは、サー・オルフェオの『ライ』は、中世におけるオルフェウスの再解釈というだけでなく、当時の政治の影響を受けた作品でもあると見ている。オルフェオは、rex inutilis(「役立たずの王」/ roi faneant)と批判されてきた。これは中世文学のモチーフであり、オルフェオをエドワード2世を含む13世紀後半から14世紀初頭の君主たちと結びつけ、ハープ奏者としての役割は、多くの中世の王が模範とした王族の姿、ダビデの典型とみなしている。オルフェオが社会から追放されることで、彼は王が孤立した人間であるという概念を持ち込んでいる。彼は王国を執事の手に委ね、秩序を乱すのである。オルフェオ自身も妻を奪われたことに動揺しており、エヴァンズはエッセイの中で、この詩の物語構文は、社会秩序と、亡命、危険、そして社会復帰という古典的なロマンスの構造を二重にすることで、妻の喪失と回復、そして王国の喪失と回復という感情的な繋がりを示唆していると述べている。エヴァンズは、たとえ作者の意図でなかったとしても、文化的文脈で読むと、「政治的無意識」という概念を通してこの解釈が可能になると主張している[ 12 ]。
パトリシア・ヴィカーリは、そのエッセイ「スパラグモス:キリスト教徒の中のオルフェウス」の中で、 『サー・オルフェオ・オルフェウス』の主人公は非常にケルト化されており、女王ヘウロディスの運命は他のケルトのヒロインの運命と似ていると述べている。ヴィカーリによると、この神話にキリスト教的な解釈を加える代わりに、『サー・オルフェオ』はむしろ汎神論的な見方に固執しており、ケルト文学の妖精王は善でも悪でもない存在として冥界を統治しているという。これは、キリスト教的な含みがヘウロディスを妖精王の姿をとってサタンに連れ去られたイブに関連付けていると主張するJ・フリードマンとは対照的である。しかし、このキリスト教的な解釈は全体としてうまく翻訳されていない。あの世は魅力的であると同時に恐ろしいものとして描かれ、妖精王は邪悪な悪役というよりは自然の力である。ヒューロディスは、いかなる罪や違反行為によっても罰せられておらず、必ずしも標的型攻撃の被害者でもなく、単に間違った時間に間違った場所にいただけなのだ。[ 13 ]
『サー・オルフェオ』はオルフェウス神話の核となる要素を取り上げ、それをより現代的な設定に変えて、悲劇的な神話にハッピーエンドをもたらしました。
神話のオルフェウスと非常によく似ているのは、オルフェオ卿が示す歌唱力と弦楽器の演奏技術です。彼の妻は、エウリュディケーのように、言い寄りを拒むことで忠誠心を示しました。神話では、オルフェオはエウリュディケーを取り戻すためにタルタロスへと行進しますが、オルフェオ卿は10年間追放され、ついに妻を一目見ます。この2つの物語のもう1つの類似点は、オルフェオの王国の名前であるトラキエンス(トラキア)にあります。これはおそらく、現代の読者に馴染みやすいように、イングランドのウィンチェスターの古い名前に変更されたものです。オルフェオは、元のギリシャ神話でオルフェオがしたのと同じように、美しい音楽の演奏を用いて妖精の王から妻を連れ帰る許可を得ます。
実際に神の子孫であったオルフェウスとは異なり、サー・オルフェオの両親は神々にちなんで名付けられただけである。サー・オルフェオが妻を連れ戻そうとしたとき、彼女を見返さないという条件は出されなかった。サー・オルフェオは美しい妻を失った悲しみから、もう女性と会いたくなくなったとして、10年間の亡命生活を送る。オルフェウスにとって、この亡命生活はエウリュディケーを二度目に失った後に始まる。エウリュディケーの喪失とヘウロディスの救済は、元の神話の悲劇と『サー・オルフェオ』のロマンスとの主な違いである。[ 14 ]
ギリシャ神話の要素の扱い方は、ギリシャ神話とローマ神話に古典古代史のエピソードを組み合わせた「ローマの事件」として知られる古期フランスの文学サイクルと似ており、アレクサンダー大王やジュリアス・シーザーなどの軍人英雄に焦点を当てている。そこでは、主人公たちが時代錯誤的に騎士道の騎士として扱われ、「騎士の歌」の英雄たちとあまり変わらない。
批評家たちは異口同音に『サー・オルフェオ』をイギリスのロマンス小説の中でも最高傑作の一つと称している。中世を舞台に再解釈されているにもかかわらず、他の中世ロマンス小説に見られるような概念が欠けているように思われる。「しかしながら、騎士道的な価値観や理想は全く感じられず、主人公は物語の中で多くの苦難を経験するが、それは単に彼(オルフェオ)の献身の強さを物語るに過ぎず、自己実現の企てとは一切関係がない。」[ 15 ]この物語の成功の最大の要因は、物語の語り口にある。「…その成功は、作者の特別な技巧よりも、むしろ魔法のような雰囲気の力強さに起因するとされることが多い…この詩は物語の技巧の傑出した例であり、作者の芸術性は、その卓越した技巧が(一見すると)未熟な単純さと誤解されるほどである。」[ 8 ]しかし、サー・オルフェオが男性によって書かれたという証拠はなく、その原作とされるブルトン・レイズはマリー・ド・フランスによって書かれたものである。批評家のジェフ・ライダーは、「サー・オルフェオがこれほどまでに素晴らしいのは、批評家からこれほどの反響を呼んだこと、高い評価を得たこと、そして批評家の間でその解釈がほとんど一致していないことである。この詩は読むたびに新たな神話化が起こり、読むたびに、前回、たとえ昨日読んだものでさえ、不十分だったと感じさせられる」と述べている。[ 16 ]