| キサブ | |
|---|---|
| 著者 | ラフィーク・マンガラセリー |
| 初演日 | 2018年11月 (2018年11月) |
| 初演された場所 | ヴァダカラ(インド、ケーララ州) |
| 元の言語 | マラヤーラム語 |
| 主題 | イスラム教徒の女性のためのジェンダー正義 |
| ジャンル | ユーモラス、ティーンドラマ |
キタブ( Kitaab 、直訳すると「本」)は、マラヤーラム語の劇で、イスラム教の礼拝の呼びかけであるアザーン(ヴァン)を唱えることを夢見る少女をユーモラスに描いた作品です。アザーンは通常、男性のムアッジン(ムクリ)によって唱えられます。少女は、コミュニティにおける女性の抑圧に疑問を抱き、友人と踊ったり、与えられない食べ物を盗んだり、ヴァンを唱える機会を求めたりすることで、コミュニティの規範に反抗します。 [ 1 ] [ 2 ]
この劇は脚本・演出のラフィーク・マンガラセリーによって書かれた。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]この作品は、サバリマラ寺院で礼拝する権利、イスラム教徒の女性が宗教儀式に参加する権利、女性のイマームへの任命やモスクでの祈りへの参加と指導を含む宗教空間での男女平等を求める女性の権利運動が形になりつつあった時期の2018年11月にインドのケララ州で公開された。[ 1 ]
ラフィーク・マンガラセリー監督は、自身のドラマ『キタブ』は『ヴァアング』の物語を直接原作としたものではなく、ウンニ・R.の物語『ヴァアング』に触発された独自の脚色であると述べた。しかし、ウンニ・R.はマンガラセリーのドラマを自身の思想と調和しておらず、精神的な価値に欠けているとして、この作品から距離を置いている。[ 6 ]マラヤーラム語の監督VK・プラカシュとカヴィヤ・プラカシュも、ウンニ・R.の物語『ヴァアング』を同名の映画に脚色するという独自の計画を立てており、2021年1月に公開された。[ 7 ]
イスラム教徒の少女は、父親のようにムアッジン(祈祷係)になり、アザーン(祈りの合図)を呼びかけたいと願う。彼女は母親が家の男たちに作った揚げ魚を盗み、パダチョン(創造神)は女の子に十分な食事が与えられていないことを理解してくれるはずだから、そうするのは道徳的に悪いことではないと主張する。すると父親は彼女を叱り、女性は男性の半分しか手に入らないべきだと告げる。それに対し少女は、なぜ女性は男性の半分しか着ないのかといたずらっぽく問いかける。[ 8 ]
こうした苦悩の中、彼女はアザーンを召喚したいという願いを口にする。父親は大きな本(キタブ)を参照しながら彼女のあらゆる質問に答え、二度と劇(劇中劇)に出ないように彼女を閉じ込める。そして、そのようなことを続ければ天国に行けないと告げる。[ 8 ]
「歌ったり踊ったりしたせいで天国に入れなくなるなら、そんな天国は嫌だ」と彼女は言う。父親は、娘が学校の演劇に出演した時、自分の意に反して娘を殺そうとさえする。母親が、彼はただのムアッジンではなく父親でもあると諭すと、娘がアザーンを唱えることを許し、少女がアザーンを唱え、他の皆が祈りを捧げるところでドラマは終わる。[ 8 ]
コーリコードの田舎にあるメムンダ高等学校は、ヴァダカラで地区レベルの学校間コンテストで演劇を上演し、地区レベルで最優秀演劇賞と最優秀女優賞を受賞し、ケララ州レベルの学校間コンテストに進むはずだった。キタブは、伝統的なイスラム教徒の家族のさまざまな問題で女性に対する社会的差別を描いている。食料の提供における女の子への差別、劣悪な教育、一夫多妻制の実践など、多くのトピックが議論されている。[ 9 ]この演劇はイスラム教の文脈でのジェンダー平等を扱っているため反対され、メムンダ高等学校の完成への参加は宗教政治的正統派と保守派が信仰の問題を持ち出してうまく阻止された。[ 1 ] [ 3 ]この劇はジェンダー平等と宗教的不寛容についての議論を引き起こした。この演劇は別途上演され、後日上演された。[ 10 ]
その後、マラヤーラム語の舞台でも、宗教の自由を求める女性を主人公にした「キタブリー・クーラ」という「どうでもいい」の反対劇が上演された。マラヤーラム語の演劇活動家であるアッバス・カラトード氏も、この反対劇には熱心ではなかったものの、マンガラセリーの「キタブ」がムスリム社会における近年の大きな変化を考慮していないと批判した。「ムクリをコミュニティの悪役として描くのは控えめな表現だ。ムスリムの中にも悪役が現れているからだ」と彼は付け加えた。マンガラセリー氏はこれに異議を唱え、次のように述べた。「ムスリム社会が社会生活において着実な進歩を遂げてきたと言うのは正しくありません。他のコミュニティと同様に、ムスリムにも変化は見られるかもしれません。しかし、退行的な勢力も支配的になり始めています。ケーララ州ではごく少数派の服装であったパルダは、今やムスリム女性のアイデンティティとなっています。ムクリはモスクの職員に過ぎないことは承知していますが、彼は聖職者を象徴しており、その悪徳のような支配力はムスリムの間で強まっています。劇はコミュニティに新たな展望を開くところで終わります。」[ 11 ]「ここではムスリムの家族を背景にしており、ムスリムの生活を描いています。特定の宗教を侮辱する意図はありません」とマンガラセリー氏は述べた。[ 3 ]
K・サッチダナンダンやS・ハリーシュを含む活動家や作家たちは、キタブが国のフェスティバルから除外されることに反対の声を上げた。彼らは共同声明の中で、宗教団体による改革派ルネサンスの価値観と表現の自由への干渉を非難した。[ 5 ] [ 6 ]撮影監督のプラタップ・ジョセフは、ソーシャルメディアキャンペーンを展開し、この演劇の撤回は「ルネサンスの価値観と表現の自由への脅威」であると主張した。
劇作家のA・サンタ・クマール氏はフェイスブックで、「学校は劇の公開を取り下げ、宗教指導者の命令に屈することで責任を放棄した。劇の作者であるラフィーク・マンガラセリー氏も孤立させられたと訴えている」と投稿した。クマール氏は、「ルネサンス的価値観」を声高に主張する人々が、マンガラセリー氏が「少数派原理主義」によって孤立させられたことについて沈黙しているのはなぜかと疑問を呈した。[ 5 ]
ラフィーク・マンガラセリーは、インドのチェッティッパディ(ケーララ州マラプラム)出身のマラヤーラム語脚本家兼監督です。彼のドラマ『アンナペルーナ』は、多くの人々が飢えに苦しむ一方で、食料が無駄にされている様子を描いています。[ 12 ]また、『コッテム・カリーム』の監督も務めています。[ 3 ]
2013年には『ジンヌ・クリシュナン』でケララ・サヒティア・アカデミ賞演劇部門を受賞し[ 13 ] [ 14 ]、『イラッタ・ジーヴィタンガリロード』 (『スルー・ザ・ツイン・ライヴス』)ではケララ・サンギータ・ナタカ・アカデミ賞最優秀脚本賞を受賞した。[ 15 ]