知り合いによる知識

バートランド・ラッセルは、2種類の異なる知識、すなわち「知による知識」と「記述による知識」を区別しています。記述による知識は通常の命題知識（例：「私は雪が白いことを知っている」）に似ていますが、知による知識は、人、場所、または物に対する親しみであり、典型的には知覚経験を通して得られます（例：「私はサムを知っている」、「私はボゴタという街を知っている」、「私はラッセルの『哲学の問題』を知っている」）。[ 1 ]バートランド・ラッセルの知による知識に関する古典的な説明によれば、知とは、人と経験対象との間の直接的な因果関係の相互作用です。

ラッセル以前の説明

グロート

1865年、哲学者ジョン・グロートは「知り合いの知識」と「～についての知識」を区別しました。グロートは、これらの区別が多くの言語で行われていることを指摘し、ギリシャ語（γνωναι、ειδεναι）、ラテン語（noscere、scire）、ドイツ語（kennen、wissen）、フランス語（connaître、savoir）を例として挙げました。

グロートの「知り合いの知識」は、ラッセルが1911年3月6日にアリストテレス協会で発表した論文の中で前置詞を変更する決定を下したため、今日では「知り合いによる知識」としてよく知られています。

ヘルムホルツ

同様に、1868年にヘルマン・フォン・ヘルムホルツは、フランシス・A・ウェルビーが「認識」と訳した「現象への単なる精通」からなる知識である「ダス・ケネン」[ 2 ]と、「言語によって伝達可能な[現象]に関する知識」である「ダス・ウィッセン」を明確に区別した。ヘルムホルツは、ケネン的な知識がウィッセン的な知識に「匹敵する」ことはないと強調し、ケネン的な知識は「可能な限り最高の精度と確実性」を有するかもしれないにもかかわらず、「私たち自身にさえ」言葉で表現できないと主張した。

ジェームズ

1890 年、ウィリアム・ジェームズは、知識には 2 つの基本的な種類があることに同意し、グロートの用語を採用して、グロートとヘルムホルツによる区別をさらに発展させました。

私は多くの人々や物と知り合いですが、それらについて私が知っていることはごくわずかです。ただ、私が彼らに出会った場所で彼らが存在していたという点だけです。青い色を見ればそれが分かり、梨の味を味わえばそれが分かります。指で1インチ動かせばそれが分かり、1秒が過ぎ去るのを感じればそれが分かり、注意を払う努力をすればそれが分かり、2つの物の違いに気づけばそれが分かります。しかし、これらの事実の内的性質、あるいはそれらが何であるかを形作っているものについては、全く何も言えません。私は、まだそれを経験していない人に、それらの事実を分かち合うことはできません。それらを描写することも、盲人に青がどのようなものか推測させることも、子供に三段論法を定義することも、哲学者に距離とは一体どのようなものであり、他の関係形態とどのように異なるのかを教えることもできません。せいぜい、友人たちに「特定の場所へ行き、特定の方法で行動すれば、これらのものはおそらくやって来るだろう」と言えるでしょう。(1890年、221ページ)

バートランド・ラッセル

「表示について」

この区別が現在の形で初めて提唱されたのは、イギリスの哲学者バートランド・ラッセルが1905年に発表した有名な論文「指示について」においてである。[ 3 ]ラッセルによれば、知覚による知識は経験を通じてのみ得られ、人間とその人間が知覚している対象との間の直接的な因果的相互作用から生じる。ラッセルの知覚に関する見解によれば、対象からの感覚データだけが人間が知り得る唯一のものであり、物理的対象自体を真に知ることは決してできない。人間は自分の自己意識（コギト・エルゴ・スム）や自分の思考やアイデアを知ることもできる。しかし、例えば他人が他人の心を知ることはできない。心は内部対象であるため、直接相互作用する方法がない。他人は、その人の行動を観察することによってのみ、心が存在する可能性があると 知覚することができるのである。

ある命題が真であると信じることが完全に正当化されるためには、その命題を真にすると考えられる事実だけでなく、命題と事実の間に成立する対応関係も知っている必要があります。言い換えれば、正当化された真の信念は、ある命題（例えば「雪は白い」）が事実（例えば、雪から反射される光の周波数が人間の目、ひいては人間の心に雪を白く知覚させる）に基づいて真であることを私が知っている場合にのみ生じます。例えば、ジョンは自分の痛みを直接かつ即座に知っている場合、自分が痛みを感じていると信じることが正当化されます。ジョンの信念が完全に正当化されるのは、単に自分の痛みについて推論する（「腕から血が出ているから、私は痛みを感じているに違いない」）場合ではなく、痛みを直接の感覚として感じる（「腕が痛い！」）場合のみです。事実とのこの直接的な接触と、その事実が命題を真にするという知識こそが、知識による知識の意味です。

逆に、ジュリアス・シーザーの暗殺のように、事実を直接かつ即座に知らない場合、私たちは記述による知識について語ります。事実に直接触れておらず、記述を通して間接的にしか知らない場合、ある命題（例えば「シーザーはブルータスに殺された」）を真であるとすることは必ずしも正当化されないと言えるでしょう。

知己理論家は、「Pである」という非推論的に正当化された信念は、「Pである」という思考を持ち、かつPが真であるという事実、「Pである」という思考、そして「Pである」という思考とPが真であるという事実の間に成立する対応関係の両方を知っている場合にのみ得られると主張することができる。したがって、私は命題PとPが真であるという事実を知っているだけでなく、Pが真であるという事実が命題Pを真とするものであることも知っている必要がある。

哲学の諸問題

記述による知識と知による知識の区別は、ラッセルの1912年の著書『哲学の問題』でさらに詳しく説明されています。[ 4 ]

ラッセルは知己を「所与のもの」と呼んだ。彼は、ある種の親近感は、様々な一次印象（感覚的または抽象的）に関する個人の経験から発展するものであり、それらの一次印象は意識そのものの一部であるため、個人は想起という認知過程によって記憶にアクセスすることなく、これらの馴染みのある特徴に関する知識を有していると理論づけた。ラッセルは、私たちがあらゆる命題を形成するためには知己が不可欠であり、私たちが形成するあらゆる信念は、私たちが知己を持つ経験的要素のみで構成されなければならないと信じている。ラッセルによれば、すべての基礎的知識は知己によって得られ、すべての非基礎的（推論的）知識は知己関係から発展する。[ 4 ]ラッセルによる知己についての有名な説明は以下の通りである。

推論の過程や真理の知識を介さずに、直接意識しているものについては、私たちは知っていると言えるでしょう。例えば、テーブルを前にした時、私はテーブルの外観を構成する感覚データ、つまり色、形、硬さ、滑らかさなどを認識しています。これらはすべて、私がテーブルを見て触っている時に直接意識するものです。私が見ている特定の色合いについては、多くのことが言われているかもしれません。「茶色だ」「やや暗い」などと言うかもしれません。しかし、そのような言明は、色に関する真理を私に認識させるものの、色そのものに関する知識に関しては、以前よりも色そのものをより深く認識させるわけではありません。色に関する真理の知識とは対照的に、私は色を見た時にその色を完全に完全に認識しており、それ以上の色そのものに関する知識は理論的にも不可能なのです。このように、私の表の外観を構成する感覚データは、私が知っている事物であり、そのままの姿で私に直接知られている事物である。[ 4 ]：73–74

ラッセルは、私たちが感覚データ、欲求、感情、（おそらく）自己、そして色、兄弟愛、多様性などの普遍的なものを熟知していると付け加えています。他の熟知理論家は後に、私たちが熟知できるものとして、「黄色か黄色でないか」などの基本的事項、私たち自身、状態、特性、物、事実（セラーズ、下記参照）、感情、感覚、くすぐったさ、残像、痒みなど（チャーマーズ、下記参照）、必然的真理（「一番高いものは、その高さの唯一のものである」、「すべてのバイオリニストは音楽家である」、「3 + 2 = 5」など）、現象的経験「見かけ」、そして感覚入力、つまり「心に直接存在する詳細」を挙げています。

直接的な知己とは、個人が自身の経験のある側面に直接アクセスできることのみを指すのに対し、知己による知識は、個人がその知識について信念を持っていることを必要とする。ラッセルをはじめとする知己理論家は、知己は知識を可能にするだけでなく、思考そのものも可能にすると主張する。この主張は、経験的経験が真に単純な概念の源泉であるという認識論的原理に基づいている。

ラッセルは『哲学の問題』の中で、特定の「何々」、つまりそれが唯一であるものとして識別できるものについて私たちが持つことができる知識は記述による知識であると明確にしています。

ラッセルによれば、知己知識とは、事物の特定の識別よりも下位のレベルで生じる認識である。知己による知識とは、事物の一般的な性質、例えば形、色、匂いなどに関する知識である。ラッセルによれば、知己とは、ある性質を有する事物が特定の「これこれ」であると推論するような推論を伴わない。また、ある経験をしているという自己意識も含まれる。例えば、「私が太陽を見るとき、私はしばしば自分が太陽を見ていることに気づいている。したがって、『私が太陽を見ること』は私が知己を持つ対象である」というように。ラッセルによれば、知己を持つことができるのは存在する事物、すなわち現実の関係物のみであり、知己には思考、意図、判断、あるいは概念の適用は含まれない。

ラッセルは、一部の知人関係において誤った印象を受けることで知人が誤りを犯す可能性を認め、それが真理に基づく知人関係につながるはるかに多くの正確な印象を否定するものではないと主張する。この立場を支持するために、フマートンは特定の色合いを別の色合いと誤認するといった誤りの例を挙げ、知人関係は真理関係の保証としてではなく、真理関係の確率の表現としてのみ捉えるべきだと示唆する。

その後の見解

セラーズ

ウィルフリッド・セラーズは、『経験主義と心の哲学』（1956年）において、知識理論を否定し、知識理論家が主張するように、知識は知識と思考の確固たる基盤を提供するのに必ずしも必要ではないと主張した。『経験主義と心の哲学』の中で、彼は内在主義者による知識の主張を分析する。彼は、感覚データへの直接的な知識を持つという主張を「与えられたものの神話」と呼んでいる。セラーズは、「赤い三角形の感覚を持つことが認知的または認識論的な事実であると想定する理由はない」と論じている。彼は、感覚、印象、欲求、イメージ、あるいは感情が真実の経験とみなされるならば、それらが非真実であることも同様に可能であるはずだと論じている。彼は、感覚のような「直接的な経験」が誤って認識されやすく、その結果、認識主体に関する誤った推論につながる場合（日常生活では非常に一般的である）、知り合いが知識の必需品であると考えるのは意味がないと考えています。

セラーズは、知己理論に対する一般的な反論を回避している。これらの反論は、知己がそこから生じるとされる知識とどのように結びついているのかという説明の欠如に主に焦点を置いている。セラーズはむしろ、「与えられたものの形式」を綿密に検証することでこの神話を払拭する必要性を強調し、知己の作用を「例えば、物体Xが時刻tにおいて人Sにとって赤く見える、あるいは、時刻tにおいて人Sにとってそこに赤い物体があるように見えるといった事実」という観点から分析している。(セラーズ)

セラーズは、知識理論は十分に評価されていないと主張し、この理論が妥当性を持つためには、認識主体に「与えられる」とされる感覚印象の範囲が「網羅的なリスト」によって完全に説明され、それぞれの種類の印象がそのような所与性の見込みとして綿密に精査されなければならないと主張する。また、推論から独立した認知状態の認識論的状態について仮定を立てるためには、認識主体が特定の真理に関する経験的知識を有していることを前提とする必要があるとも主張する。しかし、セラーズは、前提が推論的であるため、経験的知識は、非推論的に獲得されたものであっても、認識主体が他の関連する経験的知識を有しているという前提に基づいている限り、認識論的に依存すると論じる。したがって、彼は、命題的に組織化された認識は「所与のもの」とはみなされないと結論付ける。セラーズは、推論的ではない信念が存在するものの、推論の連鎖で繋がれた他の信念と混ざり合っていることを明らかにしている。（この議論は後にデブリーズによって展開される。）

コニー

アール・コニーは、フランク・ジャクソンの知識論に応えて、知人知識の概念を提唱した。コニーは、神経科学者のメアリーが赤い物体を初めて見たとき、彼女は新しい情報を得るのではなく、「その経験に対する最大限直接的な認知的関係」を得ると主張した[2]。

マイケル・タイはメアリーの思考実験の分析において、同様に知人と事実知識の区別を利用している。[3]

知人理論のいくつかのバージョンでは、「与えられたもの」は実際には、特定の感覚やその他の知人対象を登録、維持、思い出すという心の働きによって獲得され、最終的にはそれが認識主体にとっての知人関係として確立される。しかし、理論家はこれを記憶が形成されるのと同じプロセスと混同してはならないことを強調している。

フマートン

リチャード・フマートンは、直接的な知己（彼がしばしば「古典的基礎づけ主義」と呼ぶ理論）を単純であり、したがって定義不可能なものであると考えている。彼は、それが心の哲学と認識論を展開する上で中心となる概念であると主張する。彼は、直接的な知己を基本的な概念と捉えているものの、他の哲学者からは謎めいた概念とみなされていることを認めている。フマートン（1995）は、知己による知識を構成するための必要条件として以下を挙げている。

i. S は p という事実を直接知っています。
ii. Sはpという思想を直接知っており、
iii. Sは、Pという事実とPの思考との間に成立する対応関係を直接知っている（Fumerton 1995、73～79ページ）。

フマートンによれば、知己意識は非関係的思考や意図的思考ではない。個々の認識主体と「物、性質、あるいは事実」との間には、独自の関係が存在する。彼はラッセルの主張に賛同し、個人の意識と状態、対象、事実、あるいは性質との間の知己関係は、より基本的な操作には還元できない形で成立すると考えている。彼は、知己、あるいは「所与のもの」の潜在的な利点の一つは、あらゆる推論の根拠となることで、信念の正当化の無限後退の問題を解決する点にあると示唆している。懐疑論者はこの提案を拒否し、「所与のもの」は推論を根拠づけるためには命題的である必要がある、あるいは少なくともそれ自体の真理値を持つ必要があると主張する。

フマートンは、知己は関係物が実際に存在することを前提とするため、何かに対する知己を持つことは、その事物への信念を正当化し、その信念を真にする、と主張する。フマートンは、知己に懐疑的な人々に対して、この反論を提示する。

もし私が、知り合いのような関係が存在すると考える根拠を問われたら、もちろん、そのような関係を知っているという役に立たない答えを返すでしょう。もしそれが、そのような関係が存在すると誰かを説得するためのものであるならば、その答えは論点先取に過ぎません。しかし、もしこの見解が正しいとすれば、その提唱者が他の答えを出すことを期待するのは無理があるでしょう。（フマートン）

フマートンの回答に納得できない懐疑論者は、真理値を持つには概念の活用、すなわち比較、分類、そして判断が必要だと主張し続ける。このプロセスには、過去の経験の記憶と結びついた少なくとも最も単純な信念が関与しており、知己は推論の一形態となる。

しかし、フマートンはさらに、個人は非命題的経験だけでなく、「非命題的経験と命題的思考の間に成立する対応関係」にも直接的な知己を持つことができると主張している。彼は、命題が真であるためには、これら3つの知己関係が必要であると結論づけている（真理の対応理論）。

a. 真理の担い手（Sはpという事実を直接知っている）
b. 真理の担い手（Sはpという思考を直接知っている）
c. 対応関係（SはPという事実とpという思考との間の対応関係を直接知っている）。（フマートン）

フマートンは、認識は命題に依存しないが、認識の中で思考や命題が確立される可能性があり、信念の正当化は、思考とそれに関連する事実との対応関係を個人が認識することによってもたらされると主張している。ボンジュールもこの関係について言及しているが、彼はこの認識には命題または判断が必要であると考えている。

ボンジュール

ローレンス・ボンジュール（2003）は、知は「内蔵された」認識であり、認知プロセスを伴わず、信念を正当化すると主張する。彼は、知を適切に擁護するには、知が印象のキャッシュを構築・維持し、そこに一致する印象の新たな入力が追加され、認知プロセスに作用するプロセスを説明する必要があると主張する。また、認識主体が知を確立するためには、必然的に命題が関与するか、少なくとも入力の分類が必要であると仮定する。

セラーズに対し、ボンジュールは、個人は推論とは結びつかない経験を持つこともあるが、そうした経験と個人の信念の間には適切な関係が存在すると主張する。ボンジュールは、意識は「内在的」であり、本質的な経験的信念を完全に正当化すると主張する。

誤りやすさ: ボンジュールは、感覚入力の通常正確な解釈の基礎となる認知内容によって、多くの真の知人を得ることが可能になり、この構成の有効性は不正確な解釈の発生によって損なわれることはないと主張しています。

チザム

ロデリック・チザムは著書『対象と人格』（2002年）において、私たちが実際に経験の内容を直接認識できるかどうかについて、哲学者間の相反する見解を検証している。認識対象の固有の特性は、認識主体がその特性への認識を発展させ、それによって対象を識別できるようにする。著書『認識と心身問題』において、チザムはすべての認識主体は自己を直接認識していると主張する。彼は、ルネ・デカルトとゴットロープ・フレーゲもこの見解を支持していたことを指摘している。

チャールマーズ

デイヴィッド・チ​​ャーマーズ（2002）は、ボンジュールが示唆するように、知己が命題に依存するためには、知己の事例自体が正当化される必要があると主張する。さらにチャーマーズは、知己の対象との知己は、知己自体が正当化されない限り、いかなる信念の正当化にもなり得ないと主張する。チャーマーズは、知己は認知とは別のものとして理解されるため、信念の正当化や知識の根拠として妥当とは思えないと主張する。

斑点のある雌鶏のケース

有名なまだら模様のめんどりの事例は、知人関係懐疑論者によって引き合いに出された。彼らは、この理論では、単色の背景に対して少数の点を見ることは知人関係による知識への信念を正当化できると言えるが、はるかに多数の点を見ることは知人関係による知識への信念を正当化できないと考えられるといった、非常に単純な精神状態による知人を説明できないと主張する。彼らは、知人関係理論の擁護者は、直接的な知人の能力がなぜそれほど限られているのかを説明するべきだと考えている。セラーズは、この問題を、まだら模様のめんどりの実験は当然知人関係を裏付けることができないと主張することで簡単に解決した。なぜなら、配列内の物体の総数をすべて系統的に説明しなければ分からないような関連付けを、個人が合理的に構築できるとは期待できないからである。彼は、複雑なデータ配列が瞬時に提示されるような場合には、「経験の性質」は個人の潜在意識では区別できないと指摘している。

他人の知識

最近の認識論研究では、他者を知るという認識論を展開する上で、知人による知識に関する考え方が用いられている。例えば、ボニー・タルバートの『他者を知ること』[ 5 ]、マシュー・ベントンの『パーソナル化された認識論』[ 6 ] 、そして『対人関係の認識論』 [ 7 ]などが挙げられる。

参照

参考文献

  1. ^ Hasan, Ali; Fumerton, Richard. 「Knowledge by Acquaintance vs. Description」スタンフォード哲学百科事典. 2020年6月14日閲覧。
  2. ^ Leo Koenigsberger : Hermann von Helmholtz . Oxford 1906 (abridged), p. 237: 言葉の代わりに感覚のイメージを記憶する。
  3. ^ラッセル、バートランド（1905年10月）「表示について」『マインド』14（56）. オックスフォード：オックスフォード大学出版局（マインド協会の委託により）：479-493 . doi：10.1093/mind/XIV.4.479 . ISSN 0026-4423 . JSTOR 2248381 .  
  4. ^ a b cラッセル、バートランド (1912). 『哲学の問題』 ロンドン: ウィリアムズ＆ノーゲート.
  5. ^タルバート、ボニー (2015). 「他者を知ること」 . Ratio . 28 (2): 190–206 . doi : 10.1111/rati.12059 .
  6. ^ベントン、マシュー (2017). 「パーソナル化された認識論」 .哲学季刊誌. 67 (269): 813– 834. doi : 10.1093/pq/pqx020 .
  7. ^ベントン、マシュー (2024). 「対人関係の認識論」 Noûs初期見解: 92–111. doi : 10.1111 / nous.12499 .

参考文献

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Knowledge_by_acquaintance&oldid=1332172472」より取得