| クーダル・アハガル寺院 | |
|---|---|
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| 宗教 | |
| 所属 | ヒンドゥー教 |
| 地区 | マドゥライ |
| 神 | |
| 特徴 |
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| 位置 | |
| 位置 | マドゥライ |
| 州 | タミル・ナードゥ州 |
| 国 | インド |
| 座標 | 北緯9°54′51.83″ 東経78°06′50.79″ / 北緯9.9143972° 東経78.1141083° / 9.9143972; 78.1141083 |
| 建築 | |
| タイプ | ドラヴィダ建築 |
| 標高 | 145メートル（476フィート） |
| Webサイト | |
| www.koodalalagartemple.tnhrce.in | |
南インド、タミル・ナードゥ州の都市マドゥライにあるクーダル・アハガール寺院（クーダル・アルハガール寺院）は、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌに捧げられた寺院です。ドラヴィダ様式の建築様式で建てられたこの寺院は、6世紀から9世紀にかけてのアルヴァル聖者に関する中世初期タミル語聖典「ナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダム」において讃えられています。この寺院は、ヴィシュヌ神をヴィヨーガ・スンダラジャン、そしてその妃ラクシュミをマトゥラヴァッリとして崇拝する108のディヴィヤ・デサムの一つです。[1]
寺院は花崗岩の壁に囲まれ、すべての祠堂を囲んでいます。寺院には5層のラジャ・ゴープラム（門楼）があります。この寺院は元々パンディヤ朝によって建立されたと考えられており、その後、ヴィジャヤナガル王国とマドゥライ・ナーヤカ朝の王によって16世紀に増築され、柱廊や主要な祠堂が建てられました。
クーダル・アハガールは、四つのヴェーダを奪った悪魔ソムカを倒すために現れたと信じられています。この寺院はテンカライの伝統に基づく崇拝の伝統を受け継いでいます。寺院では毎日4つの儀式と年に3つの祭典が執り行われますが、中でもタミル暦のヴァイカシ月（5月から6月）に14日間行われるブラフモツァヴァム（Brahmotsavam）は最も盛大です。この寺院は、タミル・ナードゥ州政府のヒンドゥー教宗教基金委員会によって維持管理されています。
伝説
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ヒンドゥー教の伝説によると、ヴァッラバデーヴァという名の君主は、部下の人々の生活を知るために毎日身を隠して出かけていました。ある訪問の際、ある学者が彼に、人生の究極の目標は「夏に食料を集め、冬のために蓄えること」だと教えました。これは同時に、若い頃に働き、老後のために蓄えるべきだという意味でもありました。ヴァッラバデーヴァは納得せず、人生の真の価値を悟らせるため、学者同士の競争を始めました。後にヴィシュヌチッタ（後にヴィシュヌヴァ派で最も崇敬される十二聖者の一人、ペリヤルヴァルとなる）は、シュリーヴィリプトゥールからマドゥライにやって来ました。彼はヴィシュヌの天上の言葉に導かれたと信じられ、聖なる詩句を説きました。彼はヴェーダのヒタム（秘蹟）とプルシャルタム（秘蹟）の概念を説き、ナーラーヤナの足元に辿り着くことが救済につながると説きました。ヴァッラバデーヴァは説明に満足し、ヴィシュヌチッタに金貨一袋を授けました。現在のシュリーヴィリプトゥール寺院のゴープラムは、ペリヤルヴァルが勝ち取った金で建てられたと考えられています。[2]
歴史
寺院の碑文には主祭神はクーダル・アラギヤ・ペルマルと記されている。寺院内には、寺院の維持管理のために土地、家屋、黄金といった寛大な贈与や寄付が行われたことを示す碑文がある。8世紀の碑文にはアルダ・マンダパ建設のための花崗岩の寄進が記されている。寺院は16世紀、マドゥライ・ナーヤク朝の統治下で拡張された。ドヴァジャスタンバム・マンダパ（旗棍）とヘマ・プシュカラニ前のマンダパはナーヤク朝によって建立された。1923年にはデヴァコッタイのムトゥ・KRV・アラガッパ・チェッティアルによってマトゥラヴァッリ・タヤル廟（タヤル）が建立され、寺院は改修された。それ以来、寺院はタミル・ナードゥ州政府のヒンドゥー教宗教慈善基金局によって維持管理されている。[3] [2]
建築
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クーダル・アハガール寺院は、約2エーカー（0.81ヘクタール）の面積を覆い、高さ125フィート（38メートル）の5層のゴープラム（出入口の塔）を有する。寺院は巨大な花崗岩の壁で囲まれた長方形の囲い地にある。中央の祠堂は高い構造になっており、主宰神であるクーダル・アハガールの像が、座像、立像、横臥像の3つの姿で安置されている。[4] [5] [6]花崗岩で作られた像は座像で、高さは6フィート（1.8メートル）である。クーダル・アハガールの両側には、シュリーデヴィーとブデヴィーの像がある。祭りの神はヴューガ・スンダラジャルといい、像の高さは4フィート（1.2メートル）で、パンチャロハでできている。聖域の上にある祠堂であるヴィマーナはアシュタンガ建築で、8つの部分、すなわちアディスターナ（基部）、3つのパーダ（構造）、プラシュターナ（肢）、グリーヴァ（主要な構造）、シカラ（円筒形の台座）、ストゥーピ（上部）から構成されています。ヴィマーナの外側には、ダシャーヴァタラム、ブデーヴィー、ヴァラハ、ラクシュミー・ナラシンハ、ラクシュミー・ナラヤナ、ナラーヤナムールティの聖者のスタッコ像があります。ヴィマーナは神聖な建築家ヴィシュヴァカルマの作品であると信じられています。ヴィマーナの影は地面に落ちません。アシュタンガ・ヴィマーナは、マンナール・コイル、アンバサムドラム、ウティラメルル、ティルコシュティユル、チェランマデヴィ寺院にあります。聖域の内壁にはアシュタディクパラカの絵画があります。[2]
クーダル・アハガールの配偶者の祠であるマトゥラヴァッリは、本殿の南に位置しています。聖域の近くには、ラクシュミ・ナラシンハ、ラーマ、ラクシュミ・ナラシンハ、クリシュナの小さな祠があります。アンダル、ナラシンハ、マナヴァラ・マムニガルの祠は、第一境内の周りの別々の祠にあります。アンダルの祠には、プラーナの物語を描いた壁画と宗教文学を詳述する碑文があります。ガルーダ、アンジャネーヤ、ラーマーヌジャ、ヴェーダーンタ・デシカ、アルヴァルスの祠は、第二境内にあります。第二境内の聖域に通じるホールの柱には、小さな彫刻があります。2階には、スーリヤナラヤナに捧げられた祠が女神たちと一緒に立っています。[7]寺院の水槽であるテッパクラムは、寺院の敷地の外にあります。中央ホールは花崗岩でできている。[8]
宗教的な意味
ペリヤルヴァルはヴィシュヌの熱心な信者であると信じられており、その名がついた。マドゥライを出る際、シュリーヴィリプトゥールへの行列に連れ出され、その場でヴィシュヌの聖なるビジョンを見た。彼は、マナヴァラ・マムニガルによってナアライラ・ディヴィヤ・プラバンダムに編纂された、自ら作曲した『ペリヤ・ティルモリ』を朗唱し始めた。マナヴァラは、ヴィシュヌ寺院でのあらゆる神聖な機会にプラバンダムを朗唱する際、ティルパラントゥで始まるペリヤルヴァルの詩節が最初と最後の詩節であるべきだと布告した。10世紀の提唱者ラーマーヌジャは、ティルパラントゥはマドゥライで生まれたと信じている。このように、クーダル・アハガール寺院は、ヴィシュヌ派の信仰において不動の位置を占めている。大災害マハープラヤの際、信者たちはマドゥライにヴィシュヌの住処を求めた。ヴィシュヌは差し迫った災害に対する防壁として立ちはだかったと信じられており、その都市の名前はナーンマダクーダルまたはクーダル・ナガル（タミル語で「クーダル」は防壁の意味）と名付けられました。
この場所は、サティヤ・ユガ、トレタ・ユガ、ドヴァパラ・ユガ、カリ・ユガという4つの時代において重要な場所であったとされています。この寺院には、シヴァ寺院にしか見られないナヴァグラハ（九つの惑星の神々）が祀られています。これは中世のヴィシュヌ派文化を示唆しています。[2]
文学的言及
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歴史家たちは、クダル・アハガール寺院は、サンガム文献（紀元前3世紀～紀元後3世紀）のマングディ・マルダン著『マドゥライ・カンチ』、パリパータル、『カリトカイ』、『シラッパティカラム』といった著作に言及されていると考えています。『マドゥライ・カンチ』には、寺院で祝われるティルヴォナム祭について詳細に記されています。クダル・アハガール寺院は、ペリヤルヴァル、ティルマリサイ・アルヴァル、ティルマンガイ・アルヴァルによる、5世紀から9世紀のヴィシュヌ派聖典『ナライラ・ディヴィヤ・プラバンダム』でも崇拝されています。この寺院は、同書に記載されている108のヴィシュヌ寺院の一つ、ディヴィヤ・デサムス（聖典）に分類されています。18 世紀から 19 世紀にかけて、この寺院は、ディヴィヤ カーヴィ ピライ ペルマル アイヤンガルの『108 ティルパティ アンタティ』やクーダル スタラ プラーナなどのいくつかの著作で言及されています。[2]
クーダル・プラーナには、マドゥライを流れるヴァイガイ川の起源が詳しく記されています。ヴィシュヌはトリヴィクラマとして立ち上がり、片方の足を天に上げ、その足はブラフマー神の住処であるブラフマロカに到達したとされています。ブラフマー神は喜んでその足に清めの儀式を行い、その水はクリティマラと呼ばれる小川となって流れ出たとされています。この場所には多くのバナナの木が生い茂り、カダリヴァナ（バナナの森）として知られるようになりました。
マドゥライの君主サティヤヴラタは、ヴィシュヌの熱心な信者でした。かつてヴィシュヌはクリシュマラ川から魚（ヴィシュヌの化身の一つであるマツヤの化身）の姿で現れ、君主にヴェーダを教えたと伝えられています。それ以来、パンディヤ朝は魚を王国の象徴とするようになりました。[2] [9]
宗教的慣習
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この寺院は、ヴィシュヌ派テンカライ派の伝統を受け継ぎ、ヴァイカサナ・アーガマ（Vaikasana aagama）を奉納しています。現代では、寺院の僧侶が祭事や日常的にプージャ（儀式）を執り行います。タミル・ナードゥ州の他のヴィシュヌ寺院と同様に、僧侶はヴィシュヌ派のアイアンガー派に属しています。寺院の儀式は1日に6回行われます。午前8時のカラシャンティ、午後12時のウチカラム、午後5時のサヤラクシャイ、午後6時のアラヴァナイ・プージャです。各儀式は、クーダル・アハガールとマトゥラヴァッリの両方において、アランガラム（装飾）、ネイヴェタナム（供物）、ディーパ・アラダナイ（ランプを振る）の3つのステップで構成されています。礼拝の最後の段階では、ナガスワラム（管楽器）とタヴィル（打楽器）が演奏され、僧侶によってヴェーダ（聖典）の宗教的教えが朗唱され、参拝者は寺院のマストの前でひれ伏します。寺院では毎週、毎月、そして隔週ごとに儀式が執り行われます。[10] [11]
タミル暦のヴァイカシ月（5月から6月）に14日間行われる毎年恒例のブラフモツァヴァムは、この寺院で最も重要な祭りです。14日間を通して、寺院の祭礼用の像が様々な馬車に乗せられ、寺院の通りを巡行します。[10]
クンバビシェカム
寺院のクンバビシェガムは2024年1月20日に開催されました。[12]
参考文献
- ^ MS、ラメシュ (1993)。108 ヴァイシュナ派ディヴィヤ デサム: パンディヤ ナドゥのディヴィヤ デサム。ティルマライ・ティルパティ・デーヴァスターナム。
- ^ abcdef M., Rajagopalan (1993). 『タミル・ナードゥ州のヴィシュヌ派寺院15選』チェンナイ、インド：ゴヴィンダスワーミ印刷社. pp. 119– 128.
- ^ 1959年ヒンドゥー教宗教慈善基金法
- ^ Karkar, SC (2009). 『インドの寺院都市トップ10』コルカタ: Mark Age Publication. p. 20. ISBN 978-81-87952-12-1。
- ^ アナンタラマン、アンブジュアム（2006年）『南インドの寺院』（第2版）イースト・ウエスト、127ページ。ISBN 978-81-88661-42-8。
- ^ V.、ミーナ。南インドの寺院。カンニャクマリ：ハリクマールアーツ。 p. 15.
- ^ ナップ、スティーブン（2009年）『スピリチュアル・インディア・ハンドブック』ジェイコ出版社、 372～ 375頁。ISBN 9788184950243。
- ^ 「Koodal Azhagar Temple tank to be renovated」マドゥライ：The Hindu、2014年2月27日。 2015年10月29日閲覧。
- ^ S., Sundararajan (2004年9月6日). 「共に生きるシンボル」. The Hindu . 2004年11月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年10月29日閲覧。
- ^ ab 「クーダル・アズハーガル寺院」.ディナマラール。 2014年。2014 年5 月 31 日に取得。
- ^ Rajarajan, RKK (1997). 「寺院の車における図像的プログラム：Kūṭal Alakar Tērの事例研究」『東西』ROme . 48.3-4: 48.3–4: 329–48.
- ^ மதுரை கூடல் நகர் கூடலழகர் பெருமாள் கோயில் கும்பாபிஷேகம்、2024 年 20 月
外部リンク
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