韓国の仏教彫刻

十一面観音菩薩像。新羅、8世紀。韓国・慶州にある石窟庵のドーム下、奥壁に安置されている。高さは2.18メートル。観音菩薩像は冠を戴き、袈裟と宝飾品を身にまとい、蓮の花が入った花瓶を持っている。

韓国の仏教彫刻は、韓国美術の主要な分野の一つです現在のインドに起源を持つ仏教は、 4世紀後半に中国を経由して韓国に伝わりました。 [1] 仏教は韓国社会に大きな変化をもたらしました。韓国に送られた経典は複雑であったため、仏教を受け入れた貴族たちは読み書きができるようになる必要があり、また、読み書きのできる書記の養成と輸入が必要でした。仏教伝来以前の韓国には、宗教美術の証拠はほとんど残っていません。仏教伝来後、仏教は信仰芸術の制作や洗練された寺院建築の始まりに影響を与えました。

仏像はおそらく中国から派遣された僧侶によって初めて輸入され、韓国の仏像彫刻はインド、中央アジア、そして中国で開発された原型に負っている。これらの影響から、韓国独特の様式が形成された。[2] [3] 韓国の仏像は典型的に韓国人の顔の特徴を示し、自国の鋳造・彫刻技術を用いて作られ、仏教美術で以前に開発されたモチーフの一部のみが用いられている。[1] さらに、韓国の職人たちは、異なる地域の異なる様式を自らの嗜好と融合させ、独自の芸術的伝統を形成した。[4] 西洋の文献では、韓国美術は中国美術を日本に伝える受動的な架け橋に過ぎないと誤って説明されることがあまりにも多い。韓国美術において、これが明らかに当てはまらない分野が韓国の仏像彫刻である。6世紀に韓国から日本に仏教が伝えられた際、韓国の様式的発展と形態は飛鳥時代、白鳳時代、天平時代の日本の仏像彫刻に大きな影響を与えた 。[1] [5] [6]

仏教彫刻は今日でも韓国において重要な芸術形態であり続けています。

背景

金銅菩薩立像。三国時代。韓国国立博物館所蔵。
法隆寺所蔵の百済観音像(百済観音)。木造。朝鮮半島で作られたか、朝鮮から移住してきた職人によって彫られたと考えられている。[7]

韓国の仏像は比較的希少である。朝鮮王朝は儒教を国教として仏教を抑圧し、ほとんどの仏像を破壊した。 『朝鮮実録』 1424年4月5日には、仏教寺院は36ヶ所のみ存続を許され、残りは破壊されたと記されている。[8] [9]仏像の相対的な希少性から、学者が韓国における仏像の発展を完全に理解することは特に困難である。研究対象となる仏像は、一般的に発掘されたもの、半島の動乱を幸運にも生き延びたもの、あるいは日本に保存されているものなどである。そのため、専門家の間でも、入手可能な情報に基づいて、特定の仏像の正確な製作年代や製作場所について異なる意見を持つ場合がある。

個々の仏像には様々な特徴や属性があり、美術史家はそれらを手がかりとして、制作時期や場所を特定します。仏像には、制作時期、制作場所、制作者を証明する銘文や文書が付属している場合もあります。また、仏像の発掘場所を示す信頼できる考古学的記録も、歴史家にとって貴重な手がかりとなります。しかし、これらの情報源がどちらも入手できない場合でも、学者は個々の仏像の様式、作者が用いた独特の図像表現、素材、合金に使用されている金属の割合、鋳造や彫刻の技法といった物理的特性、その他様々な文脈的手がかりから、重要な情報を得ることができます。

韓国の仏像は、木、漆、金属、粘土、石など、様々な素材で作られています。現在残っているのは、主に個人の礼拝に使われた小さな青銅製の奉納仏や、韓国で最も豊富な彫刻素材である花崗岩に彫られた彫刻です。国が支援する寺院のために作られた記念碑的な仏像や、王族や貴族の信仰の対象となった仏像は、残念ながらほとんど残っていません。歴史的記録によると、韓国で木や漆の仏像が作られたことは知られており、中国や日本に現存する仏像からも推測できますが、これらの素材は脆いため、韓国に残っているものはほとんどありません。

三国時代(伝統的には紀元前57年から668年)、4世紀と5世紀

仏陀の詳細、高句麗、朝鮮、5世紀後半。中国、吉林省集安市長川里1号墳の主埋葬室東天井の壁画。

三国時代、朝鮮は高句麗百済新羅という三つの国に分かれ、その境界は満州から 朝鮮南部の先端まで広がっていました。南方には伽耶という四番目の国家が栄えましたが、この国に由来する仏像は明確に特定されていません。朝鮮最古の現存する二大史書である『三国史記』『三国遺事』によると、仏教は4世紀に正式に朝鮮に伝来しました。また、『海東古勝伝』には、仏教が正式に伝来する以前から、中国から来た僧侶がすでに朝鮮にいたことが記されています。372年、中国北部の前秦の僧侶である順道は朝鮮北部の高句麗の王に迎えられ、384年には中国南部の東晋の王朝出身のインド僧、マラナンダ(Kr. Marananta)は朝鮮南部百済迎えられた。[10] [11]仏教僧である阿道は、中央朝鮮の新羅に仏教をもたらしました。[11]考古学的発見は、仏教が朝鮮に早くから伝わったというこれらの主張を裏付けており、仏教をモチーフにした高句麗の墓壁画の発見や、4世紀の蓮の形をした瓦の発掘が行われています。[10] [12] 朝鮮両王国の支配者は、外国の僧侶を歓迎し、すぐに彼らのために寺院の建設を命じました。すぐに仏像の建立が続きました。

トゥクソム(マッキューン・ライシャワー表記:Ttuksŏm)仏像は、 発見されたソウルの地域にちなんで名付けられ、韓国で最古の仏像である。 [10] 学者たちはこれを4世紀後半または5世紀前半、およそ400年のものとしている。[10] 高さ5センチメートルの金銅像は、ガンダーラ (現在のパキスタン)発祥の特定の様式慣習に従っており、後に中国が採用した。[13] その慣習には、仏陀が座っている長方形の台座が含まれており、そこには仏陀の一般的なシンボルである2頭の獅子が描かれている。さらに、中国や韓国の初期の座像によく見られる瞑想の所作である禅定 をとっており、両手を組み膝の上に置いている。現在の北朝鮮国境のすぐ北にある墓で発見された5世紀の仏像壁画には、禅定印の描写、袈裟が両肩を覆っていること、長方形の台座の周りに2頭のライオンが描かれていることなど、トゥクソム仏像との様式上の類似点がいくつかある

この仏像と中国で発見された仏像の様式上の類似性から、多くの学者は、この像は輸入品であると結論づけている。[10] この像が中国の原型を韓国がコピーしたものである可能性も残っている。[14] 韓国起源を主張する理由の1つは、中国の例は中が空洞であるのに対し、トゥクソム仏の長方形の台座が固体であるという事実であり、これはおそらく、初期の韓国ではまだ発展途上の彫刻鋳造の伝統を示している。百済の最初の首都主要な城塞の候補地の近くでトゥクソム仏が発見されたことは、この像が百済彫刻の例である可能性を示唆している。後の百済の首都である泗沘(現在の扶余)で発見された非常によく似た瞑想中の仏像はこの理論を裏付けており、これらの最初の仏像が導入後何年も影響力を持っていたか、新しい首都に移すために保存されていたことを示している。[15] 他の学者は、トゥクソム像が北方王朝美術との様式的な類似性が非常に高く、初期の高句麗彫刻の典型的な特徴であるため、トゥクソム像は高句麗の作品である可能性があると示唆している。[13]

以下に示す2つの中国の作例(1つはサンフランシスコ・アジア美術館、もう1つは台北の国立故宮博物院所蔵)は、初期の韓国と中国の絵画の類似性を示しています。5世紀のセリンディアン(インド)の作例も禅定印と類似した袈裟の表現が見られ、インドからガンダーラ、中国、そして朝鮮へと続く シルクロード沿いの文化の合流を示す例でもあります。

4世紀または5世紀の韓国仏教彫刻の唯一の例は、高句麗のテラコッタの破片です。一部の学者は、韓国仏教最初期に現存する仏像の少なさは、仏教が少数の貴族によって信仰され、6世紀まで一般大衆に広まらなかったためだと考えています。また、百済最初期の歴史の遺跡がソウル市内にあり、開発が進んでいるため発掘が困難であること、高句麗の遺跡の大部分が北朝鮮にあるため、韓国の学者が一般的に立ち入ることができないことも、初期の仏像が少ない理由の一つと考えられます。

三国時代、6世紀

仏像

坐像仏

高句麗臥呂里出土の仏菩薩坐像、6世紀前半。陶器製、菩薩像の高さ17cm。韓国国立博物館蔵。

韓国では、6世紀の間も仏陀坐像は人気を保っていた。上述のように、トゥクソム仏に似た古風な仏陀坐像が、538年に百済王が都を定めた現在の扶余で発見されている。この古い様式はすぐに捨て去られ、新しい影響を受けた。6世紀後半には、彫刻家たちは禅定 印を維持しながらも、長方形の獅子座の図像を、仏陀の座面の上に滝のように流れ落ちる複雑な衣服に置き換えることを選んだ。韓国国立中央博物館の仏陀坐像は、同時代の同型である百済の昆習里仏陀とは様式が著しく異なるものの、両王国が坐像に対するこの新しいアプローチを採用していたことを示している。高句麗の仏陀坐像は、丸みを帯びた牛頭 や、体に対して不釣り合いに大きい頭と手など、高句麗の典型的な特徴を示している。[16] 現在は失われている長方形の玉座の上のローブのひだの描写は、定まった図式に従っているという感覚がなく、豊かである。[16]

扶余の君守里寺院遺跡で発見された百済の石鹸石製坐像は、6世紀後半の初期百済様式の柔らかな丸みと静的な性質を示している。[17] トゥクソム坐像とは異なり、君守里仏は長方形の台座に仏衣をまとわせた姿で、初期の像でよく見られた獅子像は省略されている。左右対称に様式化された衣の襞は、法隆寺の釈迦三尊 像など、後の日本の像にも踏襲されている。トゥクソム仏と同様に、君守里仏も中国や朝鮮の初期にみられた禅定 印を示す慣習に従っている。この特定の印は、その後の日本の仏像には見られない。これはおそらく、6世紀半ばに仏教彫刻が日本に伝来し始めた頃には、朝鮮ではこの図像が流行遅れになっていたことを示しているのかもしれない。[16] [17] 6世紀後半の仏像では、瞑想の姿勢が廃れ、願掛けや護身の姿勢へと変化し始めました。この種の仏像の例としては、現在東京国立博物館に所蔵されている百済三尊像が挙げられます。その後、法隆寺所蔵の釈迦三尊像(画像は2009年9月26日にWayback Machineでアーカイブ)など、日本の仏像にも同様の傾向が見られます。

立像仏

容我大仏高句麗、539年。金銅、高さ16.3cm。韓国国立中央博物館、国宝第119号。

これまでに発見された韓国の現存する最古の仏像の一つに容我(改訂ローマ字:Yeon-ga)仏像がある。この仏像は、学者たちに6世紀初期の仏像がどのようなものだったかについての公正な基準を与えている。1000体作らせた中で現存する唯一のこの仏像は、それまで知られていなかった高句麗統治時代について言及している背面の碑文からその名が付けられた。この仏像は高句麗の国境から遠く離れた新羅領土、慶尚南道の宜寧で発掘されたが、碑文にはこの像が高句麗の楽浪(現在の平壌)で鋳造されたことが明記されている。この像が貴重であるのは、碑文に製作場所と製作年(一般的に539年とされている)が記載されている点である。さらに、この像は、仏像が国境を越えて隣国に運ばれたことを明確に証明している。

梵天の彫刻はやや粗雑だが、高句麗美術に特徴的な動きと躍動感を示している 。像体は 右手を挙げてアバヤ (恐れない)印を、左手にはヴァラダ(願いを叶える)印を結んでいる。どちらの印も初期韓国立像仏像に特徴的なものであり、左手の最後の2本の指を手のひらに当てる形も初期韓国彫刻によく見られる。容我大仏には、細身の長方形の顔、頭部(サンスクリット語ウシュニシャ)の突出、体格に不釣り合いな大きな手、像体の前面の強調、側面の袈裟のように広がる衣、梵天の炎の図像など、初期高句麗仏像に共通する他の特徴も見られる。[4] [18]

この仏像の原型は、中国北部で北魏王朝を建国した鮮卑族の非中国人拓跋氏に由来する。北魏の原型の一例は524年に遡り、以下に示すメトロポリタン美術館に展示されている。東魏の仏像(像)は536年に遡り、ペンシルベニア大学博物館に所蔵されている。どちらの像も、北魏とその派生王朝が韓国美術に与えた強い影響を示している。この歴史的時期に日付が刻まれた像のほとんどは干支を用いており刻印された年に60年周期を加算または減算することで、日付を複数の方法で解釈することができる。学者は他の像によって示される文脈に基づいて像の年代を特定しなければならない。たとえば、ヨンガ仏は、上で述べたように、メトロポリタン美術館とペンシルバニア大学博物館に所蔵されている同時代の像がそれぞれ524年と536年頃のものであることから、一般的に539年のものとされている。539年より60年前というのはヨンガ仏としては早すぎる年代であり、一方、599年(60年を加算)という年代は、この像を時代遅れで流行遅れなものにしてしまう。

立像仏、百済、6世紀半ば。金銅製、高さ9.4cm。国立扶餘博物館蔵。

6世紀の百済彫刻は、南北朝時代に中国を支配した国内外の政権の影響を反映しています。朝鮮と中国の記録には、この時期に百済と北魏の間で直接的な外交交流があったことが記されていますが、百済と中国の南朝間の数多くの外交使節団と比べると、その数は少ないものです。さらに、南朝が北朝彫刻の発展に影響を与えていたこと、そして南朝の像がほとんど現存していないという事実が、百済仏教彫刻のインスピレーションの源泉の理解を複雑にしています。

6世紀の彫刻のもう一つの例は、現在国立慶州博物館に所蔵されている三尊像である。同時代の高句麗の作品と同様に、この像は北魏様式の典型的な特徴を示しており、特に衣裳の描写に顕著である。高句麗特有の特徴との類似点としては、マンドルラの炎の描写がかなり粗雑であることが挙げられる。これは現存する初期彫刻に共通する簡略化の特徴である。顔の丸み、 中央の仏像の微笑み、調和のとれたプロポーション、像の静的な性質、そして温かさと人間味は、中国南朝に典型的に関連付けられる特徴であり、百済彫刻にもしばしば見られる。[4] 百済の気候と肥沃な環境、そして土着の感性が、百済様式の形成要因と考えられている。[18]

専門家が6世紀初頭の作と考える像は他にもいくつかある。アジア美術館所蔵の仏像(立像)は、大きさ(高さ18.6cm対16.3cm)と様式において龍我大仏と非常によく似ている。両者の小さな違いとしては、顔が丸みを帯びていること、アジア美術館の像の台座の蓮の花びらがふっくらしていないこと、そして火炎文様がより巧みに彫られていること、マンドルラの形状などが挙げられる。マンドルラの裏側には銘文は刻まれていないが、日本の専門家の一致した見解では、この像は龍我大仏よりも前の6世紀のものとされている。銘文の欠如と様式の微妙な違いから、この像は三国時代の特定の国家に帰属していないと考えられる。

シングルマンドルラ三和音

三国時代、おそらく百済、6世紀後半の仏像立像。金銅製、高さ10cm。国立慶州博物館蔵。

2つ目の6世紀初頭の像は、北朝鮮の平壌にある韓国中央歴史博物館から出土した、単一のマンドルラ三尊像、つまり2体の菩薩に挟まれた仏像で、1つの光背の前に立っている。この像のマンドルラの背面には、学者たちが539を意味すると解釈した銘文がある。前述の6世紀初頭の3体の像のうち、この北朝鮮の像は、仏陀と侍者の造形が最も洗練されている。北朝鮮の三尊像とほぼ同じ澗松美術館の有名な三尊像は、通常、高句麗のものとされ、563年のものとされている。これは、539年の様式が20年以上経った後もまだ人気があったことを示している。最後に、一部の学者[誰? ]は、忠清北道で発掘されたマンドルラは536年のものとすべきだと主張している。

マンドルラを一つだけ備えた三尊像は、6世紀に非常に人気のあった仏像で、三尊像全体が現存しているほか、マンドルラを伴わない人物像や人物像を伴わないマンドルラ像も数多く現存しています。澗松美術館所蔵の三尊像は特に人気が高く、ソウル、平壌、そして扶余で出土した独立した中央仏像(現在の所在は不明)にも複製が残されています。

19世紀を通じて最も頻繁に制作された仏像の一つに、一梵梵三尊像があります。かつての百済と高句麗で発見された三尊像の類似性は、こうした仏像が高句麗自身と中国の両方からもたらされたことを示唆しています。北魏様式の影響を示す例として、現在韓国国立中央博物館に所蔵されているこの像が挙げられます。この像はかつて一梵梵三尊像の一部であったと考えられ、龍阿仏と同様の様式で衣をまとっています。しかし、顔の柔らかさ、下衣に見られるオメガのような襞、そして広がる衣の安定感など、百済特有の特徴が、高句麗の像とは明確に区別されています。

仏教は新羅の朝廷に正式に受け入れられたのは527年か528年になってからであるが、5世紀には高句麗の僧侶たちの尽力により、それ以前から民衆に知られていた。[18] [19] 仏教の受容が遅れた理由として、新羅の地理的孤立、中国への容易なアクセスのなさ、朝廷の保守主義などが挙げられている。しかし、仏教が朝廷に受け入れられると、国家による全面的な支援を受けるようになった。国家による惜しみない支援の一例としては、高さ約5メートルの仏像を安置していた皇龍寺がある。[ 18] この仏像は新羅の三宝の一つとして崇められ、600年の歳月を生き延びた後、モンゴル軍によって破壊された。発掘調査により、仏像の小片がいくつか発見され、巨大な礎石も残っており、その大きさを物語っている。[18]

菩薩像

菩薩立像

菩薩像の詳細、高句麗、朝鮮、5世紀後半。中国、吉林省集安市長川里1号墳の主墓室東天井壁画。

菩薩は仏教のパンテオンにおける存在であり、悟りを開いたが、まだ涅槃に達していない人々を助けるために現世に留まることを選んだ。韓国美術における菩薩の最も古い描写の一つは、5世紀後半のチャンチョンリ1号墳の壁画である。ほとんどの細部は見づらいものの、像が蓮の花の上に立っていることは非常に明瞭であり、多くの初期の菩薩像に見られる重要な細部は、像の脇から魚の尾のように広がる衣である。6世紀の菩薩像が独立した像であることは稀である。現存する像のほとんどは、かつて仏陀の侍者として単一のマンドルラ三尊像で取り付けられていたものである。時折、菩薩を主要人物として2人の僧侶を侍者として配置した単一のマンドルラ三尊像が作られることもあった。

初期高句麗彫刻の硬直性は、朝鮮北部と満州に位置していた王国の厳しい気候に起因すると言われることがある[18] 龍我大仏や下図の三頭飾りの菩薩立像に代表される高句麗彫刻の典型的な細長く痩せた顔が、臥牛里菩薩に代表されるふっくらとした顔と柔らかな衣をまとった像に変わったことは、 475年に百済から漢江流域を征服したこと[14] 、あるいはより温暖な気候の導入を反映しているのかもしれない。こうした変化は、おそらく直接的あるいは間接的に百済様式[18]の影響、あるいは高句麗と中国南部の王朝との外交関係を反映しているのだろう。

三頭飾りの菩薩立像の由来は不明です。魚の尾のような襞、大きな手、そして襞襞(南中国に伝わる慣習)を示す胸部の二本の刻線といった様式上の類似点から、多くの学者は高句麗起源であると考えています。菩薩像は正面のみに彫られており、これも北魏の特徴です。また、未完成の背面には複数の釘が打たれています。これらの釘から、一部の学者は、この菩薩像がかつて一面曼荼羅三尊像の中心人物であったと考えています。

現在、国立扶余博物館に所蔵されている菩薩立像(画像は2007年11月7日にWayback Machineにアーカイブされています)は、坐像と共に群守里(グンスリ)から出土しました。この像には梁朝時代の美術の影響が特に顕著で、特に類似像が中国に現存しています。群守里の菩薩立像は、頭飾りや幅広の顔の強調、図像様式の相違など、同時代の東魏の原型とは大きく異なる特徴を示しています。この像の微笑みは、 6世紀と7世紀の百済の像によく見られる 有名な百済微笑みの典型的な例です。

思索にふける菩薩像

弥勒菩薩半坐像、6世紀後半、三国時代。金銅、高さ83.2cm。国宝第78号

中国では、物思いにふける図像は典型的には三尊像の従属的な位置を占めるか、小型であることが多かった。朝鮮では、特に新羅の作例に代表されるように、物思いにふける弥勒菩薩が崇拝の中心人物となり、英雄的な大きさの像が数体現されている。物思いにふける像は他の2つの王国でも人気があった。初期百済の物思いにふける像には特徴的な放物線状の衣服があり、そのような像(像)の断片が扶余国立博物館に所蔵されているほか、この様式は日本に現存する百済像や百済様式の影響を受けた日本の像に見ることができる。平壌で出土したとされる6世紀の物思いにふける像は、現在湖岩美術館に所蔵されており、高句麗で唯一現存する例であり、北方からの様式的要素が新羅に伝わった証拠である。[20] 現在、現存する物思いにふける像のほとんどは新羅のものである。

物思いにふける姿勢とは、垂れ下がった脚の上に片足を交差させ、交差した脚の足首を下ろす脚の膝に載せる人物像である。人物像の上げた腕の肘は交差した脚の膝に載せられ、指は内省するように曲げられた頭の頬に載るか、ほぼ載る状態となる。上に示すように、シッダールタ王子は初期インド彫刻で瞑想している姿で描かれる場合、典型的には禅定印を結んで座位で表現されていた。マトゥラで発見された2世紀または3世紀の物思いにふける姿勢の像は、物思いにふける姿勢の典型的な例であると考えられている。中国では、物思いにふける姿勢の菩薩像は典型的には碑文で物思いにふける王子、すなわち瞑想するシッダールタ王子として描写されている。中国彫刻における半跏思惟の菩薩像は、中国において弥勒菩薩と関連付けられる足首を交差させて座る坐像の脇侍としても見られる。この事実は、半跏思惟の坐像が弥勒菩薩と関連付けられる図像ではなかったことを示している。

学者たちは依然として、図像学的証拠に基づき、中国の半跏思惟菩薩の一部を弥勒菩薩(クル・ミレーク)に帰属させる傾向が強いものの、この仮説を裏付ける碑文は未だ発見されていない。イ・ジョンヒ教授は、弥勒菩薩と半跏思惟の結びつきが最初に形成されたのは韓国であると強く主張できると考えている。韓国の半跏思惟菩薩像には、弥勒菩薩と記された碑文は存在しない。しかし、弥勒信仰は6世紀から7世紀にかけて韓国で特に大きな影響力を持っていた。三国時代の絶え間ない戦乱を背景に、韓国の人々は戦乱を終わらせる救世主を切望する社会状況が生まれていた。これらの思想は、百済の弥勒寺の独特な間取りや、新羅貴族階級のエリート武士社会の構成員が弥勒の化身であるという信仰など、弥勒信仰の独特な表現を生み出しました。注目すべきことに、統一新羅初期には半跏思惟像の人気が低下し、その後まもなく制作されなくなりました。朝鮮の他の菩薩像は一般的に図像学的根拠に基づいて識別できるため、半跏思惟像は弥勒であるとされています。[21] 571年に刻まれた三連曼荼羅の碑文にも弥勒の慈悲が唱えられており、韓国の思想に深く根付いていたことを示しています。

朝鮮で制作された弥勒菩薩像は、現在も数多く現存している。その起源(高句麗か北魏か)が議論の的となっている作例(像)の一つは、中心人物に侍する二人のうちの一人であり、北魏の様式を踏襲していると考えられている。百済領であった普済山の石片(像)は、体を細長く描くことが認められていたことを示し、同心円状に前頭部の襞を描いた初期の例である。この襞の図式は、後の弥勒菩薩像にも見られる。6世紀の弥勒菩薩像のもう一つの例は、現在東京国立博物館に所蔵されており、6世紀の朝鮮の作と一般的に考えられている。

韓国の仏教彫刻を代表する国宝第78号は、一般的に6世紀後半の作とされています。この像は東魏の様式を取り入れています。様式は古風ですが、X線による調査では、鋳造の精巧さ、厚さ1センチメートル以下の青銅、気泡の少なさ、そして高品質の金属などから、東魏よりも新しい時代の作とされています。[22] 一部の学者は、X線写真の証拠を用いて、この宝物の年代を後世に遡らせることを示唆しています。一般的に、この像は新羅で鋳造されたと考えられています。これは、この像を再発見した日本人が、かつて新羅であった場所の寺院の遺跡でこの像を発見したという逸話がいくつかあるためです。カン・ウバン教授は、この像は高句麗で製作されたと主張しています。高句麗は、この像を鋳造する技術的能力を持つ唯一の国家であり、ある時点で南方に持ち込まれたと考えています。国宝第78号も百済像である可能性がある。なぜなら、百済王国は6世紀後半までに十分な鋳造技術を有していたと思われ、百済に関連するいくつかの菩薩像、特に東京国立博物館のコレクションにあるもの(画像)は、この宝物と様式的に類似しているからである。

初期の日本彫刻における韓国の影響

百済王国の様式は、飛鳥彫刻の初期段階に特に影響を与えました。 『日本書紀』 によると、百済の聖王が552年に大和国に金銅釈迦如来像を送ったとされています。多くの学者は、他の日本の記録に基づき、538年という日付の方が正確だと考えています。[23] この日本で最初の仏像の姿を知ることは不可能ですが、539年に建立された雍伽羅大仏に似た像があることから、聖王の布教活動で用いられた像も雍伽羅大仏に類似していたのではないかと推測する学者もいます。しかし、別の日本の文献である『元興寺伽羅縁起』では、この像を「太子」としています。これは、最初の像が悟りを開こうとしている思索的な姿勢の太子釈迦如来であったことを示唆しており、これは中国でよく見られる図像表現です。思索的な姿勢の像は、韓国ではほぼ常に弥勒菩薩と関連付けられています。しかし、シッダールタ王子と関連付けられるもう一つの図像は、釈迦誕生の図像です。この資料には清めの儀式のための品々も列挙されているため、一部の学者は、この図像は幼子の釈迦を描いたものだと考えています。仏教は比較的早い時期にヤマト国に伝来しましたが、仏教を擁護する蘇我氏がライバルを排除し、中央政権の支持を得ることができたのは7世紀になってからでした。

『日本書紀』には、577年に百済の慧徳王が大和政権に仏像、寺院建築士、そして仏像製作者を派遣したという記述があります。この記述は、日本が依然として鋳造技術に長け、特定の図像学に精通した朝鮮の職人を必要としていたことを明確に示しています。584年には、外交交流の一環として弥勒菩薩の石像と、『日本書紀』では単に仏像とされている別の仏像が送られており、これは6世紀に日本に送られたと記録されている最後の、王室の命による百済の仏像です。公式・非公式を問わず、このような交流は、初期の日本の仏教彫刻の確立に不可欠なものでした。

日本には百済の彫刻が数多く現存している。法隆寺宝物第151号(像)は、事実上すべての日本の権威者によって朝鮮起源と認められており[24]、6世紀中頃に日本にもたらされた。[25]像の背面にある4つの長方形の空洞は、日本の彫刻よりも韓国の彫刻によく見られる特徴である。[26] この像は、おそらく朝鮮人移住者が持ち込んだ個人的な信仰の対象として用いられたと思われる。法隆寺宝物第158号(像)の思索像も、日本の学者によって一般的に朝鮮起源と考えられており、様式的な根拠から6世紀中頃のものとされている。[27] [28] 船形山神社の菩薩像は、かつては三尊像の一部であったと考えられており、三国時代初期の彫刻によく見られた三つの花を冠しているが、飛鳥時代の彫刻には現存していない。この像は朝鮮起源と考えられている。[29]

法隆寺宝物第196号(画像)は、朝鮮で制作された三尊像の曼荼羅で、6世紀後半(西暦594年)の作と推定されています。[30] この三尊像の銘文には、百済の托葉三尊像(画像)と、西暦596年(画像)に制作された三尊像の一部であった曼荼羅(画像)の銘文と非常によく似ています。この曼荼羅は、奇数体の過去仏、内光背の花巻、頭光背の頂点に宝珠が配されているなど、古い朝鮮様式の三尊像に見られる典型的な特徴を備えています。

三国時代、7世紀

仏像

立像仏

7世紀の朝鮮の立像仏は、中国の北斉の美術の影響を受けています。さらに、7世紀の朝鮮の立像仏の中には、他の地域では見られない独特の特徴を持つものがあり、仏教図像における現地の革新を示唆しています。残念ながら、7世紀の高句麗の彫刻は現存しておらず、発見もされていません。朝鮮と渤海のものとされる2つの作品は、実際 は高句麗のものである可能性があります。正面に焦点を合わせた像は、より立体的で丸みを帯びた外観になっています。

韓国国立中央博物館所蔵の立像仏は、新羅王国特有の像で、百済、高句麗、中国、日本には見られない。顔は子供らしく穏やかで、牛頭は大きく、頭部とほとんど区別がつかない。僧衣は片方の肩にかけられており、これはインドで人気のスタイルである。仏像は、伸ばした片手に宝珠または蓮華を持っている。もう一つの像は、釈迦誕生像である。これらの像は、腰に布を巻いている以外は裸の釈迦を表している。中国や日本に見られる図像の一種に、片方の手を空中に、もう片方の手を地面に差し向けている幼子仏がある。これは、天にも地にも釈迦のような像は存在しないことを示している。この図像は韓国で生まれたと考えられており、後の時代に多くの図像が作られた日本にも影響を与えた。新羅の像は、7世紀の北斉様式の影響を今も示している。この傾向は、背の高い円柱仏像と、中国山東省龍興寺で最近発見された仏像と多くの類似点を持つ子供のような仏像に 見て取れます。子供のような仏像は、石造作品によく見られる新羅の彫刻的特徴、すなわち大きな頭部と若々しく無垢な雰囲気を示しています。さらに、中国の彫刻には見られないこの仏像の図像的細部は、新羅が南インドやスリランカの芸術家と直接交流していたことを示唆しています。古代の記録にも、皇龍寺に数人の外国人僧侶が滞在し、仏典や経文を翻訳していたという記述があり、この説を裏付けています。思索にふける人物像も人気を博しました。

シングルマンドルラ三和音

菩薩像

菩薩立像

亀尾市善山邑出土の金銅菩薩立像、7世紀三国時代前半、大邱国立博物館
蘇山仏三尊像、百済、7世紀。仏像高さ2.8メートル、菩薩像高さ1.7メートル、弥勒菩薩坐像高さ1.66メートル。忠清南道蘇山郡雲山面龍賢里。国宝第84号。

7世紀は、韓国の仏像彫刻が円熟期を迎えた時代と言えるでしょう。これは、数々の優れた小像が発見・保存されていることによるものです。前述のように、6世紀の菩薩立像は、長く交差した襦袢や、像の脇に垂れ下がる袈裟の曲線など、概ね北魏・東魏の様式を受け継いでいます。6世紀後半、中国北部は北斉 、そして北周によって支配され、 581年に隋が 南北時代 を終焉させました 。これら3つの政権の様式は、同時代の韓国彫刻にも見られ、7世紀の韓国彫刻にも影響を与えました。

東魏の後継政権の様式は、人体の描写をより重視するようになりました。北斉の彫刻家たちは、像の正面部分のみに焦点を合わせるのではなく、全身を強調し、円筒形の像を制作しました。北斉の彫像における写実性の向上は、衣服や宝飾品の細部、そして三屈姿勢(三回屈む姿勢)における動きの強調にも表れています。

こうした傾向を示す韓国の例としては、国立慶州博物館所蔵の菩薩像が挙げられます。菩薩像は三日月毘沙門天のポーズをとっています。

物思いにふける画像

韓国では、技術的に難しい物思いにふける姿勢が三国すべてで取り入れられ、特に韓国的なスタイルに変化しました。[32]

弥勒信仰は三国時代の6世紀と7世紀に特に大きな影響力を持っていた。新羅の王たちは自らを仏陀の国の統治者と称し、王が仏陀を象徴していた。こうした宗教的適応は花郎集団にも例証されている。花郎集団は半島で絶え間なく続く戦争の指導者として育てられた貴族の若者の集団である。花郎の指導者は弥勒の化身であると信じられていたが、これはこの宗教の独特な朝鮮的適応である。[33] 弥勒は5600万年後に来世の仏として地上に降り立つと信じられており、この信仰は新羅の半島統一の願望に組み込まれた。日本の記録はまた、新羅の秦氏に与えられた新羅の像が現在の高麗寺弥勒菩薩と鳴き弥勒であることを示唆している。[34] 広隆寺弥勒像は620年から640年に制作されたもので、様式的には韓国風の像であり、韓国原産のアカマツで作られており、一本の丸太から内側に彫り込む技法は​​古代韓国の木工技術であると考えられている。[35] [36] 韓国の弥勒信仰と、飛鳥時代の日本への韓国風思索像の大きな影響。[37] 韓国は552年から710年の間に日本の仏教美術に非常に強い影響を与えた。[38]

国宝第83号は、 7世紀初頭の朝鮮様式の作例です。新羅領内で発見され、6世紀後半から7世紀初頭にかけての作とされています。王室の命により制作されたものと考えられます。

国宝第83号は北斉の様式的影響を受けており、かつては百済の作風と考えられていた。しかし近年の研究では、多くの証拠に基づき新羅作であることが強く示唆されており、学界でもこの点で一致している。新羅領内で発見された類似の石造思惟像や、皇龍寺で出土した類似の冠をつけた頭部は新羅起源を示している。国宝第83号はまた、この時代の朝鮮と日本の密接な関係を物語る点でも重要である。広隆寺の[39]ほぼ同じ形の弥勒菩薩像(国宝)は、韓国の彫刻に用いられる木材である赤松が使われていること、日本の古代記録、韓国の彫刻技術が使われていることから、現在では新羅製と考えられている。

メトロポリタン美術館に所蔵されている、後期の物思いにふける像は、7世紀に制作された百済彫刻の中でも特に優れた例です。年代的に同時代の7世紀の日本から出土したこの像は、特に胴体の配置、三連の直立した冠、そして肩にかかる髪の房に百済様式の影響が見られます。メトロポリタン美術館所蔵の像は、台座の形状(ここでは見られません)と、初期の像では見られる、多くの物思いにふける像が足を組んで乗せる様式化された布が取り除かれている点から、7世紀半ばの作と推定されます。もう一つの重要な百済物思いにふける像は、(画像)です。

三国時代の青銅像は希少である一方、半跏思惟像は比較的多数存在します。そのほとんどは朝鮮南東部で発掘されているため、多くの学者は新羅で鋳造されたと考えています。7世紀の作品は、職人たちが半跏思惟像を製作するための複雑な技法を習得していたため、均整の取れた発達した姿であることが一般的です。下の最初の作品は特に美しい例であり、2番目の作品は、菩薩の頭が深く沈み込み、思索に耽っている姿です。これらの作品は、国宝第83号、あるいは未知の原型に倣い、上半身裸の弥勒菩薩像を描いていますが、韓国の半跏思惟像は2つとして同一であることが示されておらず、異なる制作者が宗教的イメージの表現を創造的に解釈したことを示しています。弥勒菩薩は救世主とみなされていたため、後の統一新羅美術に弥勒菩薩の図像が見られないことは、朝鮮がほぼ統一され平和が戻ったことで、この信仰が衰退したことを示唆しています。

日本における韓国のイメージ

仏陀立像および侍者像、百済、6~7世紀。金銅製。東京国立博物館、法隆寺宝物第143号納。

7世紀、日本における初期の仏教運動には、朝鮮の芸術家や様式が依然として大きな影響を与えていました。日本への仏教の公式伝来は6世紀に行われましたが、貴族階級の敵対的な影響を受け、仏教が日本文化の重要な一部となったのは7世紀になってからでした。飛鳥寺の大仏は、年代が判明している日本最古の仏像で、606年に朝鮮または中国からの移民である東利仏師によって鋳造されました。[6] 大仏が安置されている寺院は、東利仏師が朝鮮出身であったと伝えています。大仏は何度も修復されているため、7世紀の様式が残っているかどうかは分かりません。トーリ仏師のもう一つの重要な作品は、法隆寺に所蔵されている釈迦三尊像で、623年に制作されました。どちらの像も、約100年前に流行した北魏の像(像)と様式的に類似点があり、北魏の様式が朝鮮で保存され、日本に再興されたと考えられます。いわゆるトーリ様式に類似する像は朝鮮には多く残っていませんが、益山に現存する石造マンドルラ(曼荼羅)はその一例です。

日本には、韓国の彫刻や韓国様式の影響を受けた像の例が数多くある。観松院半跏思惟像(像)には、韓国から輸入されたか、在日韓国人移民によって作られたことを示唆する特徴が3つある。[40] 上半身の強いくびれ、眉に彫られた刻線、そして冠の前部の房。[41] 法隆寺奉納宝物第156号(像)が韓国起源か、それとも韓国様式の影響を受けた日本製か、現在学者の間で議論されている。台座の銘文は、606年か666年のものとされている。当時の日本の彫刻はまだ発展途上であったため、より古い年代であれば韓国起源と考えられる。666年までに、日本固有の彫刻が数多く発見されている。朝鮮人の特徴としては、痩せ衰えた体、三段の冠と頭飾り、台座を覆う衣服の極端な様式化などが挙げられます。いずれにせよ、この像は初期の日本美術における朝鮮人の特徴を示す重要な例です。銘文には、6世紀に百済と新羅に併合された小国群である伽耶について言及されており、この像が洛東江流域で流行した様式を留めていることを示唆している可能性があります。

東京国立博物館所蔵の法隆寺奉納宝物第143号、一梵梵三尊像は、6世紀または7世紀に日本にもたらされた百済彫刻の中でも特に優れた作品である。[42] この像が朝鮮起源であると考えられるのは、百済様式に特徴的な丸みを帯びた温かみのある顔立ち、鳥居様式に特徴的な荘厳さや厳粛さの欠如、スペーサーではなく釘を用いた鋳造 技法、そして眉毛の製作に用いられた銅板の凹版技法(朝鮮特有の技法)などである。法隆寺宝物第165号の大日坊立像、関山神社菩薩像も朝鮮起源である可能性がある。[43] 日本における百済彫刻の他の例としては、善光寺秘仏(2007年7月1日アーカイブ、Wayback Machine掲載)、[44]法隆寺百済観音(文字通り百済観音)、夢殿観音などがあげられる。

統一新羅(668–935)

雁鴨池出土金銅仏板群の一つ、韓国国宝第1475号

何世紀にもわたる戦乱の後、新羅は同盟国の唐と共に、歴史家が一般的に統一新羅と呼ぶ時代に、現在の韓国と北朝鮮の大部分を単一の政府の支配下に統一することに成功した。新羅の同盟国の唐は、新羅の支配者がライバルである百済と高句麗を滅ぼすのに役立ったが、共通の敵が敗れた後、同盟国の目的は食い違っていた。唐の皇帝は先代の皇帝の野望を受け継ぎ、朝鮮を自らの帝国に組み入れようとしたが、新羅の支配者は独立した王国を維持することを誓った。676年までに、三国すべての人々が朝鮮から中国人を駆逐し、統一新羅国家は数世紀に渡って大繁栄と比較的平和な時代を享受した。韓国美術史上最も偉大な仏像のいくつかは、この時代に作られた。

日付順の彫像

坐像、706年。金製、高さ12cm。韓国国立中央博物館、国宝第79号。

統一新羅時代の像は、三国時代のものよりも比較的豊富です。この時代における韓国の彫刻の進化を示す重要な指標となる、年代が記された像がいくつかあります。最初の重要な年代が記された像のセットは、日付の入った碑文とともに旧百済領土から出土した一群の仏石です。以下に示す最も重要な例の 1 つは、百済王国の敗北から 13 年後の 673 年の日付が記された石碑です。この像には重要な碑文があり、像が旧百済王国の職人によって彫られ、旧百済貴族によって資金提供されたことが書かれています。この像と、このグループの他の像は、百済貴族が新羅の政治体制に組み込まれ、新しい君主が征服した領土を統治するのを手助けしたことを示唆しています。この石碑は、単一のマンドルラ三尊像を彷彿とさせ、623年に韓国の彫刻家によって鋳造された法隆寺の有名な釈迦三尊像と非常によく似ています。この石碑は、釈迦三尊像が特に百済のスタイルに基づいていた可能性を示唆する手がかりを提供しているだけでなく、新羅の芸術が征服した被支配国のスタイルと慣習をその後の芸術に取り入れていたことも示唆しています。

次の2体は韓国の国宝で、どちらもほぼ純金で作られており、おそらく王室の注文によるものと思われます。2体は石塔から出土し、付属の遺物には両像の埋葬時期を示す日付が刻まれています。最初の立像は、埋葬されたとされる692年頃まで制作された可能性があると考えられており、特に袈裟の造形において、三国時代の様式が統一後も数十年にわたって受け継がれていたことを示しています。2体目の立像は706年の作とされ、この時期の韓国で制作された坐像としては精巧かつ稀有な例であり、対照的な作風との対照は非常に印象的です。この坐像は唐時代の最新様式を取り入れており、東アジア全域で実践されたいわゆる国際様式の美しい例です。銘文に記された坐像の高さと実際の坐像の高さの間に若干の差異があり、また立像の粗削りな造形から、推定された年代は必ずしも正確ではない可能性があります。

8世紀初頭に作られた2体の花崗岩像は、ほぼ完全な状態で阿弥陀如来と弥勒如来を描いています。マンドルラの裏側には貴重な銘文が刻まれています。

左にインドラ神、右に普賢菩薩。新羅、8世紀。石窟庵のドーム下の円形壁の下部には、三菩薩、十人の弟子、そして二体のヒンドゥー教の神々のレリーフが彫られている。
8世紀中頃作。花崗岩製、高さ3.26メートル。石窟庵、国宝第24号。

新羅の彫刻家たちの作品レパートリーによく使われる素材である花崗岩は、統一新羅時代を通じて見られる。インドや中国で人気のあった石窟芸術の少なくとも1つの試みは、石窟庵に先立つ軍威で見ることができる。しかし、一部の学者[誰? ]に韓国彫刻の典型であると考えられているのは、石窟庵の中央の仏像である。複雑な人工の洞窟の中央に位置する仏像は、仏教のパンテオンの芸術的な描写に囲まれている。三国遺事によると、この石窟の建設は8世紀半ばに始まり、この資料に基づく石窟の彫刻は暫定的にその時代のものとすることができる。片方の肩を覆うことや、組んだ両足の間に扇形のひだを作ることなどを含む中央の仏像のスタイルは、統一新羅時代の残りの彫刻家、さらには高麗王朝初期の職人たちにも踏襲された。

最後の年代が記された例は、碑文から858年の毘盧遮那仏坐像である。この仏像は、政治的混乱と首都における新羅の支配者の力が弱体化した9世紀の仏像を代表するものである。この時期には、中央政府から遠く離れた有力な地主たちが、独自の仏像を制作し始めたと、菩林寺(McR. Porimsa)仏像の碑文に記されている。これらの地方の仏像は、首都の金成宗の伝統とは大きく異なる独自のスタイルを反映し始めた。例えば、菩林寺の仏像は、石窟庵の原型とは異なる、厚い鼻梁、眉、および衣を備えている。さらに、首都の仏像は依然として高級な青銅で制作されていたが、地方の仏像は、かなり安価な材料である鉄で制作されるようになった。鉄像の制作方法は青銅像とは大きく異なり、鉄像は1体ずつ鋳造され、1体の像に組み立てられた。この技法により、プレートが接続された部分の接合部が目に見えるようになり、その後厚い層の漆と金箔で隠されると考えられます。

図像による彫像

毘盧遮那

バイサジャグル

菩薩

ガーディアン

素材別の彫像

木材

金属

石(花崗岩)

新羅は強大な唐の支援を受け、660年に百済、668年に高句麗を滅ぼし、朝鮮における数世紀にわたる内乱に終止符を打ちました。その後、文武王は 唐軍を撃退し、統一新羅王朝のもとで朝鮮の大部分を統一しました。三国統一の象徴は、初期の統一新羅の彫刻にも見られます。

唐との疎遠の時期を経て外交関係は再開され、いわゆる唐の国際様式は、アジアの他の多くの地域と同様に朝鮮にも大きな影響を与えた。[4] [45] 仏教は王朝によって積極的に後援され、推進された。統一新羅時代の最初の世紀は、朝鮮史における黄金時代として知られ、王国は平和と安定を享受し、素晴らしい芸術作品を生み出した。ユネスコ世界遺産に登録されている石窟庵の中央仏は、東アジアにおける仏教彫刻の最も優れた例の一つとして認められている。[46]

しかし、8世紀後半の政治的不安定と弱体化した王権は職人たちにも影響を与えたようで、仏像彫刻は定型化され、線や形態の使用において活力を失い始めました。[18] [19]統一新羅後期には、青銅のより安価な代替品として鉄が使用され、多くの仏像が鋳造されました。また、地元の武将や有力者が金城(現在の慶州) の王室の支配から離れ始めたため、彫刻のスタイルに地域的な特徴が徐々に現れ始めたのがわかります

百済王国滅亡後、百済様式と初期の様式、そして後に の影響を受けたものが統一新羅美術に影響を与えました。この時期の韓国の仏像彫刻は、現存する仏像の「丸顔と夢見るような表情」と「肉感的で曲線的な体躯」に見られる「紛れもない官能性」によって特徴づけられます。[1]

高麗王朝(918年~1392年)

菩薩坐像、金箔木製、高さ126.0cm。韓国国立中央博物館。
金銅合金製菩薩立像二体、高麗時代。高さ87.0cm。韓国国立中央博物館。

高麗王朝は統一新羅の跡を継ぎ、朝鮮半島の支配者となった。高麗王朝は、その前身と同様に、仏教と仏教美術を惜しみなく支援した。高麗美術の初期段階は、統一新羅の原型が衰退しつつも影響力を持ち、盛唐様式が放棄され、地域特有の様式が取り入れられたことで特徴づけられる。これは、統一新羅の衰退期に勢力を増した地方貴族の影響を反映しており、また、首都が朝鮮南東部から開京(現在の開城)に移されたという事実も反映している。

高麗王朝の創始者である太祖の等身大の青銅像は、厳密には仏像ではありません。しかし、仏陀の身体的特徴である長い耳など、初期の青銅仏像との類似点は、王族と仏教との関係を示唆しています。

統一新羅美術の影響が色濃く残る例として、韓国国立博物館所蔵の釈迦牟尼仏坐像が挙げられます。この像は10世紀に制作されたと考えられています。[2] この像は様式的に石窟庵の中央像に影響を受けており、一部の学者は大新羅時代の作と考えるかもしれません。両仏とも、石窟庵像によって韓国で初めて普及した「大地を踏む」印相をとっています。仏像の脚の間に布を扇形に折り畳む様子、像上の衣服の表現方法、そして「あぐらをかいて座る姿勢」は、いずれも統一新羅彫刻の典型的な特徴です。[2] この仏像は、韓国に現存する最大の鉄仏です。複数の部分から鋳造されたため、現在では、像を接合した継ぎ目が見分けられます。かつては、継ぎ目を隠すために漆や金箔で覆われていたと考えられています。鼻の下部、耳の端、手は複製であり、オリジナルの像の一部ではありません。

銀津弥勒像は、地域的な様式の台頭と、仏像の標準的な図像解釈の厳格な放棄を示す高麗初期の彫刻の例である。[47] この像は観音菩薩(アヴァローキテスヴァ)を表わしていると考えられているが、一般的には弥勒菩薩として知られている。像の高さは18メートルを超え、完成までに30年以上を要した。[48] [49] この像は、忠清道と京畿道特有の発展を示しているという点で貴重である。[48] さらに、一部の学者は、これらの巨石はかつてシャーマニズムの儀式のために使用され、後に仏像に組み込まれた可能性があると推測している。

12世紀と13世紀の仏教彫刻は年代が確実に特定できるものはほとんど残っていないため、「禅宗(中国では禅、日本では禅)の人気の高まりと高麗中期の武家との関連に関連した彫刻の制作を評価することは困難ある[ 49 ]

韓国国立中央博物館所蔵の14世紀の王の安らぎ」の姿勢の観音菩薩坐像は、元代モンゴル朝で好まれたチベット仏教の様式的影響を受けている。[50]しかし、一部の学者はこの像は輸入品であると主張している。

高麗初期(918~1170年)

高麗中期(1170~1270年)

高麗後期(1270~1392年)

朝鮮王朝(1392–1910)

漆塗りの半跏思惟菩薩坐像。1501年、韓国、慶州、義林寺。

高麗から朝鮮への王朝交代は比較的平和的なものでした。しかし、三国時代に仏教が朝廷に受け入れられて以来初めて、仏教は国王とその朝廷から疎んじられました。高麗王による王室の衰退した庇護と寺院および僧侶の権力の増大により、朝鮮王は朱子学を支持して仏教を抑圧するに至りました一部の王は私生活では仏教徒でしたが、寺院への政府資金や仏像の建立と質は低下しました。

韓国の芸術作品の多くと同様に、朝鮮初期の彫刻は1592年から1598年にかけての壬辰倭乱(日本の朝鮮侵略)で甚大な被害を受け 、今日まで残っているものはほとんどありません。壬辰倭乱は、朝鮮初期と後期を分ける分岐点となりました。壬辰倭乱後、壬辰倭乱と戦った僧侶たちの勇敢さが認められました。仏教は朝廷の国教ではありませんでしたが、その後復興を遂げ、今日韓国で見られる寺院や彫像の多くは17世紀以降に建立されたものです。

朝鮮王朝(1392–1910)

モダンな

モダンな

参照

注記

  1. ^ abc Arts of Korea | 探検と学習 | メトロポリタン美術館
  2. ^ abc 韓国と韓国国民
  3. ^ ベスト『夢殿』13
  4. ^ abcd 韓国の仏教彫刻(5世紀~9世紀) | テーマ別エッセイ | 美術史年表 | メトロポリタン美術館
  5. ^ (日本語)立像仏 Archived 2007-07-12 at the Wayback Machine
  6. ^ ab 「初期日本の仏像における韓国の影響」。2011年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ2011年3月24日閲覧。
  7. ^ シューマッハー、マーク (2013). 「飛鳥・白鳳時代の仏教彫刻」. A-to-Z Japanese Buddhist Stuary Dictionary . 2015年1月31日閲覧
  8. ^ 세종실록24권、세종 6년 4월 5일 경술 (韓国語)。国立歴史研究所。 2022年5月1日のオリジナルからアーカイブ。
  9. ^ 세종실록/024권/04월 04일/002b면 (韓国語)。国立歴史研究所。 2022年5月1日のオリジナルからアーカイブ。
  10. ^ abcde キム・ウォンヨン、71ページ
  11. ^ ab 「マラナンタは百済に仏教をもたらした」三國遊佐三世、ハ&ミンツ訳、178-179頁。
  12. ^ レナ・キム
  13. ^ ab Pak and Whitfield、42ページ
  14. ^ 朝鮮半島、西暦1~500年 | 美術史年表 | メトロポリタン美術館
  15. ^ PakとWhitfield、66ページ
  16. ^ abc PakとWhitfield、82ページ
  17. ^ ab Divinity、194ページ
  18. ^ abcdefgh 韓国の彫刻(古代、高句麗時代、百済時代、新羅時代、統一新羅時代、金工、陶器、木工芸、手工芸)
  19. ^ 朝鮮半島、西暦500~1000年 | 美術史年表 | メトロポリタン美術館
  20. ^ PakとWhitfield、110ページ
  21. ^ ジョンヒ・リー、344ページと353ページ
  22. ^ PakとWhitfield、124ページ
  23. ^ マッカラム、151~152ページ
  24. ^ マッカラム、150ページ
  25. ^ マッカラムによれば、久野剛志はこの像が「間抜けな顔」あるいは「うつろな顔」をしていると評したという。
  26. ^ マッカラム、157ページ
  27. ^ マッカラム、158ページ
  28. ^ マッカラム、159ページ:ジョンヒ・リー教授は、この画像が実際に韓国のものかどうかについて疑問を呈している。
  29. ^ マッカラム、173、175ページ
  30. ^ マッカラム、176、178ページ
  31. ^ 水野、80ページ
  32. ^ 菩薩半跏思惟像 [韓国] (2003.222) | 美術作品 | 美術史年表 | メトロポリタン美術館
  33. ^ ジョンヒ・リー、345ページ
  34. ^ ジョンヒ・リー、346ページ
  35. ^ ジョンヒ・リー、347ページ
  36. ^ 広隆寺弥勒の韓国起源説は、久野剛志、井上正、上原壮一、クリスティン・ガンスによって現在認められている。Junghee Lee、347ページ
  37. ^ ジョンヒ・リー、348ページ
  38. ^ ジョンヒ・リー、353ページ
  39. ^ PakとWhitfield、112ページ
  40. ^ マッカラム、175ページ
  41. ^ マッカラム、175-176ページ
  42. ^ 奈良国立博物館
  43. ^ マッカラム、176ページ
  44. ^ “一光三尊阿弥陀如来の正確なコピー、長野県善光寺の神聖な阿弥陀黄金三尊像”. 2007 年 7 月 1 日にオリジナルからアーカイブされました2006 年 12 月 28 日に取得
  45. ^ バーミンガム美術館所蔵のアジア美術 ドナルド・A・ウッド著
  46. ^ 「世界遺産リスト - ソックラム - 締約国による正当化」(PDF)。2006年6月28日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
  47. ^ キム、レナ 286ページ
  48. ^ ab ::: 文化遺産、韓国人の力と夢の源泉 :::
  49. ^ キム、レナ、286ページ
  50. ^ キム、レナ、287~288ページ

参考文献

  • AsianInfo.org: 韓国の彫刻、 2007年3月8日閲覧
  • ベスト、ジョナサン・W.(1990)「7世紀日本の仏教彫刻の主要建造物である夢殿観音の様式形成における初期韓国の役割」、韓国ジャーナル30(10):13-26
  • ベスト、ジョナサン・W.(1998)、「武王とミルクサの成立と意味」、ロバート・E.バスウェル(編)『韓国の宗教の実践』、プリンストン大学出版(2007年出版)、ISBN 0-691-11347-5
  • ベスト、ジョナサン・W.(2003)「韓国と日本における初期仏教文化の伝承と変容」リチャード、ナオミ・ノーブル(編)『神の形の伝承:韓国と日本の初期仏教美術』ジャパン・ソサエティ、ISBN 0-913304-54-9
  • チン・ホンソプ(1964)「簡素と壮大さ:高麗時代の彫刻」、韓国ジャーナル410):21-25
  • 福岡美術館:立像仏、2007年7月12日アーカイブ、 2007年3月8日閲覧
  • グレイソン、ジェームズ・ハントリー(2002年)、韓国:宗教史、イギリス:ラウトレッジ、ISBN 0-7007-1605-X
  • ハンマー、エリザベス;スミス編、ジュディス・G.(2001)『韓国の芸術:教育者のためのリソース』、ニューヨーク:メトロポリタン美術館、ASIN  B007HF9QRO、ISBN 978-0-300-09375-9 {{citation}}:|last2=総称名 (ヘルプ)を持ちます。
  • 鷲塚弘光、朴英福、姜宇邦、リチャード・ナオミ・ノーブル(2003年)『神の形の伝達:韓国と日本の初期仏教美術』ニューヨーク:ジャパン・ソサエティ、ISBN 0-913304-54-9
  • ホレンウェガー、リチャード・R.編(1999年)、韓国三国時代の仏教建築、ローザンヌ連邦工科大学
  • キム・レナ「仏教彫刻」インディアナ大学東アジア研究センター、2003年5月28日原本よりアーカイブ2007年3月8日閲覧{{citation}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)
  • キム・レナ(2003)「韓国初期仏教彫刻と関連する日本の事例:図像学的および様式的比較」リチャード・ナオミ・ノーブル編『神性の形の伝達:韓国と日本の初期仏教美術』ジャパン・ソサエティ、ISBN 0-913304-54-9
  • キム・レナ(1998)「韓国仏教彫刻の伝統と変容」スミス・ジュディス・G(編)『韓国の芸術』メトロポリタン美術館、ISBN 0-87099-850-1
  • Kim Won-yong (1960)、「ソウルの初期金銅坐像」、Artibus Asiae23 (1): 67–71doi :10.2307/3248029、JSTOR  3248029
  • 久野剛編(1963年)、日本彫刻入門、東京:繭山社
  • クァク・ドンソク(2003)「韓国の金銅単曼荼羅三尊仏と東アジア彫刻様式の伝播」リチャード・ナオミ・ノーブル編『神性の形の伝達:韓国と日本の初期仏教美術』ジャパン・ソサエティ、ISBN 0-913304-54-9
  • リー・ジョンヒ(2003)「高麗の仏像」キム・クムジャ・パイク(編)『高麗王朝:韓国の啓蒙時代、918-1392』サンフランシスコ・アジア美術館、ISBN 0-939117-25-8
  • Lee Junghee (1993)、「アジアの物思いの菩薩像の起源と発展」、Artibus Asiae53 (3/4): 311–353doi :10.2307/3250524、JSTOR  3250524
  • リー・ソヨン(2002年10月)「韓国の仏像(5~9世紀)」メトロポリタン美術館、 2007年3月8日閲覧。
  • マッカラム、ドナルド・F.(1982年3月)「初期日本仏教彫刻における韓国の影響」韓国文化3(1):22-29、2011年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ
  • マッカラム、ドナルド F. (2001)、「日本最古の仏像」、Artibus Asiae61 (2): 149–188doi :10.2307/3249909、JSTOR  3249909
  • 水野誠一 (1974)、飛鳥仏教美術: 法隆寺、ニューヨーク: Weatherhill、ISBN 0-8348-1020-4
  • クムジャ・パイク・キムさん。 (2003)、Paik Kim、Kumja (編)、高麗王朝: 韓国の啓蒙時代、918 ~ 1392 年、サンフランシスコ: アジア美術館、ISBN 0-939117-25-8
  • パク・ヨンスク、ホイットフィールド・ロデリック(2002年)『韓国美術ハンドブック:仏教彫刻』ソウル:イェギョン、ISBN 89-7084-192-X
  • ローワン、ダイアナ・パイル (1969)、「薬師像と法隆寺近藤の釈迦三位一体: カーテン問題の研究」、Artibus Asiae31 (4): 241–275doi :10.2307/3249336、JSTOR  3249336
  • 田辺三郎助(2003)「龍興寺の石仏から三国時代韓国と飛鳥白鳳の仏像まで」リチャード・ナオミ・ノーブル編『神性の形の伝達:韓国と日本の初期仏教美術』ジャパン・ソサエティ、ISBN 0-913304-54-9
  • 貞雄、恒子S.; 和田、ステファニー(2003)、『日本の芸術を発見する:歴史的概観』、東京:講談社インターナショナル、ISBN 4-7700-2939-X
  • 大西修也(2003)「龍興寺出土のコルイジ寺院造立の『戴冠弥勒像』と石造半跏菩薩像」リチャード・ナオミ・ノーブル編『神性の形態を伝える:韓国と日本の初期仏教美術』ジャパン・ソサエティ、ISBN 0-913304-54-9
  • 寄稿者:チョン・ヤンモ、アン・フィジュン、イ・ソンミ、キム・レナ、キム・ホンナム、パク・ヨンスク。監修:ジュディス・G・スミス。(1998年)、スミス、ジュディス・G(編)、Arts of Korea、ニューヨーク:メトロポリタン美術館、ISBN 0-87099-850-1 {{citation}}:|author=総称名 (ヘルプ)を持ちます。CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  • ソーパー、アレクサンダー・C.(1951)「法隆寺と推古期の彫刻に関する覚書」美術紀要』 33(2):77-94doi:10.2307/3047341、JSTOR  3047341
  • 大英博物館:日本の仏像、 2007年3月11日閲覧
  • メトロポリタン美術館:仏教彫刻2007年3月11日閲覧

さらに読む

  • 韓国の芸術. ニューヨーク: メトロポリタン美術館. 1998. ISBN 0870998501
  • アジア美術館:仏教彫刻を含む韓国の美術品。
  • メトロポリタン美術館:韓国の美術、仏教彫刻。
  • メトロポリタン美術館:韓国の仏教彫刻。
  • Asianinfo.orgの韓国彫刻
  • 日本の仏像、日本の仏像彫刻の優れたリソース。
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=韓国仏教彫刻&oldid=1323913499」より取得