コタル・ワ・ハシス
Ugaritic, Egyptian and Phoenician craftsman god
コタル・ワ・ハシス
神の職人
主要な崇拝の中心地ウガリット[1]
住居メンフィスとカフトル[2]
同等の
メソポタミアエア[3]
フルリ人エヤン[3]
エジプトケセルティ[4] 、おそらくプタハ[ 5]
ギリシャヘパイストス[6]
Part of a series on Ancient Semitic religion
Levantine mythology
Deities
Deities of the ancient Near East
Ancient Egyptian
Arabian
Eblaite
Elamite
Hurrian and Hittite
Levantine
(Canaanite and Ugaritic)
Mesopotamian (Kassite)
Religions of the ancient Near East
Part of a series on
Ancient Egyptian religion
Eye of Horus
Beliefs
Practices
Deities (list)
Creatures
Characters
Locations
Symbols and objects
Writings
Festivals
Related religions
Ancient Egypt portal

コタル・ワ・ハシス（ウガリット語：𐎋𐎘𐎗𐎆𐎃𐎒𐎒、ローマ字：  Kôṯaru-wa-Ḫasisu ）は、コタル[1]またはハヤヌ[ 7]としても知られ、神聖な職人とみなされていたウガリットの神でした。彼は建築家、鍛冶屋、音楽家、魔術師など、様々な役割を果たすことができました。一部の学者は、この名前はコタルとハシスという2つの神が1つに結合したものを表していると考えています。[8]

彼は儀式文書でよく証明されており、彼を呼ぶ多くの神名が特定されている。彼はメンフィスとカフトルに住んでいたと信じられていたが、これは青銅器時代後期に工芸品や資源が移動したルートを反映しているのかもしれない。彼はまた、さまざまなウガリット神話にも登場する。バアル神話サイクルでは、彼は他の神々のためにその技術を使用する。最初は、エルがヤムの神殿を建てる際に彼の助けを求める。後に彼は海神との戦いでバアルを助け、最終的に勝利する武器を提供する。続いて天候神は、彼が支援を必要としているアティラトへの贈り物を準備するのを彼に助けを求め、後には彼自身の宮殿の建設も彼に求める。彼はまた、この神話サイクルを締めくくるシャパシュへの賛歌にも言及されている。アクハト叙事詩では、彼は同名の英雄の弓を作っている。彼がエジプトにも紹介されたという証拠はいくつかありますが、エジプトでの人気は限られていました。彼は寺院の建設と関連付けられていました。ケセルティという名前は、彼の相棒と見なされた神を指していたか、あるいは彼の名前のエジプト語形を直接表していた可能性があります。過去の研究では、彼とプタハとの関連も示唆されています。

ビブロスのフィロンの著作に登場する人物、チョウソルは、コタル・ワ・カシスの後期のフェニキア形態を表していると推定されています。[9]この著者はユーヘメリス的な見解から彼を人間として描写していますが、彼は元々は職人の神でもあったと考えられます。フェニキア史では、彼は様々な芸術や工芸を発明したとされています。チョウソルへの言及は、ダマスキウスの『原理について』の 引用から知られるモコスの宇宙論にも見られます

コタル・ワ・カシスの不確かな証拠としては、新アッシリアとティルスとの条約における、おそらく関連のあるバアル・マラゲという名の神への言及や、ヘブライ語聖書のいくつかの節で彼の名前を含めるように修正されたものの、普遍的な支持は得られなかったことなどが挙げられる。

名前

コタル・ワ・ハシス[10]（Kôṯaru-wa-Ḫasisu）は、ウガリット文字でkṯr w ḫssと表記される神名の音化である。[11]この名前の基本的な翻訳は「熟練した賢い」であるが、ヘンディアディズ（賢い職人）とも呼ばれる。[10]ウガリットのテキストには類似の名前がよく見られ、コタル・ワ・ハシスやニッカル・ワ・イブのように、神と称号の主要名と組み合わせたものとして理解されるか、グパンとウガル、シャハルとシャリムのように、密接に関連した2柱の神として理解される。[12]二名法に加えて、短縮形のコタルも確認されているが[1]、後者の要素が単独で現れることはない。[13]アルフォンソ・アルキによれば、二名法はウガリット神話に限定されているが、[14]祈りの中にもその例が確認されている。[15]標準音節楔形文字では、コタルの名前はd É.Aという表語文字で表すことができ、これは他のメソポタミアの神名が同様の性格を持つ地方の神々を指すのに使用された方法と似ている。[3]

コタルという名前は、「熟練した」または「達成する」という意味の語根 *kšrに由来し、西セム語とアッカド語の両方で確認されています。[16]この神名の初期の形であるd Ka-ša-luは、エブラの文献にすでに確認されており、紀元前3千年紀後半の古代シリアですでに崇拝されていたことを示唆していると主張されています。 [17]しかし、アルフォンソ・アルキによると、コタルはエブラの文献には存在せず、そこに言及されている同様の名前の神は、エマルの後代の資料で知られるd Ga-ša-ruに対応する可能性が高いとのことです。[18]

エマル、マリ、ウガリットで知られる助産の女神のグループであるコタラトの名前は、コタルの同源語です。[16]

ウガリット語では、関連する用語であるmkṯrは熟練した仕事を指し、語源の類似性から、後世のギリシャ語で芸術作品を「ダイダリックな」と表現したものと比較されてきた。[19]アッカド語の同義語は動詞kašāruで、「修復する、達成する」である。[14]この名称とクルアーンのアル・カウサル（スーラ108）との関連も提唱されている。[20]正式名称の2番目の要素であるKhasisは、アッカド語のEaの形容詞ḫasīs（賢い）を反映したものであり、これがフルリ人の仲介を通じてウガリットに伝わり、類似の地方神に適用された後、主に手先の器用さを指すようになったのではないかという説もある。[14]コタルのさらに別の確証のある名前はHayyānu（hyn）であり、[7]これは、フルリ語の神名Eaの派生語、またはアラビア語の hayyinun（「容易な」）の同源語として解釈され、この文脈では「熟練した」と翻訳される可能性があります。[21]

ウガリットの神イリッシュ（イリッシュ）[22]は大工の神でした。過去には、ジャン・ヌーゲイロルが最初に主張したように、コタル・ワ・ハシスの別名または従者として解釈されることもありました。[23]今日、一部の学者はこの翻訳を誤りと見なし、彼は神の使者として機能した別個の人物であったと推測しています。[24]どちらの単語もウガリット文字ではngrと書かれました。 [25]

しかし、他の学者たちは依然としてイリシュを大工の神と見なし、コタルに似ているものの独立していると考えています。イリシュにも大工の神である妻がいます。この点で、コタラトを女性の侍女として持つと思われるコタルとの類似点があります。[26]

カロリーナ・ロペス＝ルイスは、ギリシャ最古の叙事詩から使われてきたアフロディーテの称号であるキュテレイアを、コタル（ウガリット語でKothar-wa-Hasis）と結び付けています。彼女によると、紀元1千年紀において、コタルはキプロス・フェニキアの文脈において愛の女神と結び付けられていました。ギリシャ神話では、アフロディーテの名前であるキュテレイアは伝統的に彼女をキテラ島と結び付けていました。[27]

1965年には、ジョン・ペアマン・ブラウンがコタルとキプロスのキニュラス（キニュラス）との関連を提唱しました。[28]

ウガリット文書

コタル・ワ・カシスはウガリット宗教の主要な神であり、儀式文書や神名によく記されています。[1]彼はウガリットの神々の中で、職人技の主神でした。[29]ウガリットの文書では、他の神々の神殿の建設を担当する神聖な建築家として描かれています。[30]彼はまた、職人、音楽家、占い師など、様々な役割を果たしています。[1]彼はさらに魔法とも関連付けられていました。[16]

標準的なウガリットの神々のリストでは、コタルはサフォン山の後ろ、ピドレイの前にある16番目の位置を占めています。[31]別の同様の文書では、彼はアッタールの前にあります。[32]これらのリストはどちらも、儀式における犠牲の順序を記録したものと推定されています[33] RS 1.001は、丸一日と翌日の夜に行われる儀式を記述したテキストであり、[34]コタルが犠牲の牛の受取人として挙げられています。[35] RS 24.249のテキストは、冬至後の2か月間に行われるべき供物を記述しており、[36]彼に2頭の雄羊を捧げることが言及されています。[37] RS 24.271は、請願者の幸福を確保するための短い祈りであり、[38]名前の二名法を使用しています。[15]ウガリットのワイドナーの神々リストの三か国語版では、コタルはエアのフルリ語派生語であるエヤンやメソポタミアのエア（エンキ）自身など、同様の性格を持つ他の神々と同一視されているが、後者が対応する行に存在するのは、太陽神ウトゥの妻であるアヤ（d A-a 、ここではd E 4 -aと読む）の名前の再解釈の結果であり、おそらくウガリットの太陽の女神シャパシュにも妻がいたことを示唆することを避けるためであった。 [3]

ウガリットの文献には、コタルを想起させる神名を持つ人物が15人特定されています。[39]そのうちの一人、kṯrmlk（「コタルは王である」）は 銀細工師でした。[40]ウィルフレッド・H・ファン・ソルトは、コタルと同一視できるエアが多くの名前に登場しますが、この文脈において彼の名前がコタル・ワ・ハシスの代名詞である可能性は排除していると指摘しています。[41]

コタルの住居

ウガリット文献には、コタルの住まいとして二つの別々の場所が記されている。[2]一つ目はメンフィスで、 ḥqkptまたはḥkptと呼ばれ、エジプト語のḥwt-kꜣ-ptḥ ​​（Hut-ka-Ptah、「プタハのカの家」）に由来する。[42]バアル物語群では、「彼の一族の領地の地」であり「すべて神聖な」とされている。[43]メンフィスは職人神プタハの信仰の中心地であったため、同様の性格の神々の住まいとして適切だと考えられていたと考えられる。[17]しかし、ウガリット神話の文脈において、この名称が実際の都市を指して使われているかどうかは定かではない。彼らはそれを土地として描写しているからである。[44]

2番目の地名であるカフトル（kptr 、アッカド語の Kaptāru、聖書ヘブライ語の Kaptōrに類似）は、クレタ島に相当すると推定されています。[17]どちらの地名もウガリットのすぐ近くの地域を指していないため、コタルの住居をそのような場所に置くことは、彼を神々の中の外国人として示すことを意図しているのではないかと示唆されています。[45]また、彼の2つの家の場所は、金属や工芸品の貿易ルートを反映している可能性もあります。[17] [1]また、彼は冥界に工房を持っていると信じられていた可能性もあると主張されています。[46] [47]ニコラス・ワイアットは、この考えはおそらく彼がカフトルに住んでいたことと関連しており、近くのサントリーニ島の火山性の性質に精通していることを示しているのではないかと推測しています。[48]

これらの明確な海外とのつながりは重要であり、貿易と文化的な接触を示しています。ジョン・カーティス・フランクリンは、コタルが海事に関わっていたことを示すために、かなりの量の他の証拠もまとめています。これは彼を海と結びつけ、船乗りの守護者として登場させます。例えば、この側面はバアル詩篇の詩の中で言及されています。[49]

バアル・サイクル

バアル物語群では、コタルは他の神々のために神聖な職人としての技能を用いる姿が描かれている。[50]冒頭、彼はエルの使者を訪ねる。[51]彼らは、コタルがエルと会見したいと望んでいることを告げる。[52]コタルはエルの住処へ赴き、エルに挨拶して平伏する。[53]上位神はコタルに宮殿の建設を命じたようだが、その記述は断片的である。[52]これはヤムのためのものだったと推定される。[54]

その後、コタルは武器を鍛造し[55]、それに名前を付ける場面が描かれています[56] 。最初の武器はヤガリシュ[57] 、 「駆り立てよ」[58]、 2番目の武器はアヤマリ[59] 、「いずれか」を意味する'ayと「追い払う」を意味するmryを組み合わせたものです[60] 。これらはバアルがヤムとの戦いで使用するためのものです[57] 。最初の武器だけでは海神を倒すことはできませんが、2番目の武器で攻撃することでバアルは勝利を収めます[61] 。

物語の次の部分では、コタル・ワ・カシスはバアルの使者であるグパンとウガルに近づき、天候の神がアティラトへの贈り物を用意して、エルから宮殿を建てる許可を得るために彼女の助けを得てほしいと告げます。[62]コタルはすぐにふいごで準備を始めます。 [ 64]彼が作った贈り物には、壇上、足台付きの玉座、かごまたは寝椅子、テーブル、そしてボウルまたは皿が含まれています。[66]後の一節で、アティラトはその品質に満足していることが示されています。[67]

エルから宮殿を建てる許可を得た後、バアルは再びコタル・ワ・カシスの助けを借ります。[68]彼は彼を宴会に招待します。[69]彼はコタル・ワ・カシスを高く評価しているようで、この一節は二人の友情を強調することを意図していると推測されます。[70]宴会の後、バアルは宮殿への要望を概説します。[71]コタルはそこに窓を設けることを提案しますが、バアルは当初反対します。

「聞け、最強のバアルよ。
悟れ、雲に乗る者よ。
家に窓を設け、
宮殿に開口部を設けてはならないのか？」
そして最強のバアルは答えました。
「家に窓を設け、
宮殿に開口部を設けてはならない。」[72]

バアルの動機に関する一節の復元は困難あるいは全く不可能だと考えられているが、ピドレイ、タレイ、ヤムについて言及されていることは特定できた。[73]そのため、この天候の神が娘たちの安全を心配して行動している可能性がある。[74]コタルは、この決定を最終的に再考すると述べた。[75]バアルは最終的に決定を覆し、窓を取り付けるように頼んだ。[76]次の行の 1 つで、コタルの名前の後にbn ym // bnm 'dtという語句が続いているが、その解釈は定かではないが、他に確認されていない称号「海の息子」および「合流の息子」、または「この日、まさにこの時間」を意味する語句であると考えられることが多いが、文脈は不明である。[77]次の一節では、コタルがバアルの宣言に喜びをもって反応していることがわかる。

コタル・ワ・ハシスは笑い、
声を上げて宣言した。
「最強のバアルよ、私は確かにあなたに言った。
『バアルよ、私の言葉を再考するだろう
』」[78]

彼の返答は、彼が温厚な人物であることを強調するためのものと推測される。[79]バアルは窓から雷を放ち、おそらく雨を降らせた。[80]この窓は、バアルが雲の切れ間から大気現象を送ることで世界と交信するという信念を反映している可能性がある。[81]マーク・S・スミスとウェイン・T・ピタードはさらに、物語の観点から見ると、コタルの提案に対するバアルの不確実性は、前の節でアティラトとエルが彼に宮殿を建てることを躊躇したのと同様に、物語にサスペンスの要素を加えることを意図していただけかもしれないと指摘している。[82]

コタル・ワ・カシスは、バアル神話の最後を飾るシャパシュへの賛歌にも登場しています。[83]太陽の女神とのつながりを定義する用語の翻訳については議論があり、大多数の著者は彼を友人または知人として指定していると推測していますが、少数派の意見では、彼を魔術の専門家として認める称号と解釈しています。[84] [85]この一節における彼の任務は、ヤムと様々な海の怪物を「追放」し「追い払う」ことですが、この一節に彼が含まれている理由、以前の敗北にもかかわらずヤムを脅威として提示していること、あるいは作文の終わりに彼とシャパシュに焦点を当てた一節を使用していることさえも不明です。[83]

その他の神話

アクト叙事詩では、コタル・ワ・カシスは、ダネル王が息子を授かることを知った直後に王を訪ね、弓を贈り物として贈ります。[86]この物は最終的にアナトの嫉妬の対象となり、彼女は息子であるアクトに弓を渡すよう説得しようとします。[87]彼はアナトに、職人の神に直接近づいて、自分の弓を作ってくれるように頼むように言い、アナトを怒らせます。[86]これは最終的に、主人公の死[88]と弓の破壊につながります。[86]

キルタ叙事詩では、コタル・ワ・カシスは、キルタが妻フーラヤの誕生を祝うために開催した宴会に招待された神々の一人として、バアル、ヤリク、レシェフ、ラフマイとともに言及されています。 [89]

デニス・パーディーが提供した神話テキスト『ホロンと海』では、その主題から「蛇の国を滅ぼす」という副題が付けられており、[90]シャパシュが蛇毒に対処するために召喚すべき神々の中に、コタル・ワ・カシスが挙げられています。[91]

エジプトにおける受容

コタル・ワ・カシスが古代エジプトで知られていたという証拠はいくつか存在しますが[17] 、レシェフ、アナト、アシュタルト、バアルほど十分には証明されておらず、人気のある神ではありませんでした。[92]古代エジプトの宗教では、彼は寺院の建設と関連付けられており[93]、いわゆるブダペスト・コタル・パピルスにそのことが記録されています。[ 94]この文書の正確な年代は特定できませんが、第18王朝より古いものではないと推定されています。 [95]これは、コタルに神殿の建設に参加してもらうよう呼びかける呪文の形をとっています。[96]後期の魔法のパピルスにも彼への言及が確認されていますが、この場合は名前の綴りが曖昧です。[17]

イザック・コルネリウスによれば、エジプトの神ケセルティはコタルに対応するが、その図像はレシェフのものに似ており、ガゼルの頭で飾られた同様の冠を持っている。[4]ラースロー・カコシは、ケセルティはコタルの名前の別のエジプト語表記であると推測したが、この名義はブダペストのコタル・パピルスで使用されている形式とは異なると指摘している。[92]ケセルティはカイロ博物館のコレクションにある出所不明の石碑で知られており、そこには「彫刻家ウォシェ・セティ」と特定される男性が玉座に座っているこの神に祈っている様子が描かれている。[97]図像が重複しているため、ケセルティを別個の神として特定できたのは、碑文に名前が直接記載されていたからである。[98]ウィリアム・F・オールブライトの初期の研究によると、コタルもプタハと類似していると考えられていた可能性があると推測されることがあります。[5]

フェニキアとカルタゴの資料

ビブロスのフィロンの『フェニキア史』に登場するチョウソルは、コタル・ワ・カシスのフェニキア的反映であると考えられています。[1]フィロンはユーヘメリス的な見解から、チョウソルを神ではなく人間として提示していますが、フェニキア宗教のより伝統的な信奉者は、ウガリットのコタルが対応する文化的環境において認識されていたのと同様に、彼を神として見ていたと推測されます。[99]プトレマイオスはチョウソルという川について言及しており、おそらくこの神にちなんで名付けられました。[100]チョウソルの事例は、以前はフェニキア史でしか知られていなかった人物が学術的に適切に特定された最初の例でした。[101]

フィロンはコウソルをヒュプソウラニオスの遠縁であるとしている。[102]フィロンによればヒュプソウラニオスはティルスの創設者である。[103]フィロンはコウソルとヘパイストスの名を互換的に使用しており、いくつかの箇所でクロノスをエルと呼んでいるのと同様である。 [104]名前のない兄と並んでコウソルは鉄細工の発見者とされている。[102]ウガリットの文献は青銅器時代に遡るため、この技術はコタル・ワ・ハシスには記されておらず、彼は金と銀を扱うのみであり、フェニキア史ではコウソルの技術の中に金と銀については触れられていない。[105]コウソルは独自に漁具（釣り針、餌、釣り糸、いかだ）も発明しており、フィロンによれば、これが彼を指してゼウス・メイリキウスの名が使われることにつながった。[102]このつながりの理由は定かではないが、両方の神が富を慈悲深く与える神とみなされていたことに依拠しているのかもしれない。[106]彼によると、チョウソルは魔法の呪文、呪文、予言を準備した最初の人物でもあった。[102]さらに別の箇所では、名前が明かされていない彼の兄弟がレンガ細工を発明したとされているが、これはコタル・ワ・カシスの神聖な建築家としての役割を反映しているのかもしれない。[105]アルバート・I・バウムガルテンは、チョウソルの家族の複数の成員が個々の発明品を発明したというのは、フィロンがコタル・ワ・カシスに複数の名前を使って言及することを関連する神々のネットワークへの言及と誤解した結果か（ウガリット語テキストの初期の研究者が誤っていたのと同様）、あるいはギリシャの影響の兆候かのいずれかであると示唆している。アテネの伝承ではヘパイストスに複数の息子がいて、フェニキアの歴史の他の職人に影響を与えた可能性がある。[107]

コタルはヘパイストスと神話的に多くの類似点を示しています。ヘパイストスと同様に、コタルは優れた建築技術と冶金技術を有しています。この点において、彼は「機能と技術においてヘパイストスとホメーロスの神々との関係に重なり合っています。」[108]コタルはまた、ウガリットの神々のパンテオンにおいて、ホメーロスの神々におけるヘパイストスと同様の役割を担っています。

この分野には、聖書に登場する有名な職人ベザレルとオホリアブ（出エジプト記 31:2）との類似点もいくつかあります。

チョウソルはモコスの宇宙論においても積極的な役割を果たしており、[109]ダマスキウスの『原理について』[17]の引用から知られています。[110]そこには世界の卵が関わっており、 [111]チョウソルがそれを開けます。[111]このテキストにおける彼の行動は、エジプトのプタハに一般的に帰せられる行為を模倣したものと推定されています。[5]ウィリアム・F・オールブライトは、彼の行動はプタハの名前をもじったものだとさえ示唆しましたが、彼の提案は仮説的な西セム語の語根*ptḥ（「開く」）の存在を前提としていました。[17]

k(y)šrという要素を含むカルタゴとネオカルタゴの名前は、カルタゴの宗教でもコタルが崇拝されていたことを示唆していると考えられています。[1]

論争中の証言

バアル・マラゲ

フィロンのゼウス・メイリキウス／クソルとフェニキアの神バアル・マラゲとの関連が提唱されているが、可能性は低いと考えられている。[112]後者は、紀元前1千年紀のティルスのバアル王と新アッシリア皇帝エサルハドンとの間の条約に記録されている。 [113]リチャード・J・クリフォードは、それでもバアル・マラゲを職人の神の称号と特定することを提案している。[114]しかし、彼はこの神が「捉えどころのない」ことを認めている。[115]アーロン・J・ブロディは、バアル・マラゲを航海に関連する気象神バアルの側面と見なしている。[116]そして、コタル・ワ・カシスのいかなるバージョンとの関連も否定している[117]最近の研究では、リータカイサ・ソフィア・サロは、バアル・マラゲの人物像は単一の資料以外では証明されておらず、海との関連性は主に不確かな語源の推測に依存しているため、未だ不明であると結論付けているが、サロは彼がバアルの位格であった可能性が高いことを認めている。[118]

タウトス

フィロンの著作に登場する人物、タウトスは、トート神とコタル・ワ・カシス神との同一視の結果である可能性が示唆されているが、アルバート・I・バウムガルテンによれば、この説はありそうになく、彼はエジプトの神から直接派生したと推測できる。[119]

ヘブライ語聖書

ヘブライ語聖書の3つの箇所、エゼキエル書3章32節、箴言31章19節、士師記3章8～10節にコタル・ワ・カシスへの言及があるのではないかという説がある。 [1]しかし、デニス・パーディーによると、これらの説はいずれも妥当ではなく、前者2つの箇所の従来の翻訳は「満足のいく」ものであり、言葉の修正は不要である一方、クシャン・リシャタイムが神名コタルの異形を神格的要素として含むという解釈は考えにくいという。[20]また、出エジプト記30章3節に登場する職人ベザレルはコタル・ワ・カシスの描写をモデルにしているという説もある。[120]バアル物語における宮殿建設の記述と、彼が関わった出エジプト記35-36章の幕屋建設の記述はどちらも、建設物語に特定の公式が用いられた共通の文学的伝統に依存している可能性がある。 [121]

イスラムの伝統において、ヒドゥルは偉大な知恵と神秘的な知識を持つ神の正義の僕であり、コタルと結び付けられていた。[122]ヒドゥルは、海を守り、秘密の知識を教え、​​苦難にある人々を助ける天使、預言者、またはワリとして描写されている。[123]

参照

参考文献

  1. ^ abcdefghi Pardee 1999, p. 490.
  2. ^ ab Smith & Pitard 2009, p. 375.
  3. ^ abcd Tugendhaft 2016, p. 180
  4. ^ ab Cornelius 1994, p. 16.
  5. ^ ab Baumgarten 2015, p. 168.
  6. ^ 「コタル – セムの神」ブリタニカ百科事典. 2021年. 2021年5月5日閲覧.
  7. ^ ab Rahmouni 2008, p. 156.
  8. ^ Charles Russell Coulter, Patricia Turner 2021, Encyclopedia of Ancient Deities. p. 274.
  9. ^ Byblos.）、Philo（1981）。フェニキアの歴史。ワシントン（D.C.）：Catholic Biblical Quarterly 9、84ページ。ISBN   0-915170-08-6。
  10. ^ ab Smith 1994, p. 171
  11. ^ ボードルイユ＆パーディー 2009、322ページ
  12. ^ スミス 1994、170ページ
  13. ^ Pardee 2002、279ページ
  14. ^ abc Archi 2020、209ページ
  15. ^ ab Pardee 2002、151ページ
  16. ^ abc Archi 2013、14ページ
  17. ^ abcdefgh Smith 1994、167ページ
  18. ^ Archi 2020、196ページ
  19. ^ Morris 1992、82ページ
  20. ^ ab Pardee 1999、491ページ
  21. ^ Rahmouni 2008、157ページ
  22. ^ ウガリットの神々の一覧を参照
  23. ^ Morris 1992, p. 91.
  24. ^ Rahmouni 2008, p. 64.
  25. ^ Rahmouni 2008, p. 65.
  26. ^ Sarah P. Morris 2022, Daidalos and the Origins of Greek Art. Princeton University Press. ISBN  9780691241944、91ページ
  27. ^ Carolina López-Ruiz 2022, 『コタルからキュテイアへ：アフロディーテの北西セム語族の過去を探る』、HH Hardy II、J. Lam、E.D. Reymond編『Like ʾIlu Are You Wise：Dennis G. Pardee記念北西セム語・文学研究』、シカゴ：The Oriental Institute、2022年、353-73
  28. ^ Brown, John Pairman (1965). 「コタル、キニュラス、そしてキュテイア」、Journal of Semitic Studies、10 (2): 197–219 . doi :10.1093/jss/10.2.197.
  29. ^ Pardee 2002, p. 280.
  30. ^ Smith & Pitard 2009, p. 573
  31. ^ Pardee 2002、15ページ
  32. ^ Pardee 2002、19ページ
  33. ^ Pardee 2002、17ページ
  34. ^ Pardee 2002、67ページ
  35. ^ Pardee 2002、69ページ
  36. ^ Pardee 2002、41ページ
  37. ^ Pardee 2002、43ページ
  38. ^ Pardee 2002、150ページ
  39. ^ van Soldt 2016、101ページ
  40. ^ Morris 1992、80ページ
  41. ^ van Soldt 2016、104ページ
  42. ^ Smith 1994、165～166ページ
  43. ^ Smith 1994、166ページ
  44. ^ スミス＆ピタード 2009、42ページ
  45. ^ スミス＆ピタード 2009、50ページ
  46. ^ パーディー2002、205ページ
  47. ^ スミス＆ピタード 2009、380ページ
  48. ^ ワイアット 1999a、534ページ
  49. ^ フランクリン、ジョン・カーティス (2016)、『キニュラス：神の竪琴』。ヘレニック研究シリーズ 70。ワシントンD.C.：ヘレニック研究センター。第18章 キニュラスとコタルの融合
  50. ^ スミス 1994、XXIIIページ
  51. ^ スミス 1994、159ページ
  52. ^ ab スミス 1994、165ページ
  53. ^ スミス 1994、160～161ページ
  54. ^ スミス 1994、190ページ
  55. ^ スミス 1994、337～338ページ
  56. ^ スミス 1994、341ページ
  57. ^ スミス 1994、322ページ
  58. ^ スミス 1994、342～343ページ
  59. ^ スミス 1994、323ページ
  60. ^ スミス 1994、343ページ
  61. ^ スミス1994、361ページ
  62. ^スミス＆ピタード 2009、2ページ
  63. ^スミス＆ピタード 2009、369ページ
  64. ^ スミス＆ピタード 2009、409ページ
  65. ^ スミス＆ピタード 2009、397ページ
  66. ^ スミス＆ピタード 2009、415ページ
  67. ^ スミス＆ピタード 2009、452ページ
  68. ^ スミス＆ピタード 2009、3ページ
  69. ^ Smith & Pitard 2009, p. 82.
  70. ^ Smith & Pitard 2009, p. 577.
  71. ^ Smith & Pitard 2009, p. 578.
  72. ^ Smith & Pitard 2009, p. 541.
  73. ^ Smith & Pitard 2009, pp. 605–606.
  74. ^ Smith & Pitard 2009, pp. 39–40.
  75. ^ Smith & Pitard 2009, p. 602.
  76. ^ Smith & Pitard 2009, p. 666.
  77. ^ Smith & Pitard 2009, pp. 666–667.
  78. ^ Smith & Pitard 2009, p. 649.
  79. ^ Smith & Pitard 2009, p. 671.
  80. ^ Smith & Pitard 2009, p. 657.
  81. ^ Smith & Pitard 2009, p. 607–609.
  82. ^ Smith & Pitard 2009, p. 609.
  83. ^ ab Wiggins 1996, p. 337.
  84. ^ Rahmouni 2008, pp. 182–183.
  85. ^ Rahmouni 2008, pp. 201–202.
  86. ^ abc Wyatt 1999, p. 236.
  87. ^ Wyatt 1999, p . 244.
  88. ^ Wyatt 1999, p. 251.
  89. ^ Greenstein 1997, p. 24.
  90. ^ Pardee 2002, p. 172
  91. ^ Pardee 2002, p. 177.
  92. ^ ab Kákosy 1990, p. 151.
  93. ^ Meeks & Favard-Meeks 1996, p. 50.
  94. ^ Smith & Pitard 2009, p. 581.
  95. ^ Kákosy 1990, p. 141.
  96. ^ Smith & Pitard 2009, pp. 573–574.
  97. ^ Schulman 1979, p. 69.
  98. ^ Schulman 1979, p. 71.
  99. ^ Baumgarten 2015, p. 140.
  100. ^ Smith & Pitard 2009, p. 668.
  101. ^ Baumgarten 2015, p. 166
  102. ^ abcd Baumgarten 2015, p. 143.
  103. ^ Baumgarten 2015, p. 142.
  104. ^ Baumgarten 2015, pp. 38–39.
  105. ^ ab Baumgarten 2015, p. 167.
  106. ^ Baumgarten 2015, pp. 168–169.
  107. ^ Baumgarten 2015, p. 170.
  108. ^ Sarah P. Morris 2022, Daidalos and the Origins of Greek Art. Princeton University Press. ISBN  9780691241944、84ページ
  109. ^ バウムガルテン 2015、95ページ
  110. ^ バウムガルテン 2015、116ページ
  111. ^ バウムガルテン 2015、134ページ
  112. ^ バウムガルテン 2015、169ページ
  113. ^ ブロディ 1998、35ページ
  114. ^ クリフォード 1990、60ページ
  115. ^ クリフォード 1990、57ページ
  116. ^ ブロディ 1998、37ページ
  117. ^ ブロディ 1998、13ページ
  118. ^ サロ 2021、224ページ
  119. ^バウムガルテン2015、72 ～73ページ
  120. ^スミス1994、171～172ページ
  121. ^ スミス＆ピタード 2009、610ページ
  122. ^ ロバート・D・ミラー II 2020、「バアル、聖ジョージ、そしてヒドゥル：レバントの歴史地理学の研究」ペンシルベニア州立大学出版局、83ページ
  123. ^ Brannon Wheeler、『コーランにおける預言者：コーランとイスラム教の解釈入門』、 A&C Black 2002 ISBN 978-0-826-44956-6225ページ

参考文献

  • アルフォンソ・アルキ（2013）「アナトリアの運命の女神とその様々な伝統」『多様性と標準化』De Gruyter pp.  1-26 . doi :10.1524/9783050057576.1. ISBN  978-3-05-005756-9。
  • アルフォンソ・アルキ（2020年）。フランシア・リタ、ピサニエッロ、ヴァレリオ、トッリ、ジュリア（編）。アルフォンソ・アルキ著『イッティッティの宗教に関する書』。ローマ：ラ・サピエンツァ大学出版局。doi ： 10.13133/9788893771665。ISBN   978-88-9377-166-5 OCLC  1257812985
  • バウムガルテン、アルバート・I. (2015) [1981].ビブロスのフィロンのフェニキア史：注釈. ライデン：ブリル社. ISBN 978-90-04-29568-1 OCLC  930925582
  • ピエール・ボードルイユ、デニス・パーディー（2009年）『ウガリット語マニュアル』ペンシルベニア州立大学出版局。doi : 10.1515/9781575066523。ISBN  978-1-57506-652-3。
  • ブロディ、アーロン・J. (1998). 「各人は神に叫んだ」：カナン人とフェニキア人の船乗りの専門宗教。ジョージア州アトランタ：スカラーズ・プレス。ISBN   978-90-04-36919-1 OCLC  647521654
  • クリフォード、リチャード・J. (1990). 「フェニキアの宗教」 .アメリカ東洋学派紀要(279). アメリカ東洋学派: 55–64 . doi :10.2307/1357208. ISSN  2161-8062. JSTOR  1357208. S2CID  222426941. 2023年1月24日閲覧.
  • コーネリアス、イザック (1994). カナンの神レシェフとバアルの図像学：後期青銅器時代および鉄器時代I期（紀元前1500年頃～紀元前1000年）(PDF) . Orbis biblicus et orientalis. doi :10.5167/uzh-142977. ISBN 978-3-7278-0983-52023年1月27日閲覧。
  • グリーンスタイン、エドワード L. (1997). 「キルタ」.ウガリット物語詩. アトランタ：スカラーズ・プレス. ISBN 0-7885-0336-7OCLC  36180933
  • カコシ、ラースロー（1990年12月1日）「ブダペストにおける未発表の魔法のテクストの断片」エジプト語と古代史に関する新聞 （ドイツ語）117（1-2）。Walter de Gruyter GmbH：140-157。doi：10.1524/zaes.1990.117.12.140。ISSN 2196-713X。S2CID  192914833
  • ディミトリ・ミークス、クリスティン・ファヴァード＝ミークス（1996年）。『エジプトの神々の日常生活』。ゴシュガリアン訳、GMコーネル大学出版局。ISBN  978-0-8014-8248-92023年1月27日閲覧。
  • サラ・P・モリス（1992年）。『ダイダロスとギリシャ美術の起源』。プリンストン大学出版局。ISBN  978-0-691-24194-42023年1月25日閲覧。
  • デニス・パーディー（1999年）「コシャール」、カレル・ファン・デル・トーン、ボブ・ベッキング、ピーター・W・ファン・デル・ホルスト（編）『聖書の神と悪魔辞典』、エールドマンズ出版社、ISBN 978-0-8028-2491-22023年1月24日閲覧。
  • パーディー、デニス (2002). 『ウガリットの儀式と崇拝』 . アトランタ：聖書文学協会. ISBN 978-90-04-12657-2 OCLC  558437302
  • ラフムーニ、アイシャ（2008年）『ウガリット語アルファベットテキストにおける神格』ライデン・ボストン：ブリル社。ISBN   978-90-474-2300-3 OCLC  304341764
  • サロ、リータカイサ・ソフィア (2021). 「Fremde Götter—eigene Götter: Zu den neuassyrischen Götterbeschreibungen」.古代近東における法と（不）秩序（ドイツ語）. ペンシルベニア州立大学出版局. doi :10.1515/9781646021208-021.
  • シュルマン、アラン・R. (1979). 「The Winged Reshep」 . Journal of the American Research Center in Egypt . 16. American Research Center in Egypt: 69–84 . doi :10.2307/40000318. ISSN  0065-9991. JSTOR  40000318. 2023年1月24日閲覧
  • スミス、マーク・S. (1994).ウガリットのバアル・サイクル。第1巻。KTU 1.1-1.2のテキスト、翻訳、解説を含む序文。ライデン：ブリル社。ISBN   978-90-04-09995-1 OCLC  30914624
  • スミス、マーク・S.、ピタード、ウェイン・T. (2009).ウガリットのバアル・サイクル。第2巻。KTU 1.3-1.4のテキスト、翻訳、解説を含む序文。ライデン：ブリル社。ISBN  978-90-04-09995-1 OCLC  30914624
  • トゥーゲントハフト、アーロン（2016年）「粘土の上の神々：古代近東の学術的実践と宗教史」グラフトン、アンソニー、モスト、グレン・W（編）『正典テキストと学術的実践』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、p.164。doi : 10.1017/cbo9781316226728.009。
  • ヴァン・ソルト、ウィルフレッド・H（2016年）「ウガリット、ラス・シャムラの個人名に刻まれた神々」『ウガリット研究IV 』パリ・ルーヴェン・ウォルポールMA ：文明研究版、ピーターズ。ISBN 978-90-429-3439-9 OCLC  51010262
  • ウィギンズ、スティーブ・A. (1996). 「シャプシュ、神々のランプ」. ギブソン、ジョン・CL、ワイアット、ニコラス、ワトソン、ウィルフレッド・GE、ロイド、JB (編). 『ウガリット、宗教と文化』. ミュンスター：ウガリット出版社. ISBN 3-927120-37-5 OCLC  36056389.
  • ワイアット、ニコラス (1999). 「アクトの物語 (KTU 1.17-19)」. ワトソン、ウィルフレッド・GE、ワイアット、ニコラス (編). 『ウガリット研究ハンドブック』. ブリル社. pp.  234– 258. doi :10.1163/9789004294103. ISBN 978-90-04-10988-92023年1月27日閲覧。
  • ワイアット、ニコラス (1999a)。「ウガリットの宗教：概要」。ワトソン、ウィルフレッドGE、ワイアット、ニコラス（編）『ウガリット研究ハンドブック』。ブリル社。pp.  529– 585。doi : 10.1163/9789004294103。ISBN  978-90-04-10988-92023年1月27日閲覧。
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kothar-wa-Khasis&oldid=1301439966"