コラヴァイ

ヒンドゥー教の女神パールヴァテ​​ィーの化身であり、タミル・ヒンドゥー文化において崇拝される女神コラヴァイは、殺された水牛の悪魔マヒシャースーラの首と胴体の上に描かれています。このレリーフ彫刻は、もともと10世紀に建てられた壮麗なタミル・ヒンドゥー寺院の遺跡から出土したもので、現在はマドゥライのナヤカル宮殿美術館に収蔵されています。
タンジャヴルのブリハディーシュワラ寺院のコラバイ
タンジャヴルのブリハディーシュワラ寺院のコラバイ

コトラヴァイKoṟṟavai)は、タミル伝承における戦争と勝利の女神である。彼女はまた、母なる女神であり、豊穣、農業、狩猟の女神でもある。後者の形態では、南インドとスリランカのタミル伝承において、アサマリスリニーリといった他の名前や称号で呼ばれることもある。[ 1 ] [ 2 ]彼女は、原始的なシャクティ族の女神パールヴァテ​​ィーの姿である。[ 3 ]

コラヴァ・イダル(マラヤーラム語:കുരവ ഇടൽ)とクラヴァイ・イダル(タミル語:குலவை இடல்)は、ドラヴィダ文化における戦いの雄叫び、または勝利への呼びかけとして行われる伝統的なウルレーションの慣習を指す。歴史的に戦いと勝利と結び付けられてきたこの儀式的なウルレーションは、ケーララ州とタミル・ナードゥ州において重要な文化的表現である。今日では、結婚式、新築祝い、その他の祝賀行事などの祝賀行事で一般的に行われている。[ 4 ]

彼女はタミル・サンガム文学で最も古くから記録に残る女神の一人であり、後のタミル文学にも登場する。彼女はパリパータルの多くの詩の中で言及されているが、彼女に捧げられた詩は歴史の中で発見されているものの中にある。[ 5 ] [ 6 ]彼女はパットパットゥ詩集(紀元前300年から紀元後300年までのタミル語の長編詩で、ネトゥナルヴァータイマトゥライカンチポルナラールッパタイパティナッパライなどがある)の中で言及されている。[ 7 ]タミル叙事詩シラッパディカラム(2世紀頃)では、彼女はパーライ地方の女神と言われている。

彼女の名前はタミル語の「korram」に由来し、「勝利、成功、勇気」を意味します。[ 8 ]コトラヴァイに関する最も古い言及は、古代タミル語の文法書『トルカピヤム』に見られ、これは古代サンガム文学の最も古い作品と考えられています。

彼女はまた、母なる女神、豊穣と農業の成功の象徴とも見なされています。[ 9 ]伝統的な農村コミュニティは、彼女に最初の収穫を捧げます。[ 10 ]血に飢えた戦争の女神として、シラッパディカラムアガナヌルなどの文献には、戦士の信者が熱狂して自分の首を女神に捧げたと記されています。[ 10 ]

ヴァラーハ・マンダパムに立つドゥルガー・コラヴァイ。

タミル・ナードゥ州では、ブラックバック(カライマーン)はタミルの女神コラヴァイの乗り物とみなされている[ 11 ] [ 12 ]。タミル・ナードゥ州マハーバリプラムの建造物群の7世紀のマンダパムのように、コラヴァイはライオンに乗っている姿で描かれることもある。マハーバリプラムのヴァラハ・マンダパムの岩のレリーフには、ライオンとブラックバックの両方が、立っているコラヴァイと共に描かれている[ 13 ] 。

彼女は複数の腕を持ち、それぞれ異なる武器を持つ神として描かれています。タミル・ヒンドゥー教の神カルティケーヤと、パールヴァテ​​ィーの化身であるシヴァとの間に生まれた他の子供たちの実母であると言われています。動植物の供儀や舞踏の儀式は、この女神への崇拝の一部です。

注釈と参考文献

  1. ^バーバラ・シューラー (2009)。死と誕生について: タミル語の女神、イカッキヤンマン。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。 pp.28、注1.1付き。ISBN 978-3-447-05844-5
  2. ^ Nicholapillai Maria Saveri (1993). 「カトリックとヒンドゥー教の出会い:スリランカ、ジャフナにおけるローマ・カトリック教徒とヒンドゥー教徒の関係、1900-1926年」 . Centre for Performing Arts. p. 170.
  3. ^アジア民俗学研究南山大学人類学研究所 1984年 140頁。
  4. ^南インドのカーストと部族 第1巻花婿は花嫁の首に黒いビーズの紐を結びます。出席している女性全員が「クラヴィ・イダル」と呼ばれる咆哮を上げます。
  5. ^エリザベス・ラニ・セグラン (2012). 『川は語る:パリパタルのヴァイヤイ詩集』 ペンギンブックス p. 47. ISBN 978-81-8475-694-4
  6. ^ Ca.ヴェ・クピラマニヤン; R. ヴィジャヤラクシュミ (1983)。タミル人の哲学的遺産。国際タミル研究所。 p. 138.
  7. ^ JV Chelliah (1946), Pattupattu - Ten Tamil Idylls (Tamil Verses with English Translation) , Tamil University (1985 print), pp. xv–xxvi, 1–12
  8. ^ズヴェレビル、カミル(1992年)『タミル文学史コンパニオンスタディーズ』BRILL社、pp. 21–22(脚注付き) 。ISBN 90-04-09365-6
  9. ^ R. マハラクシュミ (2011). 『女神の誕生:タミル伝統におけるコルラヴァイ・ドゥルガー』ペンギンブックス. pp.  1– 7, Chapter 1 and 2. ISBN 978-0-14-341742-2
  10. ^ a b Vijaya Ramaswamy (2017).タミル人歴史辞典. Rowman & Littlefield Publishers. pp.  195– 196. ISBN 978-1-5381-0686-0
  11. ^ファン・デル・ギア、A. (2008). 『石の中の動物たち:時を経て彫刻されたインドの哺乳類』ライデン、南ホラント(オランダ):ブリル社。pp.  57–58 . ISBN 9789004168190
  12. ^クリシュナ、N. (2010). 『インドの聖なる動物たち』 ニューデリー、インド: ペンギンブックス・インディア. ISBN 9780143066194
  13. ^ジェームズ・ハール (1963). 「勝利の女神ドゥルガー」。アルティバス・アジアエ26 (3/4): 237–246 .土井: 10.2307/3248984JSTOR 3248984 

参考文献