クレスニク（神）
クレスニク
太陽、夏至、火、空、雷、豊穣の神
歴史上の英雄ランベルガーとペガム（ボヘミア）の戦いヤン・ヴィトヴェツには、嵐の神クレスニク（ペルーン？）と3つの頭を持つ悪魔/または2つの悪魔を持つ悪魔（ヴェレス？）との神話上の決闘が含まれています。
住居世界の山
シンボル焚き火、東
両親高次の天空の神
配偶者アレンチツァ / マルジェティツァ / ヴェシーナ
同等物
キリスト教徒洗礼者ヨハネ
ローマノリクムのユピテル・デパルソル (「悪を避ける者、ジュピター」) (?)
スラブ語ペルン、ヤリロ、ダジボグ

クレスニク（稀にケルスニク、クルスニクとも呼ばれる）は、火、夏至、嵐と結び付けられたスラヴの神である。彼の神話上の故郷である世界の頂点にある聖なる山は、世界軸を象徴している。

クレスニクは東アルプスのスラヴ人の間で崇拝されていました。彼はおそらく、スラヴの太陽神スヴァローグの息子で、黄金の髪と黄金の手を持つとされるスヴァロジッチと同一の神です。[ 1 ]彼は徐々にスロベニアの国民的英雄へと進化し、黄金の山に住み、時には夏至と結び付けられた黄金の角を持つ鹿の姿で現れます。彼は強力な魔力を持つ神話上の王でありながら、農民でもあることで知られています。[ 2 ]

語源

クルシェニクの名称には明確な語源がない。過去にはロシア語のKhorsまたは Xors、インドのKrishnaとの関連が提唱されたが、Krishna はスラヴ語で黒を意味する単語の同源語である。この名称は、古北欧語のhress（新鮮な、燃えるような、生きている、生き生きとした）と関連している可能性（Jeza, F. による）があるが、また、アイルランド語の * ker- / kre-（成長する、養う）とも関連している可能性（Gluhak, A. による）があり、おそらくイラン語の語根 * krs- / kars-、さらにスラヴ語の * krst - 「十字架」とも関連している（Bošković-Stulli および Merku による）。[ 3 ]ミハイロフが示したように、クルシェニクの名称はバルト・スラヴ語族の言語遺産に由来している可能性がある。バルト人の間ではクルシェ祭が知られており、古スラヴ語の * krěsδは「火」の意味を持つ。[ 4 ]ミハイロフにとって、語根* krêsには太陽、至点、吹くの3つの意味が考えられる。[ 5 ]

クレスとはスロベニア語で焚き火を意味する。[ 6 ]

生命と精神機能

クレスニクは偉大な創造神の息子であり、天界の支配者であり、様々な文献でスヴァローグ[ 7 ]またはペルン[ 8 ]として特定されています。彼は「日の出ずる国」、「東の国」、「第九の国」と呼ばれることもある幻想的な国に住んでおり、「世界の山」を支配しています。この山は金色、水晶、ガラスでできているとよく言われます。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

クレスニクは金色の髪と金色の手や腕を持つとされている。[ 1 ] [ 11 ]彼は馬の耳たぶ、馬の蹄、または蹄のような形の母斑を持って生まれ、馬の姿をとることができるとよく言われている。[ 11 ] [ 12 ]

太陽と火に繋がる彼は、雷、斧、槌、棍棒、あるいは剣で武装した黄金の戦車に乗り、天空を旅する。ヘラクレスのように、クレスニクは12の偉業を成し遂げた。時には兄のトロットや四つ目の犬に助けられることもある。地底の敵は彼の財産、牛、あるいは妻である妹を奪うが、クレスニクは彼を打ち負かす。このような戦いの後、空から雨や小麦が降る。[ 13 ]

ほとんどの物語では、彼の妻は彼の妹で、アレンチカ、マルジェティカ、ヴェシナなどと呼ばれる春の女神です。[ 8 ] [ 14 ]いくつかのバージョンでは、クレスニクには永遠の敵である地下世界の蛇神の娘である恋人がいて、クレスニクは最終的に妻か恋人の嫉妬のために殺されます。[ 14 ] [ 15 ]

比較神話学

比較神話学では、この半神はイランの神イマーとその分身であるインドのヤマに由来すると考えられており、両者には多くの共通点がある。[ 16 ]一方、クレスニクは嵐の神でもあるため、スラヴの神ペルンと多くの共通点を持つ。いくつかの特徴は、スラヴの英雄ヤリーロ（ヤロヴィト）と関連している。[ 17 ]また、イランの神ミトラやヒンドゥー教の神インドラとも多くの相関関係がある。 [ 18 ]

歴史的発展

クルシュニクは次第にスロベニアの国民的英雄へと成長し、黄金の山に住み、時には金の角を持つ鹿の姿で現れる。人間となった彼は魔法に長けた偉大な王だが、農業にも熱中している。[ 2 ] [ 19 ] [ 20 ]いくつかの物語では、彼は農民の若者として「犬の頭」を持つモンゴル人と戦うことさえある。 [ 1 ]

クルシュニクは伝説ではヴルベルク王国の英雄的な王子として登場するが、19世紀のダヴォリン・トルステンジャクによる記述では言語や文体が装飾されている可能性がある。[ 21 ]その伝説では、王子は妹である王女を救うためにヴルベルク城を襲うドラゴンと戦い、彼女と結婚する。この近親相姦的な要素は、夏の神であるクルシュニクが妹である春の女神と結婚したという、クルシュニクの神話サイクルの名残である可能性が高い。別のバージョンでは、王子はヴルベルク城を襲う白蛇と戦い、妹ではない従者の娘と結婚する。いずれにせよ、少なくとも西暦1204年からドラゴンか蛇を描いたヴルベルク城の紋章は、この伝説が19世紀に人類学的研究に登場するよりも古いという考えを裏付けている。

キリスト教の台頭とともに、クレスニクは洗礼者ヨハネに取って代わられました。キリスト教以前の水の祝日は、洗礼者ヨハネとの関連によって保存されたと考えられます。[ 22 ]クレスニクと夏至、火、雨との関連は、聖ヨハネの夜祭と結びついています。スロベニアの一部では、この夜祭に火が灯され、周りの人々に水がかけられます。[ 22 ]罪の洗浄は、邪悪な蛇を倒して雨をもたらすクレスニクと類似しています。聖ヨハネの日には、火を灯したり、太陽の形をした木製の車輪を転がしたり、「クレスニツェ」と呼ばれる少女たちが収穫の歌を歌ったりするなど、多くの習慣にクレスニク神話の記憶が残っています。[ 15 ]スロベニア語で「洗礼者」は似た言葉である「Krstnik」です。

論争

神としてのクレスニクと魔法の吸血鬼ハンターとしてのクレスニク/クルスニクは、2つのまったく異なる神話の伝統を表しているようです。 [ 19 ] [ 23 ] E.ガスパリーニの研究に基づいて、ダムジャン・J・オブセックはクレスニクは異教の月の存在であり、後の発展でのみ太陽の属性が追加されたという仮説を提唱しました。[ 24 ]月の仮説は、夏至前夜に関連するスロベニアの習慣、たとえば焚き火を灯して飛び越えたり、火の車を転がしたりすることは、間違いなく太陽の崇拝と関連しているため、大多数の研究者によって依然として拒否されています。[ 25 ]

クルシュニクは、一般的にはスラヴの神ペルンのスロベニア語名であると理解されている。モニカ・クロペイは、クルシュニクはペルンの息子であると同時にペルンの季節的な側面でもあると主張している。ペルンは冬にはボジッチ、春にはヤリロ、夏にはクルシュニク、秋には金の角を持つ鹿のズラトロクとして化身する。[ 26 ]しかし、クルシュニクの兄弟トロットもペルンと関連があり、[ 27 ] [ 28 ]この点に関しては明確な答えを出すことができない。

参照

参考文献

  1. ^ a b cコープランド、FS（1931）：405-446。
  2. ^ a bコープランド、FS（1949）：279。
  3. ^名前の語源の詳細については、Šmitek, Z. (2004): 142-143 を参照してください。
  4. ^ミハイロフ、N.（2002）：47
  5. ^ミハイロフ、N.（2002）：81。
  6. ^ "kres - Wiktionary" . en.wiktionary.org . 2020年12月28日閲覧。
  7. ^コープランド、F. .S.（1949）：279。
  8. ^ a b cクロペイ、M.（1998）：162。
  9. ^コープランド、FS（1949）：279-280。
  10. ^ Šmitek, Z. (1998): 106.
  11. ^ a bクロペイ、M.（1998）：161。
  12. ^ Šmitek, Z. (1998): 102.
  13. ^クレスニクの属性については、Šmitek, Z. (2004): 145 を参照。ミハイロフ、N. (2002): 61-64。
  14. ^ a bコープランド、FS（1949）：280。
  15. ^ a bクロペイ、M.（1998）：163。
  16. ^ Šmitek, Z. (2004): 137-178、特に 153、169、174 ページ。
  17. ^ミハイロフ、N.(2002):46、66、69-70。
  18. ^シュミテク、Z. (1998): 112, 116.
  19. ^ a bミハイロフ、N. (2002): 60-70。
  20. ^ Šmitek, Z. (2004): 144.
  21. ^ Šmitek, Z. (1998): 98-99.
  22. ^ a bシュミテク、Z. (1998): 113.
  23. ^参照: Šmitek, Z. (2004): 144.
  24. ^ Ovsec,DJ(1991):261.
  25. ^参照: Kropej, M. (1998)。
  26. ^クロペイ,M.(1998):165.
  27. ^クロペイ,M.(2005):39.
  28. ^ Šmitek, Z. (2004): 160.

出典

  • （英語）コープランド、FS（1931）：スロベニアの民俗学。民俗学第42巻第4号、405～446ページ。
  • （英語）コープランド、FS（1949）：スロベニア民俗学のいくつかの様相。『民俗学』第6巻第2号、277～286ページ。
  • (スロベニア語) Kropej, Monika(2005): Bajeslovje: Verski in predstavni svet ljudi, ki temelji na mitih.参加者: ボガタジ、ジャネス他(2005):ナロドナ クルトゥルナ デディシュチナ。リュブリャナ、ザヴォド ザ ヴァルストヴォ クルターン デディシュチネ。
  • クロペジ、モニカ (2003)。 「スロベニアの民話と歌の伝統における宇宙論と神々」[Kozmologija in boštva V Slovenskem Ljudskem Pripovednem in pesniškem izročilu]」。In: Studia Mythologica Slavica 6 (5 月)。リュブリャナ、スロベニア、126-130。https://doi.org/10.3986/sms.v6i0.1780。
  • (英語) Kropej, Monika (1998):スロベニア神話遺産における宇宙論的生き物としての馬。掲載: 『Studia Mythologica Slavica I』、1998 年、153 ～ 167 ページ。リュブリャナ、ザロジュバZRC。
  • (スロベニア語)ミハイロフ・ニコライ (2002): Mythologica slovenica: Poskus rekonstrukcije slovenskega poganskega izročila。トルスト、ムラディカ。
  • (スロベニア語) Ovsec、Damjan J. (1991): Slovanska mitologija in verovanje。リュブリャナ、ドムス
  • (スロベニア語) Šmitek、Zmago (2004): Mitološko izročilo Slovencev: Svetinje preteklosti。リュブリャナ、シュトゥデンツカ・ザロジュバ。
  • (英語)シュミテク、ズマゴ (1998): Kresnik: An Attempt at Mythological Reconstruction (英語)。所蔵: Studia Mythologica Slavica、 Vol 1、93-118。

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