クリシュナコア
ハードコアパンクのサブジャンル

クリシュナコアは、ハレ・クリシュナの伝統にインスピレーションを得たハードコアパンクのサブジャンルです。1980年代には既にいくつかのハードコアパンクバンドがクリシュナ意識に言及していましたが、このサブジャンルは1990年代初頭にシェルターや108といったバンドによって確立されました。[1] [2]この名称は「クリシュナ」と「ハードコア」を組み合わせた造語です。

学者のコリン・ヘルブはクリシュナコアを「サブカルチャーのサブカルチャーのサブカルチャー」と表現した。[3]パンクロックとクリシュナ意識の間には矛盾があるとの評判があるため、このサブジャンルは一部の観察者から驚きをもって迎えられた。[3] [4] [5]

先例（1980年代）

2015年のクロマグスのジョン・ジョセフ

パンクロックとヒンドゥー教は、このジャンルの黎明期から時折融合してきた。イギリスのバンド、X-Ray Spexのボーカル、ポリ・スタイリーンは、1980年にバンドが解散した後、ISKCONに参加した。 [6]ニューヨークのハードコアパンクシーンにおいて、ISKCONを受け入れるミュージシャンに最も影響を与えたのは、ワシントンD.C.のハードコアバンド、バッド・ブレインズである。彼らはラスタファリアンでありながら、「本来は虚無主義的で反超越主義的なジャンルに、熱烈なスピリチュアリティを移植した」。[4]このシーンでクリシュナ意識を最初に取り入れたメンバーの一人は、クロマグスのジョン・ジョセフである。[7]ニューヨークのバンド、アンチドートとコーズ・フォー・アラームは、創作活動と私生活の両方でクリシュナ意識を探求し始めた最初のバンドの一つであった。[8] [9] [注 1]しかし、最も顕著な例はクロマグスのデビューアルバム『ジ・エイジ・オブ・クォレル』（1986年）であり、そのタイトルはハレ・クリシュナ哲学で説かれるヒンドゥー教のカリ・ユガの概念を翻訳したものである。[2]

音楽ジャーナリストのエリック・カルンチョは、フィリピンのバンド「ザ・ウッズ」が1986年にはすでにクリシュナの影響を受けたパンクを演奏していたと指摘している。[11] [12]

設立

シェルターは1991年に結成され、クリシュナコアの創始者として知られています。[13]シェルターは、クリシュナの信者となったボーカルのレイ・カポとギタリストのジョン・ポーセリーという2人の元ユース・オブ・トゥデイのメンバーで構成されていました。[13]

当時のパンクバンドに典型的に見られた反宗教的なテーマとは対照的に、 [14]宗教はクリシュナコアの歌詞の主要なテーマの一つであった。バンドはしばしばプラーナ、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、シュリーマド・バガヴァタムといったヴィシュヌ派の聖典からインスピレーションを得ていた。典型的なパンクバンドの反宗教的なテーマは、権威への反抗というより広範な姿勢を反映しており、クリシュナコアの宗教性はパンクそのものへの反抗と見ることができる。このように、クリシュナコアは典型的なパンク文化との相違にもかかわらずではなく、その相違ゆえに、パンク的な反抗心を示していると考えられる。[14]

このジャンルは、シェルターのメンバーがクリシュナ運動を推進するために設立したイコール・ビジョン・レコードとも深く結びついています。 [15]このジャンルの他の初期のアーティストには、108、Refuse to Fall、Premaなどがいます。[2]

特徴

ハレ・クリシュナ運動と多くのストレート・エッジャーは、薬物使用の自制、菜食主義、そして不法な性行為の非難といった理念を共有していたが、ハレ・クリシュナ運動はこれらの理念を支える超越論的かつ哲学的な枠組みも提供していた。[16]学者のマイク・ダインズは、クリシュナコア・バンドが自らの歴史と美学を意識していたと示唆している。彼は「 [ストレート・エッジとハレ・クリシュナ運動の関係において]バクティ・ヨーガという信仰の教義の重要性を強調し、この教義はストレート・エッジ・パンクからハレ・クリシュナ僧侶への移行をさらに促した」と述べている。[17]

ダインズはまた、ヒンドゥー教、特にヴァイシュナヴァ派における音の精神的な意味についても論じている。バラモン教は、特定の聖典を繰り返し唱えることで人格に深遠な影響を与え、音にも神聖な意味があると信じていた。ヴァイシュナヴァ派は、クリシュナの名と神自身との間に差異はないと考えている。これは、クリシュナの名とそれが指し示す神との間には分離があるとする「物質的」なクリシュナの概念とは対照的である。ダインズは聖なる名を唱えることを「超越的振動」と呼び、ヴァイシュナヴァ派はそれが精神世界そのものから生じると信じている。[18]

クリシュナコアは伝統的なヒンドゥー教の祈祷音楽とは大きく異なっています。前者の攻撃的で荒々しいスタイルは、後者の祈りと瞑想を促すように設計された平穏なサウンドとは対照的です。また、楽器も異なります。しかし、こうした違いにもかかわらず、超越的な振動という概念と、バンドメンバー自身がそれを信じていたという事実が、クリシュナコアの正当性を高めています。[19]特に、ダインズはラサとナダ・ブラフマーの概念を融合させ、「西洋のポピュラー音楽と東洋に根ざしたインドの精神性（そしてライフスタイル）のユニークな融合」を強調しています。[20]パンクの美学を、信仰心、特に聖なる名前の超越的な振動へと向かわせることで、クリシュナコアはバクティ・ヨーガの表現の場となりました。さらに、ダインズは「クリシュナコアとインドの美学を結びつけることに正当性を与えるのは、このシーンに関わっていたバンドメンバーや関係者の配置にある」と述べています。[19]彼は、「レイ・カッポ、ロバート・フィッシュ、ヴィック・ディカラは、ハレ・クリシュナ運動の単なる傍観者ではなく、聖典を読み、学び、講義に出席し、信者のライフスタイルを実践する、まさに信者であった」と結論付けている。[19]

クリシュナコアと、以前はハレ・クリシュナ運動とハードコア・シーンの間に何らかのつながりを持っていたクロマグスやコーズ・フォー・アラームなどのバンドとの違いは、クリシュナへの奉仕がクリシュナコアの唯一の目的となった点である。[2]

参照

注記

  1. ^ アンチドートとコーズ・フォー・アラームはどちらも1983年にデビューアルバムをリリースした。[10]インタビューの中で、アンチドートのフロントマンであるルイ・リヴェラ[10]とコーズ・フォー・アラームのフロントマンであるキース・バークハート[要出典]は、共にクロ・マグスのジョン・ジョセフをクリシュナ意識を紹介してくれた人物として挙げている。リヴェラは「人々はジョニー・ジョセフという男が当時どれほどの影響力を持っていたかを忘れている。彼はバガヴァッド・ギーターとクリシュナ意識を広めようと各地を歩き回っていたのだ」と語っている。[10]

参考文献

  1. ^ ヘルブ 2014、142ページ。
  2. ^ abcd Kuhn, Gabriel (2012年3月). 「"I'm Not the Flesh" Krishnacore und Straight Edge」. Alpine Anarchist (ドイツ語). 2014年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年2月15日閲覧。
  3. ^ ab Helb 2014、141–142 ページ。
  4. ^ ab Parker, Ben (2015年8月26日). “Age of Quarrel”. n+1 . 2015年9月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年2月15日閲覧。
  5. ^ “Five Bizarre Punk Permutations”. Miami New Times . 2011年1月11日. 2016年6月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年2月15日閲覧。
  6. ^ ヘルブ 2014、148ページ。
  7. ^ パイク2017、146-147頁。
  8. ^ ヘルブ 2014、151ページ。
  9. ^ アンブロシュ 2018、146ページ。
  10. ^ abc Wynne, Chris (2018). “Antidote/Cause For Alarm NYHC 1983”. Ineffecthardcore.com . 2019年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年2月15日閲覧。
  11. ^ Caruncho, Eric (2013年8月3日). "We're Not Out of the Wuds Yet". Philippine Daily Inquirer (2013年8月4日発行). 2013年8月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年6月15日閲覧。
  12. ^エリック・S・カルンチョ、ベネディクト・カブレラ、クルーシブル・ギャラリー、SMメガモール（1995年）。ベンカブ のロックセッション。クルーシブル・ワークショップ、p.43。ISBN 97897191288231995年、ロック雑誌『スピン』は、クリシュナコア・バンドの台頭を報じる記事を掲載した。クリシュナコアとは、歌詞でクリシュナへの信仰を説くハードコア・バンドのことだ。今となっては、ウッズが先駆者であり、時代を10年も先取りしていたと言えるだろう。
  13. ^ ab Behrman, Lorne (2000年6月). 「Spiritualized」. CMJ New Music Monthly . CMJ Network, Inc. p. 47. ISSN  1074-6978 . 2019年2月15日閲覧。
  14. ^ ab Dines 2023、2ページ。
  15. ^ ヘルブ 2014、153ページ。
  16. ^ ディンズ 2014、150ページ。
  17. ^ ディンズ 2014、148ページ。
  18. ^ ディンズ 2014、153ページ。
  19. ^ abc Dines 2014、154ページ。
  20. ^ ディンズ 2014、152ページ。

参考文献

  • ダインズ、マイク (2014). 「ストレートエッジ・パンクの神聖化：ナダ・ブラフマーとクリシュナコアの神聖なる体現」『ミュージカル・アニュアル』147-156ページ. doi : 10.4312/mz.50.2.147-156 .
  • ダインズ、マイク（2023年10月5日）「フレイレを探して：パンク、プラクシス、そしてクリシュナコアにおけるスピリチュアリティの探求」宗教誌14 ( 10): 1263. doi : 10.3390/rel14101263 . ISSN  2077-1444.
  • ヘルブ、コリン（2014年3月25日）「今こそ救済に目を向けるべき時だ」アビー、エリック、ヘルブ、コリン（編）『ハードコア、パンク、そしてその他のジャンク：現代音楽のアグレッシブなサウンド』レキシントン・ブックス、ISBN 978-0739176061. 2019年2月15日閲覧。
  • アンブロシュ、ゲルフリード（2018年5月15日）『パンクの詩：パンクロックとハードコアの歌詞の背後にある意味』ラウトレッジ社、ISBN 978-1351384445。
  • グレゴリー、ジョージナ、ダインズ、マイケル編 (2021). 『ポピュラー音楽におけるスピリチュアルの探求：ビーツ化されたビート』ブルームズベリー宗教・ポピュラー音楽研究シリーズ. ロンドン: Bloomsbury Publishing Plc. ISBN 978-1-350-08694-4。
  • スチュワート、フランシス（2012年10月1日）「クリシュナコアを超えて：ストレートエッジパンクと暗黙の宗教」『暗黙の宗教』15 (3): 259–288 . doi :10.1558/imre.v15i3.259. ISSN  1743-1697.
  • 『トランスグローバル・パンク・シーンズ：パンク・リーダー第2巻』（NED - 新版）Intellect、2021年、ISBN 978-1-78938-337-9。
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