クリシュナナット
クリシュナの物語を題材にした舞踏劇

クリシュナナット

クリシュナッタム( IAST : Kṛṣṇanāṭṭaṃ) は、インドのケーララ州にある寺院芸術です。これは舞踊劇であり、クリシュナの物語を8 つの劇シリーズで表現しており、当時ケーララ州北部カリカットのザモーリン・ラージャであったマナヴェダ(西暦 1585 ～ 1658 年) によって創作されました。[1] 8 つの演劇は、アヴァタラム、カリヤマルダナム、ラサクリダ、カムサヴァダム、スワヤンヴァラム、バナユッダム、ヴィヴィダヴァダム、スワルガロハナムです。[2]この寺院は、グルヴァユール シュリ クリシュナ寺院(インド、ケーララ州 トリチュール地区)にその栄光を現存しています。

ザモリンによって維持されていた劇団は1958年にグルヴァユル・デヴァスワム[3]にやって来て、彼らは現在までデヴァスワムによってよく維持されている唯一の劇団です。[要出典]

起源

クリシュナナッタムは、コーリコードのザモリン（詩人）マナヴェーダによって書かれた『クリシュナギティ』（1654年）に基づいています。 [4]ザモリンはクリシュナの幻視を見て、王に孔雀の羽根を授けたと信じられており、それがこの舞踊劇の生きた象徴となりました。クリシュナナッタムの役者たちは孔雀の羽根を身に着け、族長の幻視を記念しました。[5]

伝説

クリシュナナットム・ムドラ

マナヴェダ王はヴィルワマンガラムに、クリシュナ神に会いたいという自身の野望を語りました。翌日、スワミヤールは彼に、グルヴァユラッパンは許可を与え、マナヴェダは早朝、エランジの木の台座で遊ぶグルヴァユラッパンの姿を見ることができると伝えました。 [6]彼はグルヴァユラッパンを見ることはできても、触れることはできませんでした。この約束通り、マナヴェダは幼いスリ・クリシュナの姿をしたグルヴァユラッパンを見て、興奮のあまり我を忘れ、幼いスリ・クリシュナを抱きしめました。グルヴァユラッパンは「ヴィルワマンガラムはこんなことが起こるとは言っていない」と言い、すぐに姿を消しました。しかし、マナヴェダはバガヴァン・クリシュナの頭飾りから孔雀の羽根を一枚手に入れました。[1] 孔雀の羽根は、8章からなるクリシュナ自身のテキスト「クリシュナギーティ」に基づいた舞踊劇「クリシュナナットム」において、スリ・クリシュナの頭飾りに取り入れられました。この劇はグルヴァユル寺院の聖域の近くで上演されました。9日目には、ザモリンはクリシュナ神の死でこの劇を終わらせるのは縁起が悪いと感じ、アヴァタラムが繰り返されました。 [7]この神聖な芸術形態は、現在もグルヴァユルの神々によって維持され、信者によって捧げ物として上演されています。[8]

  • グルヴァユルのマナベダの記念碑
    グルヴァユルのマナベダの記念碑
  • 芸術が教えられている「オフィス・ガナパシー」寺院近くのグルヴァユールにあるクリシュナッタム・カラリ。
    芸術が教えられている「オフィス・ガナパシー」寺院近くのグルヴァユールにあるクリシュナッタム・カラリ。

著者

サムーティリ マナヴェダン ラジャ (西暦 1585 ～ 1658 年) は、アナヤト クリシュナ ピシャロディとデサマンガラト バリアーから教育を受けました。

彼は 1643 年に『プールヴァ バラタ チャンプ』 (サンスクリット語) を執筆しました。[9]彼は 1653 年 11 月 16 日にクリシュナッタムを完成させました[10]彼の像はグルヴァユールのゲストハウス「パンジャジャニャム」の近くに設置されました。

クリシュナゲティ

クリシュナッタムの創作に基づいたサンスクリット語のテキストは、西暦 1653 年、68 歳で書かれました。 [11]それは、アヴァタラム、カリヤマルダナム、ラーサクリダ、カムサヴァダム、スワヤンヴァラム、バナユッダム、ヴィヴィダヴァダム、スワルガロハナムの 8 つの劇で構成されています。バーガヴァタの 10 番目と 11 番目のスカンダに基づいています。プラーナはクリシュナの物語だけを扱っています。[12]また、ジャヤデヴァのギータ・ゴヴィンダ、スリー・クリシュナ・ヴィラーサム・マハカヴィヤ、メルパトゥール・ナラヤナ・バッタティリのナラヤニヤムからもインスピレーションを得ています。[13]

クリシュナナットムの冒頭のスローカは

  • ジャガティ スクリティロカイ: ナンディタアナナンティダアサ
  • カラヴィラニタヴァムシイバサマナアサマナ |
  • パシュパユヴァティボギャ デヴァタアデーヴァター サァー
  • サジャラジャラダパリイメチャカ・ミー・チャカーストゥ[10]

このようなスローカ以外にも、ジャヤデーヴァのギータ・ゴーヴィンダのような多くのパディヤギータムによって飾られています。クリシュナギティは、ケーララ州出身の作家によるサンスクリット語の傑作です。

物語

ウツァヴァム期間中にメルパトゥール講堂で上演

8つの劇は、アヴァタラム、カリヤマルダナム、ラサクリダ、カムサヴァダム、スワヤンヴァラム、バナユッダム、ヴィヴィダヴァダム、スワルガロハナムです。[14]「a-ka-ra-ka-swa-bha-vi-swa」という記憶術で簡単に覚えられます。9日目に、アヴァタラムが繰り返されます。 [15]

クリシュナナットムを捧げることによって得られるさまざまな恩恵がここに列挙されています。

  1. 子供の誕生を祈るアヴァタラム。
  2. 毒の影響を取り除くには、カリヤマルダナムをします。
  3. 未婚の女性の幸福を祈り、夫婦間の争いを終わらせます。
  4. 敵を排除するためのカムサヴァッダム。
  5. スワヤンヴァラム、幸せな結婚生活を。
  6. 貧困をなくし、農業生産を高めるためのバナ・ユッダム。
  7. 貧困を撲滅し、農場からの収量を増やすためのヴィヴィダ・ヴァダム。
  8. 亡くなった魂の平安を祈るスワルガロハナム。[16]

バラタ・ムニが語るドラマの 4 つの側面、すなわちアンギカ、ヴァーチカ、アハリヤ、サヴィカがすべてその中でうまく調整されています。

教師とアーティストが自ら衣装を制作した。[17]基本的な衣装は男性と女性のキャラクターで異なっており、男性キャラクターの衣装は以下の通りであった。

  1. 糊付けされたギャザーの入ったペチコート
  2. 裾近くにオレンジ/オレンジレッドと黒の横縞が入った白いギャザースカート
  3. 膝の下で結ぶ革パッドに付いたベル
  4. 後ろが開いていて紐で留められる長袖シャツ
  5. 胸当て
  6. ビーズと新鮮な花で飾られた胸飾り
  7. ガードル
  8. 上腕と手首の装飾品
  9. 両端に鏡が付いたショール1枚以上
  10. 耳と額の装飾品。そして
  11. 頭飾り。[18]

女性キャラクター用の基本衣装には

  1. 赤い縁取りの、床まで届くほど長い白いギャザースカート。後ろで生地が交差するように巻かれています。
  2. 後ろが開いていて紐で留められる長袖のブラウス
  3. ガードル
  4. 腕飾り
  5. 胸部が赤い布で覆われ、胸の上下に装飾が施された木製の胸当て。

女性キャラクターは足首に鈴の紐を結びます。これはチランカと呼ばれます。 [19]

俳優たちは基本的なメイクに何色か、あるいは 3 色を使用しました。

  1. パズフップ、黄色よりも赤みが強いオレンジ
  2. ミヌック、赤よりも黄色の多いオレンジ
  3. パチャは、青よりも黄色が強い緑色の独特の色合いです。チュッティを着用する場合は、チュッティ職人がそれを施します。チュッティとは、顎とあごのラインに沿って耳から耳まで伸びる、2つの白い突起状の縁飾りのことです。[20]

幼子クリシュナの緑色は、青よりも黄色が多い。俳優はメイクを施す前に、オイルランプの前にひれ伏し、グルヴァヨーラパン神を想った。[21]

クリシュナナットムの衣装の中で最も神聖な部分は頭飾りです。[22]頭飾りには基本的に2種類あります。ムディ（髪を束ねたもの）とキリタム（冠）です。[23]

トレーニング

芸術家としての訓練は、ヴェシャムと音楽の場合は10年、マダラムとチュッティの場合は5年という早い時期から始まります。[要出典]

公演

北のグルヴァユル寺院では、グルヴァユラパン神への夜公演が信者による奉納として行われている。インド全土で公演を行っているだけでなく、ヨーロッパやアメリカ合衆国にもその活動範囲を広げている。ヨーロッパ（1980年）、アメリカ合衆国（1985年）、[24]シンガポール、パリ。

現在のセットアップ

グルヴァユル・デヴァスワムの傘下には70名以上の従業員がいます。予約はデヴァスワムを通してのみ可能です。グルヴァユル寺院内のカダ（仏塔）1つの料金は3000ルピーです。[25]

  • クリシュナッタム(കൃഷ്ണനാട്ടം)

参照

参考文献

  1. ^ ab “Krishnanattam - History and Origin - chintha”. 2018年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年12月18日閲覧。
  2. ^ インドの民俗音楽と文化の包括的研究、第11巻、228ページ
  3. ^ “[www.guruvayurdevaswom.org] - KRISHNANATTAM”.
  4. ^ インド演劇史第1巻93ページ
  5. ^ ケーララ州のサンスクリット文学への貢献、K.クンジュンニ・ラージャ - 1980年、99ページ
  6. ^ “マナヴェダンの「クリシュナジーティ」 - 物語”. 2010 年 8 月 5 日。
  7. ^ バヴァンの日記、第33巻、97ページ
  8. ^ アイヤッパッパニッカル (1997 年 1 月 1 日)。中世インド文学: 調査と選定。サヒティア・アカデミ。ISBN 9788126003655– Google ブックス経由。
  9. ^ マナヴェダのクルスンギティ、インディラ・ガンディー国立芸術センター、56ページ
  10. ^ ab “The Art Forms of Kerala - Krishnanaattam”. 2013年7月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年2月22日閲覧。
  11. ^ マーティン・バンハム - 1995年、「ケンブリッジ演劇ガイド」614ページ
  12. ^ マーサ・ブッシュ・アシュトン＝シコラ、ロバート・ピーター・シコラ、クリシュナッタム、201ページ
  13. ^ "Guruvayur へようこそ。Bhooloka vaikunda ..."
  14. ^ “Krishnanattam, Krishnanattam Dance, Traditional Dance of Kerala, Kerala, Kerala.me”. 2013年8月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年2月22日閲覧。
  15. ^ 南アジア文学ジャーナル第10巻（1997年）、65ページ
  16. ^ “Krishnanattam”. 2016年3月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年11月25日閲覧。
  17. ^ アイヤッパッパニッカル (1997)。中世インド文学: 調査と選定。サヒティア・アカデミ。 p. 223.ISBN​ 9788126003655。
  18. ^ 「Krishnanattam Temple Dance Kerala - KeralaのKrishnanattam Traditional Dance」。
  19. ^ “Krishnanattam”. 2013年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年2月22日閲覧。
  20. ^ Annals of Oriental Research、第12巻、マドラス大学、223-229ページ
  21. ^ デヴィ、ラジーニ (1990 年 1 月 1 日)。インドのダンス方言。モティラル・バナルシダス。ISBN 9788120806740– Google ブックス経由。
  22. ^ インド舞踊のパノラマ、ユウ。 Es Kr̥ṣṇarāv、Yu。 Ke Candrabhāgēdēvi、1983 年、43 ページ
  23. ^ 「The Sampradaya Sun - Independent Vaisnava News - Feature Stories - December 2009」.
  24. ^ 「Indian Classicals.Com - Krishnanattam へようこそ」。
  25. ^ 「クリシュナナットム」The Hindu、2012年10月27日。

ウィキメディア・コモンズのクリシュナナットム関連メディア

  • guruvayurdevaswom.nic.in
  • クリシュナッタム
  • ネオケララ
  • thehindu.com
  • indianastro.indianclassicals.com
  • guruvayur.com
  • 惑星情報ラボ
  • korzo.nl 2015年2月21日アーカイブWayback Machine
  • krishnattam.tripod.com 2015年2月21日アーカイブ（Wayback Machine）
  • インドのダンス方言
  • キリシャナナタム
  • 中世インド文学
  • インド舞踊のパノラマ

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