クア遺跡
タンザニア国定史跡
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クア遺跡
マフィア地区ジュアニ島のクア遺跡
クア遺跡はタンザニアにあります
クア遺跡
クア遺跡
タンザニア国内で展示
位置タンザニア、プワニ地方、
マフィア地区、ジボンド区

座標南緯8度0分10.4秒 東経39度45分43.2秒 / 南緯8.002889度 東経39.762000度 / -8.002889; 39.762000
タイプ決済
歴史
材料珊瑚のぼろ布
設立16世紀
放棄された19世紀
文化スワヒリ語
サイトノート
発掘日2010
考古学者アンナリサ・C・クリスティ
状態絶滅危惧種
所有タンザニア政府
管理天然資源・観光省の遺物課[1]
建築
建築様式スワヒリ語とイスラム教
正式名称クア遺跡史跡
タイプ文化的な
絶滅危惧種

クア遺跡（スワヒリ語：マゴフ・ヤ・ムジ・ワ・カレ・ワ・クア）は、タンザニアのプワニ州マフィア地区ヒボンド区に位置する中世スワヒリ語の国定史跡です。マフィア諸島のフアニ島に位置します。2016年現在、36か国50の危機に瀕した文化遺産のリストに掲載されています。[2]

概要

クアは、タンザニアのマフィア諸島にあるフアニ島の南西岸に位置しています。主要な集落は16世紀初頭に居住され、19世紀初頭に放棄されたようですが、遺跡の南側にはそれ以前の居住の痕跡が残っています。遺跡に残る遺構やそれを取り囲む物質文化に関する体系的な考古学的調査は行われていません。破壊された建物の建築的観点からの質については、様々な見解があります。[3] [4] [5]

ヨーロッパの歴史家や考古学者によると、「東アフリカのポンペイ」として知られるクアは、サンゴ石造りの建造物が建ち並ぶ広大な複合施設で、スワヒリ海岸沿いの他の石造都市遺跡に見られるものと同様の、小規模な集落網に囲まれていたと考えられています。近年の遺跡調査によると、かつて30～40エーカー（約13～18ヘクタール）の広さを誇っていたこの集落には、7つのモスク、4つの墓地、かなり大きな2階建ての「宮殿」、少なくとも10の「複合建造物」（複数の独立した空間／部屋を持つ家屋と思われる）、約30の「壁で囲まれた中庭」（これらは石材以外の材料で造られた家屋と繋がっていた可能性があります）、そして多数の内外の便所が含まれていました。多くの歴史記録は、この遺跡の著しい雑木林化を問題として挙げており、これが過去の遺跡の調査・記録の範囲に影響を与えているようです。[6]

フリーマン＝グレンヴィルが1955年に執筆したクアの歴史書『クア年代記』によると、この地は「はるか昔にペルシャからやって来た」シラジ人によって築かれたとされています。クアの正確な築城時期は不明ですが、1154年にアラブの地理学者イドリースィーが作成した地図には「カフア」として描かれています。古代の集落は、ムココトニとして知られる主要な遺跡群の南に位置する地域に集中していました。この地域の貨幣学的証拠によると、ムココトニ遺跡には少なくとも13世紀から人が居住していた可能性があり、フリーマン＝グレンヴィルは14世紀の青磁陶器の存在の可能性を指摘しています。 [7]

多くの歴史家（フリーマン＝グレンヴィル 1962; カークマン 1964; ピゴット 1941a, 1941b; レビントン 1936）は、クアの築城年代は更なる考古学的調査によって確実に特定する必要があるものの、地元の伝承に由来する遺跡の崩壊とその後の放棄に関する記述を引用している。一般的な伝説によると、マダガスカルのサカラバ族は19世紀初頭にクアを襲撃し、「『ラカ』と呼ばれる小型カヌーで到着し、多くの人々を捕らえた」とされている。この襲撃は、奴隷やその他の人々に対する領主の扱いに不満を抱いたクア族の職人が逃亡し、援軍を率いて帰還した際に計画されたと考えられている。[8]

この襲撃は、1812年までにマフィア諸島に対する権威を確立していたザンジバルのスルタンがこの襲撃を知らされていたことから、「1810年から1835年の間」とより正確に特定できるかもしれない。これにより「遠征隊が組織され、侵略者を追跡するために派遣された…[侵略者は]…小さな島で発見され、敗北し、捕虜はマフィアに凱旋した」。また、襲撃に対する伝えられる反応から判断すると、この襲撃はスルタンが「サカラヴァのセニークー女王と条約を結んだ」とされる1838年より前に行われた可能性も高い。スルタンの首都が隣接するチョレ島に移された後、クアは放棄された。この勝利にもかかわらず、クアは襲撃から完全に回復することはなかったという伝説がある。[9]

チョーレは当時、長距離交易ネットワークに深く関わっており、アフリカの他の地域へのタカラガイの供給に不可欠でした。クアは陶器やビーズなどの輸入品が大量に輸入されていたことから、長距離交易ネットワークに参加していましたが、ピゴットは港の特性上「人々は海上交易に依存していなかっただろう」と仮説を立てました。この見解が長距離交易だけでなく、地域ネットワークや海上開発にも当てはまるかどうかは定かではありませんが、漁業はおそらく地元住民の生計経済の重要な構成要素であったと考えられます。[10]

フリーマン＝グレンヴィルは、この地の住宅建築は「多くの家屋が戸口や食器棚、壁龕の装飾に精巧な漆喰細工を施している」ことから、相当なレベルの優雅さを達成していると主張した。一方、チティックは「クアの建物のほとんどは魅力に欠ける」と評価しているが、これはあまり好ましいとは言えない。[11]

サイト

2010年、群島における海上交流の社会文化的背景を評価する取り組みの一環として、クアの建造物が区画化、写真撮影、記録されました。クアの集落跡は草木に覆われており、考古学的遺跡の視認性が低下しています。視認性の悪さから、集落の規模に関する矛盾した情報が報告されています。記録されている建造物の大部分は、遺跡の最北端に位置しています。12エーカー以上に及ぶこの地域には、以下のような珊瑚石造りの建造物が多数存在しています。「囲壁」と呼ばれる31基の大きな珊瑚石造りの囲い、6つのモスク、そして開放的な部屋、廊下、中庭が網の目のように張り巡らされた13の複雑な複合施設も発見されました。[12] [13]

これらの建物は海岸から約250メートルと500メートル内陸に位置し、海岸とほぼ平行に並んでいます。さらに、この地域には少なくとも4つの墓地があり、それぞれに多数の建造墓、頭と足の記念碑、そして2つの柱状墓があります。村の最南端、ムココトニ（スワヒリ語で「マングローブのそば」の意味）には、少なくとも5つのサンゴ岩と瓦礫でできた円形の塚が見られます。これらの塚の1つが発掘され、そこから倒壊した住居跡が、漆喰塗りの石積み、構造物の残骸、外国製および国産の陶器、そして地元の野生生物の残骸として発見されました。[14]

遺跡には小さなモスクの遺跡と墓地の跡があり、墓石や頭足石によって確認されました。集落の正確な設立時期は不明ですが、カフアは1154年にアラブの地図製作者で地理学者のムハンマド・アル＝イドリースィーが作成した地図に描かれています。19世紀に書かれたクア年代記の歴史的記述によると、集落の南部は北部よりも前に人が住んでいた可能性があります。フリーマン＝グレンヴィルによると、「アラブ人」がムココトニの住民に近づき、開発のための場所が必要かどうか尋ねました。「彼らは北部（ムココトニ）を与えられ…町の建設を終えると、主人を呼び…『これからは私たちの町の名前をクアと呼ぶ』と言った」とのことです。スワヒリのランドマークや文化が異星人の開発によるものだという解釈は、このアラブ人への言及に由来しています。[15]

考古学的証拠によると、ムココトニ地域はクアの主要な遺跡群よりも以前から存在していたと考えられています。ムココトニ地域での発掘調査で発見された以前の堆積物の放射性炭素年代は、95%の信頼度で、おおよそ西暦1325年から1346年、または西暦1393年から1437年の間の年代範囲を示しています。一方、考古学、建築学、歴史学の情報を用いて改良された放射性炭素年代は、遺跡群内の発掘調査から、95%の信頼度で西暦1619年から1699年の範囲に収まりました。[16]

考古学

クアで使用される材料

保存されている建造物は、主に地元で採掘されたサンゴの破片で造られており、時折、ポリテス・ソリダ（海の生きた岩礁から直接採取されたサンゴ）や非サンゴ性の石英のような石が加えられている。これらの材料は通常未仕上げだが、ミフラーブ（礼拝用の壁龕）の周囲（時には内部）や入口の周囲には、ポリテス・サンゴの整形された板が見られた。モスク以外の建造物43棟のうち18棟に非サンゴ性の破片が見られ、複合建造物ではその密度が最も高かった。9棟の建造物には、ポリテス・サンゴに加えて石英のような石の含有物が含まれている。9棟のうち7棟の扉と壁龕の周囲には、整形されたサンゴのブロックが敷かれていた。[17]

クアの壁の多くは、層状構造の痕跡が見られます。これは中東の日干しレンガ建築から応用された手法で、石材を研磨して滑らかな水平面にしてから、次の石積み層を積み上げます。木材に関しては、クアの建物の建設に使用された木材は残っていませんが、天井、壁龕、窓、扉を支えるために木材が使用されていたと思われる、四角形と円形の痕跡がいくつか見られます。[18]

16の建造物にこれらの木製のアクセントが見られ、残りの4つはモスク、残りの12は複合建築物でした。クアの建造物に使用されたマングローブ材は、スワヒリ海岸のシャンガやその他の近隣の石造都市の建設にも使用された可能性が高いです。いくつかの建造物には排水穴があり、ホートンはこれを「建物の内側または外側に、直径最大200mmのほぼ円形の穴が列をなしている」と表現しています。これは、建設時に木製の足場が用いられた証拠です。[19]

未加工のサンゴ布の上に滑らかな表面を作るため、石灰と砂を混ぜた漆喰が、小石、陶器の破片、貝殻を敷き詰めた土台の上に塗られた。建物の漆喰塗りの程度は様々で、内側、外側、あるいは両方が完全に塗られている場合もあれば、外側に帯状に塗られている場合もあった。モスク以外の43の建造物のうち、少なくとも27の壁に漆喰が塗られている。この27の建造物のうち、18の建造物には全ての漆喰が塗られており、内側に10棟、外側に3棟、両側に5棟である。モスク以外の43の建造物のうち9棟は、帯状の漆喰を用いた複雑な構造をしており、全体の72%を占めている。[20]

建物の外壁の上部またはすぐ下に帯状の模様が見られ、構造上の欠陥や倒壊によって隠されていた同様の漆喰塗りが施された建物が他にもあった可能性があります。帯状の漆喰が塗られた9棟のうち、K030のみが複雑な構造をしており、帯状の漆喰は建物の周囲のみに施されています。[21]

クアのインテリア

クアの建物には、3種類の装飾が施されています。ニッチ、壁掛けの痕跡、そして刻み込まれた漆喰です。裕福な居住者は、スワヒリ建築に見られるニッチに、輸入された磁器などの高級工芸品を飾ることができた可能性があります。例えば、ガーレイクによると、19世紀にカーリーが書いた詩には、パテで「磁器が壁のニッチに飾られていた」時代について記されています。ニッチ、特にランプを設置できるドア枠のニッチは有用だった可能性がありますが、アレンは、ランプを設置することは「ランプの効力が大幅に低下する」ため、効果的ではなかったと指摘しています。ホートンによると、ドア枠のニッチのデザインは「（16世紀）に海岸沿いで発展した」ため、この場所に16世紀から18世紀にかけて居住されていたという考えを裏付けています。[22]

モスク以外の建造物43棟のうち、13棟にニッチが存在することが分かっており、そのうち11棟は複雑な構造となっている。これらの建物には、主に室内にニッチが最も多く存在し、例えば、各建物には10以上のニッチがあった。合計で9棟のニッチが存在する。2つ目の例のニッチは、ドンリー・リードが説明した装飾的な壁面ニッチ（スワヒリ語でジダカ）に似ている。内部レイアウトの調査から、この建造物のニッチは公共空間に位置していたことが示唆されている。しかし、このような特徴はスワヒリの家屋の内部空間の大部分に存在し、高級品やランプを展示するために使用されていたと考えられる。[23]

過去50年間で、クアのニッチは著しく劣化しました。例えば、ロンドンのウィーラー・アーカイブで発見された画像では、ニッチは完全に一体であり、おそらくポリテスサンゴ石で作られたように見えます。しかし、ニッチは取り除かれているため、残っているのは輪郭だけです。遺跡のある場所にニッチが多く存在し、別の場所にニッチが集中していることは、これらの構造物が後世に遡ることを示唆している可能性がありますが、古い構造物が後世に拡張された可能性も否定できません。[24]

壁に取り付けられた壁龕 精巧な建造物の中には、壁龕に加えて、装飾品として壁掛けが施されていたものもあった可能性があります。一部の家屋に並んだ穴は、おそらく「壁にカーペットを掛ける」ための木釘を差し込むために開けられたものと思われます。シャンガ、ゲデ、キルワ、ソンゴ・ムナラといったスワヒリの石造都市にも、同様の釘穴が見られます。切り込みのある漆喰 モスク以外の建造物43棟のうち7棟では、扉や壁龕を囲む精巧な彫刻が施された漆喰が見られました。[25]

クアの壁

クア遺跡の多くは囲壁で囲まれており、シャンガ、ソンゴ・ムナラ、ゲデといったこの地域の他の石造都市遺跡には、精巧な建造物やモスクが数多く存在するのとは対照的である。これらの遺跡は、平均厚さ0.4メートルの4つの石壁に囲まれた広大な土地を描いている。壁の上部は、周囲の壁の高さ全体が見える部分で、しばしば外側に面取りされている。囲壁構造の大部分には、サンゴ石造りの建築物がほとんど残っていないが、少数の、美しく完成度の高い、コンパクトな沐浴施設を備えた建造物が存在する。[26]

これらの囲壁の平均面積は275.2平方メートルである。シャンガの住居構造の平均面積が129.5平方メートルであり、200平方メートルを超える面積を占める構造物は全体の5%未満であることを考えると、クアの囲壁の全てが独立した住居であったとは考えにくい。それぞれの区画は、その大きさや特徴の違いから、それぞれ異なる機能を持っていた。例えば、独立した便所や沐浴施設などである。[27]

シャンガ遺跡の発掘調査で発見された柱穴によると、一部の複合施設（おそらくは付属の便所を持たないもの）には、考古学的に短命な材料で作られた他の建造物、例えば泥壁の家屋や木造の売店などが含まれていた可能性が高い。これらの建造物は、少なくとも一部の複合施設（おそらく付属の便所を持たないもの）が囲い場として使われていた可能性を示唆している。特に小さな壁で囲まれた区画の場合、貯蔵庫は別の用途で使用されていたと考えられる。[28]

クアの扉

調査対象となった建造物のうち25棟には入口が記録されていた。そのうち複数の入口を持つのは6棟のみで、そのうち3棟はモスク、残りは複雑な構造物であった。9つの入口があり、南と東からの入口が最も多く、次いで南からの入口が8箇所であった。北側の入口は4棟の建物に存在していた。これらの入口は、多くの場合、漆喰塗りが行き届いており、縁は斜めにカットされており、様々な方法でトイレと繋がっていることが多かった。[29]

クアのトイレと洗面所

クア地区の主要建造物の50%以上には、トイレやその他の沐浴施設の構造的痕跡が残っています。中には、単独の竪穴式便所もありました。中には、漆喰塗りの壁と壁龕を備えた浴室と繋がった、囲まれた小さな空間に設けられた便所もありました。独立した竪穴式便所の大部分は高い壁で囲まれていました。壁式便所群では、便所の竪穴が他の建築要素と繋がっており、この規則の主な例外となっています。[30]

敷地内の2つのエリアにある洗面所とトイレは、メインエントランスに隣接する囲いのある壁に接する低い壁で造られていた。到着時の施設へのアクセスのしやすさは、機能的な観点から解釈できるが、社会文化的な観点からは、複合施設のメインエリアに入る前に清潔を保つための手段であったとも解釈できる。[31]

建築レイアウトにおける清潔さと実用性への配慮に関して、クアのトイレと沐浴施設は、他のスワヒリ語圏の事例と一致しています。スワヒリの都市環境に水管理技術が取り入れられたのは、同時代の民族誌によって明らかにされたように、儀式上の清浄さと実際の氏族の境界に対する関心への対応としての側面もありました。[32]

クアのモスク

2010年の調査では、フリーマン＝グレンヴィルが1950年代半ばに確認した7つのモスク全てが再び特定され、記録されました。1つを除いて全て、モスクの壁にある半円形の窪みであるミフラーブの存在によって区別できました。ムココトニ集落には、2010年の調査で発見できなかったモスクがあります。そのミフラーブは今はなくなっていますが、人々の記憶の中に残っています。クアの年代記は、主にモスクのおかげで理解できるかもしれません。ガーレイクによれば、「モスクのミフラーブは（現存する最古のミフラーブから18世紀のものまで）様式と技術の明確かつ途切れることのない発展を示しており、様式の変化と進歩を示す最も繊細な兆候であることは間違いありません。」[33] [34]

ガルレイクの解釈は、クアのモスクのミフラーブに関する、現在までに唯一徹底的な建築分析であり、そのためこれらの建物を記述する際に広く信頼されています。最古のモスクは「アーケード付き後陣」の設計で、14世紀または15世紀に存在したと考えられています。この設計は、現在北東モスクとして知られるソンゴ・マラのメインモスクの内部三葉アーチ様式に類似していますが、異なるものです。ガルレイクは北東モスクの年代を16世紀以降としていますが、当時その場所に居住があったという証拠がないため、おそらく時代遅れであると主張されています。[35] [36] [37]

この場所に今も残るミフラーブは、少なくともスワヒリ北部の海岸地域では16世紀後半から17世紀初頭に普及したとされる古典的なデザインの簡略版のようです。ケニア以外では、ガーレイク氏によると、このデザインは17世紀半ばに遡る可能性が高いとのことです。このモスクのミフラーブは、古典的なスタイルの流線型をしています。石膏製の貝殻と隆起した帯状の構造と説明されていますが、後陣にはより複雑な縦溝が刻まれています。北壁にミンバル（説教壇）の窪みを設けるモスクの建設、あるいはその可能性は、ガーレイクが18世紀後半の会衆制モスクの特徴だと考えているように、この発展期の集大成であったように思われる。ミンバルの存在は、ミフラーブの16世紀の三葉アーチ型デザイン、そしてその上に展示されていると思われる輸入磁器の展示と矛盾しているように思われる。後者は、輸入品を差し込むための場所と想定される3つの窪みで示されている。[38] [39]

モスクの設計における建築的側面は極めて重要です。モスクには通常、方向、つまりキブラを示すミフラーブと呼ばれる壁龕があります。これは、イスラム教徒が礼拝中にイスラム教で最も神聖な場所であるカアバ神殿（メッカ）を向く必要があるためです。クアのモスクの年代記は必ずしも正確ではありませんが、ミフラーブの配置は北西方向から北東方向へと変化したようです。この変化は、ホートンが見たものと似ています。シャンガのキブラ線にある金曜モスクは、再建の段階を経て、時間の経過とともに位置が移動しました。彼はこれらの変化の原因として、「地球の地形に関する知識の増大と、方向測定に関する天文学的知識の増大」を挙げています。 [40]

モスクはアイデンティティの指標としても機能し、社会的な交流の空間性は、周囲の環境との関係におけるモスクの位置によって大きく左右されました。例えば、クアの港へのアプローチで現在見えるモスクは1棟だけで、周囲の景観の中で少し高台に位置しています。その場所に着くと、近くに海に面した建物がいくつかあるにもかかわらず、他の建物は見えません。モスクの目立つ立地と海岸への近さは、活気に満ちた国際的な経済環境において「宗教共同体」を創設し、支援する機会を提供しました。[41]

スワヒリ商人がイスラムの商取引や交換のルールをどのように適用していたかを示す文献や考古学的証拠は存在しないものの、これらのルールが沿岸都市における市場取引のあり方に間違いなく影響を与えていたことは明らかである。これは、イスラムの慣習への遵守がスワヒリの市場を形作った可能性を示唆している。11世紀以降、海との社会的交流の増大はスワヒリ人の社会的アイデンティティに影響を与え、発展するコスモポリタニズムの構築に貢献した。[42]

モスクの配置は時代とともに変化し、初期の頃はより中心部に位置していたのに対し、後世には海からよりよく見える場所へと移り変わっています。これは、主にイスラム教徒である来客に対し、地元住民が「共通の規範を持つイスラム教の集落」であることを伝えるための戦術だったのではないかと示唆されています。[43]

さらに、これらの集落には移転以前から長年イスラム教徒が居住していたにもかかわらず、モスクの移転は「海へのシフト」を反映しているとの議論もある。スワヒリ人コミュニティは、自らのアイデンティティが海と密接に結びつき、ザンジ海を越えて中東にまで広がっていると考えていた。この概念は、商人は価値観を共有する人々と取引することを好むという考えに基づいており、結果として、東アフリカ沿岸のイスラム化はインド洋のネットワークとのより強固なつながりを築くことをより容易にした。[44]

ホートンは、シャンガにおけるモスク建設の複数段階は、人口増加と集落規模の拡大に対応する必要性から生じた可能性があることを認めつつも、「より広義のコミュニティのイスラム化」を示唆している可能性もあると指摘している。彼は、地元のバンツー族コミュニティと旅商人の両方がこれらのモスクを利用していたであろうと指摘している。7世紀から11世紀にかけての一連の建築様式を示すペンバ島のラス・ムクンブー遺跡の発掘調査でも、同様の建築様式が確認されており、木造建築から珊瑚石造建築への移行、方位の変化、そして空間容量の増大が見られた。モスクの各段階について、架空の空間容量が計算された。[45] [46]

建設はモスクの規模に応じて行われ、参列者は長さに応じて列に配置され、列ごとの人数は幅に応じて決められました。シャンガの礼拝収容人数は、1人あたり1メートルを表すこのメートル法を用いて計算したところ、初期段階（9世紀頃）の10人から11世紀には80人に増加しました。同じ時期に、ラス・ムクンブーの収容人数は約50人から160人に増加しました。クアのモスクについても同様の調査が行われました。統計によると、モスクの収容人数によって50人から75人の間で3つの主要なクラスターが存在します。これらの収容人数のクラスターは、時代的な変動に関連している可能性があります。[47] [48]

クアの墓地

クアのモスクの大部分は、小規模な墓地に囲まれています。各墓地には10基から40基の墓が建てられており、階段状や傾斜状のものもあれば、墓石や足石で区切られた小さな墓も数多くあります。これらの記念碑は、既存の墓石の枠をはるかに超えています。興味深いことに、多くの頭石と足石がモスクの壁の内側に設置されており、これは廃止されたモスクが墓地に転用されたことを示唆している可能性があります。クア最大の墓地には、30基以上の階段状または傾斜状の墓と、複数の頭石と足石が見られます。[49]

密集して埋葬されているこれらの墓は、17世紀から18世紀にかけてのものと考えられています。ほとんどは長さ2.5メートルから3メートルですが、それよりはるかに短いものもあり、その中には子供の遺骨が納められていました。ビーチモスクに隣接する墓の一つは、地元のシャリフ（族長）のものだったと言われています。この記念碑は近隣住民が頻繁に訪れており、他の墓からやや外れた場所に位置しています。245度65度（南西-北東）の軸は、シャリフの埋葬地と平行に走っています。墓地の周囲には、複数の遺骨を収容する大きな建造物がいくつか存在します。[50]

これらの墓は、しばしば壁龕などの装飾が施され、しっかりとした造りで漆喰塗りが施されています。調査では、2基の柱状墓が発見されました。柱状墓は、しばしば重要人物の象徴と考えられています。周辺地域にあるこれらの墓の多くは、聖人によって建造されたと考えられています（タクワの柱状墓など）。[51]

クアでは、柱状墓は家族の記憶、祖先の系譜、そして共同体レベルでの権力交渉に関わっていたようです。墓は墓地の中心に位置し、非常に目立つ存在だったでしょう。ソンゴ・マラで報告されている祖先追悼の儀式で使われたと思われる、完全な赤紙製の容器が墓の囲いの中で発見されたことは興味深いことです。 [52]

クアにある2番目の柱状墓は、モスクと繋がっておらず、珊瑚石造りの建物の大部分と海の間の比較的開けた場所に位置するため、謎に包まれています。この遺跡には、碑文が刻まれた墓が2つしか確認できません。最初の墓の名前は、部分的に崩れかけた墓石に刻まれており、「シャリフ・ビウィラド・モハメッド・アフメド・ビン・ハムリ・スワギル・アルケマル」と刻まれています。残りの文字が判読できないため、墓の年代は不明です。もう1つの碑文には、ヒジュラ暦1175年（西暦1761年）が刻まれており、これはモスクに繋がる墓石で発見されました。[53]

これらのモスクは、建築学的特徴から判断すると、16世紀から18世紀、つまり200年以上前に建てられたものと推定されます。現在海に沈んでいるモスクは、海岸沿いに位置する2つのモスクのうちの1つです。これらのモスクはどちらもかつては海から見え、現在はマングローブに囲まれているにもかかわらず、漁師のモスクとして機能していた可能性があります。2つのモスクは同時期に建てられましたが、近接しているにもかかわらず、仕上げの質に顕著な違いが見られます。おそらく商人と漁師の両方を対象としていたのでしょう。一方、クア遺跡の大部分の南側には、内陸部に2つのモスクがあり、これらはより初期の時代（16世紀から17世紀）の建築様式と関連していることが顕著です。[54]

年代、隣接する墓地の規模、そして権力者としばしば関連付けられる柱状墓の存在を考慮すると、このモスクは近隣の他の多くの建物と同時期に建てられた可能性が高い。18世紀に建設された海辺のモスクは、このモスクを補完し、最終的にはその地位を奪った可能性もある。金曜モスクとなったのは、その規模の大きさと精緻な様式からであると考えられる。海に近くはないものの、高台に位置していたため、水上から見える唯一の建物であった。[55]

参照

参考文献

  1. ^ 「Antiquities Division」 . 2022年7月21日閲覧。
  2. ^ ダニエラ・スティグ（2015年10月15日）「2016年版ワールド・モニュメント・ウォッチには、36カ国にある50の危機に瀕した文化遺産が含まれている」世界モニュメント基金。 2016年1月4日閲覧。
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