ケフィヤ

ターバン風のクーフィーヤをかぶり、肩にイエメンのショールを巻いたイエメン人男性

ケフィヤ（アラビア語：كُوفِيَّة、ローマ字：  kūfīyah）[ 1 ]は、中東の男性が着用する伝統的な頭飾りで、地域によってはハッタ（حَطَّة、ḥaṭṭa）、グトラ（غُتْرَة）、またはシェマグ（شُمَاغ ）としても知られています。ケフィヤは正方形のスカーフで作られ、通常は綿で作られています。[ 2 ]ケフィヤは日焼け、ほこり、砂から身を守るため、乾燥地帯でよく見られます。アラブ人はケフィヤを固定するために、頭に巻く紐（アガル）をよく使用します。 [ 3 ]

語源

ケフィヤ

ケフィエという言葉は十字軍の後にアラビア語で登場し、[ 4 ]おそらく英語の「coif」と同じヨーロッパ語源を持つ。[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]アラビア語の「カフ」を意味するالكفةを通じて間接的に輸入されたと主張する者もいる。[ 8 ]

ムルタダ・アル＝ザビディは、スカーフの丸い形にちなんで、アラビア語の「الكهف 」 （洞窟）からクーフィーヤという言葉を派生させたとしている。 [ 9 ]民間語源はイラクのクーファ市と関連しているという。[ 4 ] [ 7 ]

グトラ

グトラ（アラビア語：غُتْرَة、ローマ字：  ḡutra ）という言葉は、アラビア語の語根「ghatr」（غتر）に由来し、「覆う」という意味を持つ。アラブ人を描いた初期の絵画には必ずターバンが描かれており、クーフィーヤが上流階級の間でいつから受け入れられるようになったのかは不明である。グトラに関する記録は18世紀初頭に遡るが、最も古い絵画は19世紀のものである（1819年の処刑前に描かれたアブドゥッラー・ビン・サウード・アル・サウード）。 [ 3 ]

起源

スカーフはベドウィンの間で太陽から身を守る実用的な手段として発展しました。[ 10 ] [ 11 ]

品種とバリエーション

黒いアガルと白いグトラをかぶった男性

中東のアラブ人、クルド人、ヤジディ教徒は、この頭飾りを着用する。[ 12 ]アナスタス・アル・カルマリによると、ヨハネス・コトヴィカスは16世紀のユダヤ人のケフィアについて言及している。[ 8 ]歴史的に、アラブ人と接触した後、一部のクルド人は伝統的なターバンを捨て、ケフィアとアガルを使用するようになった。[ 13 ]イラクのトルクメン人はこれを着用し、ジャマダニと呼び、[ 14 ]オマーン人はムッサールと呼ぶ。名前に関係なく、地域的起源や場面の性質に応じて、さまざまな色とスタイル、さまざまな結び方がある。オマーン人はアガルを使用せず、正式な場にはクマの上に結びます。

ケフィヤをかぶったヤジディ教徒の男性

ギャビン・ヤングはイラク湿地帯のアラブ人に滞在していた際、地元のサイイド（預言者ムハンマドとアリー・イブン・アビー・ターリブの子孫として認められた敬虔な男性たち）が、この地域の住民に典型的な白黒のチェック柄のケフィアとは対照的に濃い緑色のケフィアを着用していたことに気づいた。[ 15 ]

ヨルダンのシェマグ

ケフィヤのもう一つの種類はシェマグです。これは赤と白のチェック柄で房飾りが付いたスカーフです。房飾りが大きいほど、その人の地位が高いとされます。この赤と白のケフィヤはヨルダンと関連があり、国のシンボルとなっています。[ 16 ]シェマグは主にヨルダンとベドウィンのコミュニティで着用されています。[ 17 ]綿で作られています。ヨルダンのシェマグとパレスチナのケフィヤは、色や地理的な意味合いが異なります。[ 18 ]

パレスチナのケフィヤ

2001年、ヤセル・アラファトは象徴的な網目模様のクーフィーヤをかぶっている。

1930年代以前は、アラブ人の村民や農民は白いクーフィーヤとアガル（ロープ）を着用し、都市住民や知識階級のエリート層はオスマン帝国のタールブッシュ（フェズ）を着用していました。[ 19 ] 1936年から1939年にかけてパレスチナで起きたアラブ反乱の間、アラブ反乱軍の司令官たちはすべてのアラブ人にクーフィーヤの着用を命じました。1938年、パレスチナ駐在英国委任統治高等弁務官ハロルド・マクマイケルは外務省に次のように報告しました。「この『命令』は驚くほど従順に守られ、1ヶ月で国内のタールブッシュ10枚のうち8枚がクーフィーヤとアガルに置き換えられたと言っても過言ではありません。」 [ 20 ]反乱終結後、ほとんどの住民は再びタールブッシュを着用するか、帽子をかぶらないことを選択しました。[ 21 ]

白黒のチェック柄のケフィエは1950年代にイギリス軍将校グルブ・パシャがパレスチナ軍兵士（白黒のケフィエ）とヨルダン軍（赤白のケフィエ）を区別するために考案された。[ 22 ]

白黒のケフィアは、1960年代にパレスチナ抵抗運動が始まり、パレスチナの指導者ヤセル・アラファトがそれを採用したことで、注目を集めるようになった。[ 23 ]

その他のシェマグのバリエーション

他の地域におけるシェマグの変種としては、エジプトのシナイシェマグとサウジアラビアのシェマグ（グトラとも呼ばれる）がある。[ 17 ]

その他の文化的象徴

パレスチナ委任統治領に移住した初期のユダヤ人たちは、ケフィアを地元の生活様式の一部とみなして取り入れました。[ 24 ] 2000年代まで、トルコはケフィアをPKKとの連帯の象徴とみなして禁止していました。[ 25 ]

ケフィアを着た西洋人

1917年、ジェッダ北部のラベグにいるT.E.ローレンス

イギリス陸軍大佐T・E・ロレンス（通称アラビアのロレンス）は、第一次世界大戦中のアラブ反乱に従軍した際に、クーフィーヤとアガルを着用した西洋人としておそらく最もよく知られた人物でしょう。このロレンスのイメージは、後にピーター・オトゥールが演じた彼を描いた映画『アラビアのロレンス』によって広く知られるようになりました。

オスマン帝国領パレスチナとイギリス委任統治領パレスチナに移住したユダヤ人シオニストの多くは、「その地への親近感と帰属意識」を求めて、アラブ人を模倣してケフィアを着用していた。[ 26 ]これらには、青年団のメンバー、政治家、民兵などが含まれており、ハショメルもその一人だった。パレスチナに住む他のユダヤ人は、東洋風の服装として、スタジオでの写真撮影の際にケフィアを着用していた。[ 26 ] 1929年のパレスチナ暴動と1936年から1939年のアラブ反乱の後、「ケフィアの人気は衰え始め、ユダヤ人がアラブ人を模倣しようとする試みは少なくなったが、1940年代から1950年代にかけて、イスラエルではケフィアを依然として見ることができ」、政治家や兵士もケフィアを着用していた。ケフィアがヤセル・アラファトの特徴的な服装の重要な要素となったため、イスラエル人の間では人気を失い、パレスチナ民族主義運動とのみ結び付けられるようになった。[ 26 ]

1920年代のアメリカ映画の無声映画時代、スタジオは異国情緒あふれる中東を題材としたオリエンタリズム的なテーマを取り上げました。これはおそらく、アラブ人が第一次世界大戦の連合国の一員であるという認識からでしょう。そして、クーフィーヤは劇場の衣装の定番となりました。これらの映画とその男性主演俳優には、西洋人俳優がアラブ人役を演じ、しばしばアガルと合わせてクーフィーヤを着用していました（ルドルフ・ヴァレンティノ主演の『シェイク』と『シェイクの息子』がその一例です）。

イラク戦争とアフガニスタン戦争の間、アメリカ軍の隊員は実用的な理由からクーフィーヤを着用し始めました。アメリカ軍が直接クーフィーヤを支給したことはありませんでしたが、多くの民間の戦術装備小売業者が海兵隊と陸軍の隊員にクーフィーヤを販売しました。クーフィーヤは通常、軍服の色に近い色に染められ、西洋の消費者にアピールするシンボル（例えば、髑髏と骨の交差、ガズデンの蛇、スパルタの兜）が描かれていました。黒とコヨーテブラウンのクーフィーヤは、アラブ民族主義や同様の主義主張を暗示することなく、退役軍人に今でも広く着用されており、時には正反対のメッセージを伝えることもあります。

ファッショントレンド

Tシャツ、軍服、カーキ色のズボンなど、戦時に着用された他の衣類と同様に、ケフィエは西洋の非アラブ人の間ではシックなものとみなされてきた。ケフィエは1970年代にイギリスで人気となり、その後1980年代後半の第一次インティファーダの開始時にアメリカでも人気となった。当時、ボヘミアンの少女やパンクたちがケフィエをスカーフのように首に巻いていた。[ 27 ] [ 28 ] 2000年代初頭、ケフィエは東京の若者の間で非常に人気があり、彼らはしばしば迷彩服と合わせてケフィエを着用していた。[ 27 ]この傾向は2000年代半ばに米国で再燃し、[ 27 ] [ 28 ]ヨーロッパ、[ 28 ]カナダ、オーストラリアで、[ 29 ] [ 30 ]ケフィエはファッションアクセサリーとして人気となり、ヒップスターの間では首に巻くスカーフとしてよく使われるようになった。[ 27 ] [ 28 ]アーバンアウトフィッターズやトップショップなどの店でケフィエが販売された。しかし、この店では「反戦スカーフ」というラベルを貼ったことで物議を醸し、アーバンアウトフィッターズは販売を中止した。[ 28 ] 2008年春には、スペインやフランスのファッション雑誌で紫や藤色などのケフィエが配​​布された。アラブ首長国連邦では、男性はより西洋的なヘッドギアを好む傾向にあり、女性は南アジアの伝統的なヘッドカバーであるドゥパッタを好むようになっている。[ 31 ]近年、非アラブ人がケフィヤをファッションとして、その政治的・歴史的意味とは切り離して着用していることが論争の的となっている。[ 32 ]ケフィヤはパレスチナ闘争への連帯の象徴としてしばしば着用されているにもかかわらず、ファッション業界はその重要性を無視し、その模様やスタイルを日常の衣服のデザインに用いてきた。例えば、2016年、トップショップはケフィヤのプリントが施されたロンパースを「スカーフプレイスーツ」と名付けて発売した。これは文化盗用との非難を招き、最終的にトップショップはウェブサイトからこの商品を削除した。[ 33 ]

参照

参考文献

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さらに読む

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