 19世紀の本からカルカッタのカヤスタ | |
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| ベンガル語 |
クリン・カヤスタ(ベンガル語: কুলীন কায়স্থ ) は、インド亜大陸のベンガル地域にあるベンガル語カヤスタカーストのサブ カーストです。彼らはクリナ・カヤスタとしても知られています。
ベンガルでは、カヤスタはバラモンやバイディヤと並んで「ヒンドゥー教の最高カースト」とみなされています。ベンガルのカヤスタは、この地域で数多くの氏族に細分化されており、その中でもクーリンは高位の部族です。[1]
起源
ベンガルの社会・宗教的様式は、歴史的に北インドの正統派ヒンドゥー教の中心地とは明確に異なっており、これがカースト制度の発展に影響を与えました。ベンガルは、ガンジス川とヤムナー川に挟まれた伝統的なアーリヤヴァルタ地域の東に位置していたため、何世紀にもわたってバラモン教正統派の影響から完全に遮断され、仏教の影響は強く残りました。仏教の影響は、8世紀から11世紀にかけてパーラ朝の仏教徒統治下でも継続しました。 [2]
伝統的に信じられているところによると、パーラ朝の衰退後、このときヒンドゥー教の王アディ・スーラがカナウジから5人のバラモンとその5人の従者を連れてきた。その目的は、すでにこの地域にいた無知だと考えたバラモンたちに教育を施し、伝統的な正統派バラモン教を復興させることだった。この伝説には複数の話があり、歴史家は一般的にこれは歴史的信憑性を欠いた神話か民間伝承に過ぎないと考えている。[3]同様に、伝説によるとバラモンに付き従っていた5人の従者の元々のヴァルナの地位も議論の対象となっている。多くの資料では彼らをシュードラの召使いと呼び、[2]他の多くでは彼らをカヤスタの従者と呼び、[4]アーリア人のクシャトリヤの配偶者と呼ぶものがある。[5]伝説では、これらの移住者が定住し、それぞれが氏族の創設者になったと伝えられている。[2] 5人の従者の場合、それぞれの氏族はカヤスタ・カーストに属しており、これらの創始者は伝説上の5人のカヤスタと呼ばれることもあります。スワルパ・グプタによれば、「この伝説はベンガルの準歴史的・社会学的物語に組み込まれ、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのカーストおよび下位カーストの起源と繋がりの実態を説明するために用いられた」とのことです。[4]
4つのバラモン氏族はそれぞれ、より地位の高い現地のバラモンと区別するために、クリナ（上位の）と称された。カヤスタ氏族の4つも同様に称された。5番目の氏族は、自分たちが召使または従者であり、したがって劣っていることを認めず、むしろバラモンよりも上位であると主張したため、その地位を拒否された。この5番目の氏族はベンガルに留まり、ダッタ（またはドゥッタ）となったが、クリナの称号を与えられた4つの氏族のうちの1つであるグハ族 は後にこの地域の東部に移り、3つの氏族が「ベンガル本土」における主要なクリナ・カヤスタ共同体、すなわちボース族、ミトラ族、ゴーシュ族となった。[2]
歴史
グプタ朝時代には、カヤスタ（書記官）の職は同時代のスムリティ からわかるように、その時代が始まる以前から存在していたものの、カヤスタは独自のカーストとして発展していませんでした。インドの歴史家テジ・ラム・シャルマは次のように述べています。
ベンガルで発見されたいくつかの初期の碑文に、現代ベンガル語のカヤスタ族の名と多くの共通点を持つバラモン名が見られることから、一部の学者は、現代のベンガルのカヤスタ族社会には相当数のバラモン的要素が含まれていると示唆している。もともと、カヤスタ（書記）とヴァイディヤ（医師）の職業は限定されておらず、バラモンを含む様々なヴァルナの人々が従事することができた。したがって、現在のベンガルのカヤスタ族とヴァイディヤ族の社会の形成において、複数のバラモンの家族が他のヴァルナの人々と混血した可能性は高い。[6]
ベンガルでは13世紀から様々なイスラム王朝による支配が始まり、1765年にイギリスが支配権を握るまで続きました。住民の多くがイスラム教に改宗し、中心となるヒンドゥー教の王が不在だったため、残ったヒンドゥー教徒のコミュニティは孤立しました。特にクーリンのコミュニティは深刻な被害を受けました。なぜなら、彼らの儀礼的な役割は、ヒンドゥー教の王に仕えることであり、高官や宗教的役職への任命を通して仕えることだったからです。しかし、イスラムの支配下では、そのような役職に就くことは許されませんでした。一部のクーリンを含む、イスラムの支配者を補佐したり、協力したり、交流したりしたヒンドゥー教徒は、保守化が進むヒンドゥー教徒のコミュニティからしばしば疎外されました。ヒンドゥー教徒のコミュニティは自己保存に努め、そのために自らの文化的規範に閉じこもっていったのです。トーマス・J・ホプキンスは次のように述べています。
イスラム教徒との関係において、高カーストのヒンズー教徒は、非ヒンズー教徒の支配者との関わりの度合いに応じてヒンズー教徒の社会的地位が低下するというゼロサムゲームを行っていたことは明らかであった。[7]
同様に、クリン族は、この地域にやって来て最終的に支配権を握ったイギリス人を概して無視した。イギリス人は非ヒンドゥー教徒であったため、彼ら以前のイスラム教徒と同様に、儀式上の地位にふさわしい役割を求めるクリン族の要求を満たすことができなかった。しかし、他のヒンドゥー教徒のコミュニティはイギリスと協力し、その結果、19世紀初頭までにかなりの土地所有者や富裕層となった者もいた。これらの非クリン族のコミュニティは、西洋化への道を最初に歩み始めた人々でもあった。これは、西洋の思想に同調することで社会的地位を向上させる道が開かれることを認識していたためである。ヒンドゥー教の儀式制度下では、彼らは常にクリン族よりも下位に位置付けられるため、そのようなことは決して起こり得なかった。[8]
インドの著述家や観察者への調査によると、カヤスタ家を知る人々の多くは、彼らをドゥヴィジャ（二度生まれ）と見なしていたことが示唆されている。[9]しかし、ベンガルのカヤスタ家がドゥヴィジャの地位を有していたという主張は、他の多くのインド人観察者によって支持されていない。これらの主張を最も積極的に反駁したのはベンガルのバラモンたちであった。[9]
参照
外部リンク
- ダッタの旅 - カナウジからベンガルまで [1]
参考文献
- ^ インデン、ロナルド・B. (1976). 『ベンガル文化における結婚と階級：中期ベンガルのカーストと氏族の歴史』カリフォルニア大学出版局. p. 1. ISBN 978-0-520-02569-1. 2011年10月31日閲覧。
- ^ abcd ホプキンス、トーマス・J. (1989). 「ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの西洋への伝播における社会的・宗教的背景」ブロムリー、デイビッド・G.、シン、ラリー・D. (編) 『西洋におけるクリシュナ意識』バックネル大学出版局、pp. 35– 36. ISBN 978-0-8387-5144-2. 2011年10月31日閲覧。
- ^ セングプタ、ニティーシュ・K.（2001年）『ベンガル語圏の歴史』UBS出版販売元、25頁。ISBN 81-7476-355-4。
- ^ ab グプタ、スワルパ (2009)。ミヒャエル・クラウス (編)。ベンガルにおける国家の概念: サマジに関する展望、C. 1867-1905。ブリル。ページ 50–51。ISBN 978-90-04-17614-0。
- ^ チャタジー、プラナブ（2010年）『バングラデシュと西ベンガルにおける相反する近代化の物語：南アジアにおけるベンガル人エリート主義の興亡』ピーター・ラング出版、73頁。ISBN 978-1-4331-0820-4。
- ^ シャルマ、テジ・ラム（1978年）『グプタ朝の人名と地名』ニューデリー：コンセプト出版、115頁。
- ^ ホプキンス、トーマス・J. (1989). 「ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの西洋への伝播における社会的・宗教的背景」ブロムリー、デイビッド・G.、シン、ラリー・D. (編著). 『西洋におけるクリシュナ意識』バックネル大学出版局. pp. 36, 38. ISBN 978-0-8387-5144-2. 2011年10月31日閲覧。
- ^ ホプキンス、トーマス・J. (1989). 「ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの西洋への伝播における社会的・宗教的背景」ブロムリー、デイビッド・G.、シン、ラリー・D. (編著). 『西洋におけるクリシュナ意識』バックネル大学出版局. pp. 39– 40. ISBN 978-0-8387-5144-2. 2011年10月31日閲覧。
- ^ ab Hayden J. Bellenoit (2017). 『インドにおける植民地国家の形成：1760-1860年の書記、紙、税金』Taylor & Francis. p. 178. ISBN 978-1134494293. 2021年4月19日閲覧。
