クンダラケシ（タミル語： குண்டலகேசி Kuṇṭalakēci、直訳すると「巻き毛の女性」）は、クンタラケチヴィルッタムとも呼ばれ、ナタクタナールによって10世紀頃に書かれたタミル語の 仏教 叙事詩である。 [1] [2] [3]この叙事詩は、愛、結婚、配偶者への倦怠感、殺人、そして宗教の発見についての物語である。 [1]
クンダラケーシ叙事詩は、数世紀後に書かれた注釈書など、断片的に現代まで伝承されている。これらの断片から、これはヒンドゥー教徒[4]あるいはジャイナ教[5]の商人カーストの娘クンダラケーシが、死刑判決を受けた仏教徒の犯罪者カラン[1] [6]と恋に落ちるという悲劇的な愛の物語であると考えられる。娘の裕福な商人の父親は、犯罪者カランを恩赦・釈放させ、娘は彼と結婚する。時が経つにつれ、二人の愛は薄れ、互いに苛立ち始める。口論の最中、クンダラケーシはカランに犯罪歴を思い出させ、カランを激怒させる。数日後、カランは彼女を丘へのハイキングに誘う。[1]頂上に着くと、カランは今から彼女を殺すと告げる。妻は、死ぬ前に夫である彼を神のように三度巡礼させて欲しいと頼む。カランはその願いを承諾する。妻が彼の後ろに回り込むと、彼女は夫を谷底に突き落とし、殺害する。彼女はかつて恋に落ちた少年と結婚した人を殺したことを悔い改め、様々な宗教の師と出会い、仏教を受け入れ、出家して尼僧となり、涅槃に至る。[1] [4]物語の一部は、仏教のパーリ語のテーリガータ伝説と非常によく似ている。[1] [注 1]
クンタラケチは、後期タミル文学の伝統によれば、アイム・ペルム・カッピヤム（文字通り「五大カヴィヤ」、タミル文学の五大叙事詩）の一つである。 [2]現存するこの叙事詩の断片は、カリトゥライ韻律で書かれている。10世紀頃、タミル仏教徒の聴衆にとって、叙事詩的な音楽劇であったと考えられる。[2]この作品はジャイナ教とヒンドゥー教を嘲笑するものであったと考えられ、論評や議論を呼んだ。10世紀から16世紀にかけての様々なタミル学者は、この仏教叙事詩をタルッカヴァダム（論争と論争）の作品と呼んでいる。[2]
著者
この叙事詩は、ナタクタナール（梵語：ナタグプタ）という名の仏教詩人によって著された。彼は商人階級に生まれたと考えられている。彼の生涯や、どの世紀に生きたのかについては何も知られていない。[2]パーリ語の律蔵『ヴィマティヴィノダニ』には、クンダラケーシの作者はナタクタナールという名の仏教の長老であると記されている。そこには次のように記されている。[6]
「昔、タミル地方でナタクタナールという名の長老が、異端の教義を論駁し、非仏教徒の見解を打ち砕くための論拠を提示するために、クンダラケシの物語を含むタミル語の著作を編集した。」
情報源と内容
五大叙事詩のうち、ヴァラヤパティとクンダラケシの写本は完全には残っていない。他の文学作品や解説に引用された断片だけが残っています。クンダラケシの 19 節だけがプラティラトゥに現存しており、タッカヤカッパラニ カリクックリの注釈の最初のいくつかの節、チヴァーナ チッティヤル パラパッカムの 16 世紀の注釈でいくつかの節が見つかり、さらにニラケシへの注釈で叙事詩の 25 節と 180 節の断片が見つかっています。 。[1] [2]
さらに5つが回収されたが、それがクンダラケーシの一部であったかどうかは決定的に証明されていない。回収された19の詩節は、トルカッピヤム、ヴィーラ・ソジヤム、ヤッペルンガラム、タッカヤガパラニ、シヴァグナナ・シッディヤル・パラパッカム（ティルヴォリユル・グナナプラカサルの注釈）、叙事詩ニーラケーシ（ニーラケーシ）、詩歌ヴァイシャプラナムの注釈で発見された。5つの小タミル叙事詩の1つであるニーラケーシは、同名の女性ジャイナ教僧侶の生涯を描いたジャイナ教の宗教作品であり、彼女はクンダラケーシの仏教徒の主人公のライバルの説教者であった。ニーラケーシは、クンダラケーシにおけるジャイナ教に対する仏教の批判に対するジャイナ教の反論として書かれた。[2] [6]
現存する断片の中には、クンダラケシがジャイナ教の少女で、最初は議論によってヒンドゥー教の学者全員を打ち負かしたが、最終的には仏教に改宗したという説もある。一方、『ニラケシ』は仏教叙事詩の一部を広範囲に引用し、それを挑発的なものと呼び、ニラケシが「クンダラケシを議論で打ち負かし、彼女に教えを説き、最終的に仏陀自身と議論して勝利した」と反論している。[2]現存する仏教叙事詩の記述は、物語の様々なバージョンを示している。クンダラケシはヒンドゥー教の少女であるバージョンもあれば、カーランを殺す前に仏教に改宗するバージョンもあり、叙事詩の詳細は、後期タミル語文献『ヴァイチヤプラナム』などにおいて様々である。[8]
復元された詩節は叙事詩の筋書きを明らかにするものではなく、助言的な性質のものである。序文と第15詩節には仏教への言及が含まれている。[9] [6] [10] 叙事詩の「カダヴル・ヴァズトゥ」（文字通り「神への祈り」）を引用している『ヤッペルンガラム』は、この詩を「タルカヴァダム」（論争と論争の書）と表現している。『ヴィーラ・ソジヤム』の注釈者『ペルンテヴァナール』と14世紀のアンソロジー『プラティラットゥ』はどちらも、この詩を「アカラカヴィ」（長編詩）と表現している。[2]
話
クンダラケシ（文字通り「長い巻き毛の女性」）はプハル市の商人の家に生まれました。彼女は幼少期に母親を亡くし、保護された生活を送っていました。ある日、彼女は仏教徒の強盗で賭博師を見かけて恋に落ちます。その泥棒、カーランは盗賊行為で死刑を宣告されていました。[11]カーランに夢中になったクンダラケシは、裕福な商人の父親に彼を救うよう懇願します。彼女の父親は王に泥棒の釈放を嘆願します。彼はカーランの釈放金を支払い、カーランの父親も王の宮廷で大臣を務めていたため、王は彼を釈放することに同意します。クンダラケシとカーランは結婚し、しばらくの間幸せに暮らしました。[11] [1]
愛は冷め、ある日、不機嫌なクンダラケシはカーランに自身の犯罪歴を思い出させる。これは気まぐれなカーランを激怒させ、彼女を殺害し宝石を盗む計画を立てる。[2]彼は彼女を近くの丘の頂上へ連れ出す。頂上に着くと、彼は彼女を丘から突き落として殺すつもりだと告げる。クンダラケシは衝撃を受け、彼に最後の願いを叶えてほしいと頼む。死ぬ前に、夫である彼を三度周り、崇拝してほしいと。彼はその願いを聞き入れ、彼女が彼の後ろに回り込むと、クンダラケシは彼を頂上から突き落とし、殺害する。[11] [1]
クンダラケシはカランに対して自分がしたことに嫌悪感と後悔を覚えます。彼女は様々な宗教の伝統を学び、仏教に改宗します。そして出家し、尼僧となって涅槃に至ります。[1] [11]
受付
この詩は、仏教哲学がヴェーダやジャイナ教の哲学よりも優れていると論争的に主張している。[6]クリシャ・ムルティによれば、この叙事詩では、主人公は仏教の教義を擁護し、ジャイナ教やヒンズー教の教義を異端とみなして嘲笑する。[6] [12]叙事詩のある版では、クンダラケーシはインド中を旅してジャイナ教を説き、異なる見解を持つ者に挑戦したジャイナ教の尼僧であったとされている。仏陀の弟子である舎利弗がその挑戦を受け、クンダラケーシとの論争に勝利した。彼女はジャイナ教を捨て、仏教の尼僧となった。[6]
大衆文化において
クンダラケシが夫を殺害したという話は、1951年のタミル映画 『マンティリ・クマリ』のサブプロットとして使われた。[13]
スリランカのミュージシャン、 WDアマラデヴァの曲「ニーラ・ワララ」では、コーラスでクンダラケシが繰り返し登場する。
参照
注記
- ^ 『テーリガータ』では、サットカ（カーラン）とバドラ（クンダラケシ）が登場人物です。[4]しかし、物語にはいくつかの相違点があります。バドラはヒンドゥー教徒の少女で、最初はジャイナ教に改宗し、その後仏教に改宗します。他の地域のパーリ語およびサンスクリット文学にも、いくつかの異本が存在します。[7]
参考文献
- ^ abcdefghij カミル・ズヴェレビル 1974、p. 142.
- ^ abcdefghij Zvelebil 1992、70～73ページ、脚注123～125
- ^ アイヤンガー 2004, p. 360
- ^ abc Zvelebil 1992、71ページ。
- ^ ズベレビル 1992、70ページ。
- ^ abcdefg K. クリシュナ マーティ (1987)、p. 102
- ^ ズベレビル 1992、p. 71、脚注121。
- ^ ズベレビル 1992年、71～72頁。
- ^ ズベレビル 1992、69-70ページ
- ^ ラマスワミ 2003, 164-165ページ
- ^ abcd ラマスワミ 2007, pp. 123-124
- ^ ダッタ 2004, 596ページ
- ^ マンティリ・クマリ – 大成功（タミル語）、マーライ・マラール、2009 年 10 月 27 日、ウェイバック マシンで 2011 年 3 月 21 日にアーカイブ
参考文献
- アイヤンガー、クリシュナスワミ・S.（2004年）『古代インド：南インドの文学・政治史に関するエッセイ集』ニューデリー：アジア教育サービス社、ISBN 81-206-1850-5。
- ダッタ、アマレシュ著；サーヒティヤ・アカデミ（2004年）『インド文学百科事典（第1巻）（A to Devo）』第1巻。ニューデリー：サーヒティヤ・アカデミ。ISBN 978-81-260-1803-1。
- クリシュナ・ムルティ, K. (1987). 『古代インドの美術、建築、仏教文学の集積』アビナヴ出版. p. 102. ISBN 81-7017-226-8. ISBN 978-81-7017-226-0。
- ムケルジー、スジット（1999年）『インド文学辞典：始まりから1850年まで』ニューデリー：オリエント・ロングマン社、ISBN 81-250-1453-5。
- ピライ、MS・プルナリンガム（1994年）『タミル文学』アジア教育サービス、115頁。ISBN 81-206-0955-7. ISBN 978-81-206-0955-6。
- ラマスワミ、ヴィジャヤ（2007年）『タミル人の歴史辞典』米国：スケアクロウ・プレス、ISBN 978-0-470-82958-5。
- ラマスワミ、ヴィジャヤ（2003）『インド女性の再研究』マノハール出版、pp. 164– 65. ISBN 978-81-7304-496-0。
- シン、スリンダー、IDガウル（2008年）『南アジアの大衆文学と前近代社会』ピアソン・エデュケーション、102頁。ISBN 978-81-317-1358-7。
- 高橋孝信（1995年）『タミルの愛の詩と詩学』BRILL Academic. ISBN 90-04-10042-3。
- エヴァ・マリア・ウィルデン（2014年）『写本、印刷物、そして記憶：タミルナドゥにおけるカンカムの遺物』ウォルター・デ・グリュイター著、ISBN 978-3-11-035276-4。
- カミル・ズヴェレビル（1973年）『ムルガンの微笑み：南インドのタミル文学について』ブリル社、ISBN 90-04-03591-5。
- Kamil Zvelebil (1974)、タミル文学、Otto Harrassowitz Verlag、ISBN 978-3-447-01582-0
- ズヴェレビル、カミル（1992）『タミル文学史コンパニオンスタディーズ』BRILL社、pp. 69– 70. ISBN 978-90-04-09365-2。
