| 生物情報 | |
|---|---|
| その他の名前 |
|
| 民間伝承 | マオリ神話 |
| 起源 | |
| 国 | ニュージーランド |
| 地域 | ベイ・オブ・プレンティ |
| 詳細 | 半人半女の超自然的存在 |
クランガイトゥクは、マオリ神話に登場する半人半鳥の超自然的存在で、テ・アラワ族とラウカワ族のイウィ（部族）に伝わる。彼女の名前はクルンガイトゥクと綴られることもある。[1] [2] [3]鬼女や魔女として描写されることもあるが、伝説の中には彼女に同情的で、鳥の世話役として描かれているものもある。彼女はテ・アラワ族の若者ハトゥパトゥに裏切られ、敗北したと伝えられている。
ニュージーランドには、クランガイツクとハトゥパトゥにまつわる場所が数多くあります。その中には、ハトゥパトゥが彼女から逃げる際に隠れたとされる岩、テ・コハトゥ・オ・ハタパトゥも含まれています。彼女はまた、ファカイロ（伝統的な彫刻）やその他の芸術作品の題材にもなり、 1933年から毎年ロトルアでクランガイツク・ネットボール・トーナメントが開催されています。ウィティ・ヘレアカの小説『クランガイツク』（2021年）は、クランガイツクの視点から伝説を語り直したもので、オッカム・ニュージーランド・ブック・アワードで最優秀フィクション賞を受賞しました。
伝説
起源
クランガイトゥクの物語は、テ・アラワ族とラウカワ族の口承によって語り継がれています。[4] [5]彼女の名前は「爪のクラ」と訳されることもあります。[6] [7] [8]テ・アラワ族の伝承では、クランガイトゥクはハトゥパトゥというテ・アラワ族の男の敵対者であり、ハトゥパトゥはクランガイトゥクを裏切り、打ち負かします。[9]
ラウカワ族が語る物語など、他のバージョンではクランガイツクに同情的な内容となっている。[5] [2]現代作家のンガフイア・テ・アウェコトゥクとウィティ・ヘアカは、クランガイツクの視点からこの物語を再話している。[10] [11] [9]テ・アウェコトゥクの物語は、クランガイツクの創造的で養育的な性質に焦点を当てており、鳥や他の生き物の避難所として家を提供することも含まれている。[10] [12]
ハトゥパトゥの占領
ハトゥパトゥは、アラワ族の祖先が乗ったワカ（カヌー）に乗ってニュージーランドに渡ったとされる兄弟の末っ子で、ロトルア湖の中央にあるモコイア島に住んでいた。 [13]
物語のいくつかのバージョンでは、若いハトゥパトゥが森で鳥を狩っている時に、腕に翼を持ち、指の代わりに爪を持ち、人間の口の代わりにくちばしを持つとされるクランガイトゥクに遭遇します。彼女は鬼女や魔女として描写されることもあります。彼は彼女から逃げますが、捕らえられ、彼女の洞窟に連れて行かれ、他のペットの鳥やトカゲと共に監禁されます。[14] [6] [15] [8] [16] [17] [12]二人は夫婦として一緒に暮らしていたと言われることもあります。[18] [19]
カウマートアでラウカワ族の歴史家のナイジェル・テ・ヒコは、ラウカワの観点から、ハトゥパトゥはラウカワの領土で不法に狩猟を行っていたと考えた。 [5]ラウカワ版の物語では、クランガイトゥクがハトゥパトゥが負傷しているのを発見し、看護して健康に戻したと言っている。[5] [2]
裏切り
ある日、クランガイツクが狩りに出かけている間に、ハトゥパトゥはタイアハ（伝統的な武器）を使って飼い鳥やトカゲを殺し、大切にしていたコロワイ（羽毛の外套）を盗んでしまった。[14] [10] [11] 1927年にエニッド・タプセルがオークランド・スター紙に語った話では、ハトゥパトゥとクランガイツクは一緒に暮らすことを決意するが、クランガイツクは彼女に「うんざり」した後、彼女の鳥を殺して逃げ出そうとする。[19] 1966年にハリー・ダンジーがバイリンガル雑誌『テ・アオ・ホウ/ザ・ニュー・ワールド』に発表した話では、ハトゥパトゥはクランガイツクの奴隷で、いたずらで飼い鳥を殺したとされている。[20] 1855年にリチャード・テイラーが記録した別の伝説では、ハトゥパトゥは鳥を殺さず、逃げ出さないように家を封鎖したとされている。[18] [21]
鳥の一羽（物語のいくつかの版ではリロリロと表現されている）[13] [6] [22] [17]は逃げ出し、クランガイトゥクに知らせる。クランガイトゥクは戻ってきて、森の中をハトゥパトゥを追いかける。追跡中のある時点で、彼は岩に呼びかけて中に入れるように頼み、魔法の隙間から岩の中に隠れることができた。[14] [4] [18]ハトゥパトゥはワカレワレワに到着すると、沸騰する泥の池をうまく避けることができたが、クランガイトゥクはそこを通り抜けて焼き殺された。[14] [13] [23]
ヒネインゴインゴ
クランガイトゥクは、ヒネインゴインゴとも呼ばれる。[4] エルズドン・ベストは、著書『マオリの宗教と神話 第2部』（死後1982年出版）の中で、自身が収集した物語のバージョンを紹介している。その中でハトゥパトゥはヒネインゴインゴと出会うが、彼女がトゥレフ（超自然的存在）であることに気づかない。このバージョンでは、二人はしばらく一緒に暮らすが、ハトゥパトゥはやはり逃げ出し、ペットの爬虫類や鳥を破壊してしまう。この物語では、ミロミロという鳥がヒネインゴインゴの裏切りに気づき、ハトゥパトゥが岩の中に隠れると、ヒネインゴインゴは岩を開けることができ、彼を抱きしめ、彼の冷酷な仕打ちに悲しむ。[18]ハトゥパトゥは「ヒネ・インゴインゴから示された親切に対して、ほとんど報いていないようだ。また、食料の調達などの仕事はすべて彼女に任せているようだ」と最もよく言われている。[18]
クランガイトゥクゆかりのニュージーランドの場所
ハトゥパトゥと彼の家族は、ロトルア湖にあるモコイア島に住んでいたと言われています。[15] [13] 1925年、パーケハ作家のジェームズ・コーワンはモコイア島のトタラの木とタワの木について記述し、どちらも「テ・パレ・ア・ハトゥパトゥ」（ハトゥパトゥの頭の花輪）と呼ばれ、どちらもハトゥパトゥがかぶる花輪の小枝から生えたと言われている。[6]
テ・コハトゥ・オ・ハタパトゥはアティアムリの国道1号線沿いにある岩で、ハタパトゥがクランガイツクから身を隠していた時に隠れていたとされる場所です。[24]ジョージ・グレイは1866年にこの岩を訪れたことをノートに記録しています。[25] 1935年、オークランド・スター紙の記事でクランガイツクの岩と呼ばれました。[8]クランガイツクの爪痕が岩に見られると言われており、[6]お菓子などの供え物を置いていく人もいます。[26] 1980年にホーネ・トゥファレは伝説のマオリ語版を翻訳し、彼のメモ（アレクサンダー・ターンブル図書館所蔵）には、彼と家族がこの岩に立ち寄ってコインを置いていたことが記録されています。しかし、トゥファレが伝説を翻訳した後は、「もうそこでは立ち止まらない」そうです。トゥファレのメモには、「あのろくでなし（ハタプトゥ）にそれだけの価値はなかったと思う」と記されている。[27] 2017年には、ワカ・コタヒと他の機関が、岩へのアクセスを改善し、案内板を設置するための作業を行った。この場所は、南ワイカト地区で唯一登録されているワヒ・タプ（聖地）であることが指摘された。 [28] [29] 2020年末、この岩は破壊行為者によって大型ハンマーで破壊された。[30]
ファカレワレワでクランガイトゥクが落ちたとされる沸騰した泥の池は、ファンガピピロと呼ばれています。[31] [32]
芸術的な描写
クランガイトゥクは、ニュージーランドの多くの芸術作品に描かれています。ワカイロ彫刻の巨匠テネ・ワイテレは、 1904年から1905年にかけて、ハトゥパトゥとクランガイトゥクのパネルを彫刻しました。 [13] 1963年、芸術家フレッド・オニールは、粘土人形を使ってこの伝説を再現した短編映画を制作しました。[33] 2000年には、ニュージーランド郵便局が発行したマオリの神話と伝説をテーマにした特別切手において、クランガイトゥクが80セント切手として採用されました。 [34]現代美術家のリサ・レイハナの作品の多くはクランガイトゥクにインスピレーションを受けています。例えば、彼女は2001年にクランガイトゥクを描いた写真プリントを制作し、オークランド美術館に所蔵されています。[11] [35]織工のドナ・キャンベルは2008年に「クランガイトゥクの女」と題された衣装を制作し、プケ・アリキ・コレクションに所蔵されています。[36]
注目すべきことに、彼女はロトルア市内の数多くの公共芸術作品に登場している。ロトルアの芸術家グレニス・コートニー＝ストラチャンとマリア・マーシャルは、2017年に幼稚園、2018年にロトルア図書館など、クランガイツクを題材とした壁画をいくつか描いている。[37] [38] 1990年代以降、ロトルアのトラベルセンターでは、アタ・アームストロングがデザインし、地元の女性たちが制作したクランガイツクを描いた複合メディアの共同作品を展示している。[12] 2006年には、マオリ芸術工芸研究所の再開発の一環として、クライヴ・フギルによるクランガイツクのファカイロ彫刻が、訪問者を迎えるために同研究所の入り口に設置された。 [39]
ウィティ・ヘレアカによる小説『クランガイトゥク』は、2021年にHuia Publishersから出版され、クランガイトゥクの視点から語られ、マオリの口承伝統を反映している。[9]ヘレアカが成長していた頃、彼女の家族はロトルアへ行く途中、テ・コハトゥ・オ・ハタパトゥ（アティアムリの石）によく立ち寄った。[40]パントグラフ・パンチ誌のレビューで、アリアナ・ティカオは、その構造は「マオリの雄弁術によく似ている。直線的ではなく、異なる時間、周期、空間に同時に存在し、そして再びループする」と述べている。[27]この作品は、2022年のオッカム・ニュージーランド図書賞でフィクション部門の最高賞を受賞した。[40]クランガイトゥクは、ロス・カルマン編集の『タニファ、巨人と超自然的生き物』（2008年）[41]およびナガウィア・テ・アウェコトゥクの再話『プーラカウ：マオリ作家によって語り直されたマオリ神話』にも掲載されている。 （2019年）。[10]
その他の文化的言及
クランガイトゥク・ネットボール・トーナメントは、1933年からロトルアで毎年開催されている（当初はバスケットボールのトーナメントだった）。[42] [43] [44]この名称は、パイン・タイアパがトータラの木から彫り出したクランガイトゥクを描いた高さ1メートル（3フィート3インチ）のトロフィーに由来しており、トーナメント開始当初から使用されている。[45]
2015年、タマティ・コフィー率いるロトルア・チェンバー・オブ・プライドは、オークランド・プライド・パレードで、クランガイトゥクを描いたフロートで「最優秀フロート賞」を受賞した。審査員は、このフロートを「クランガイトゥクを歴史的汚名から解放される必要のある被害者として再解釈した」と評した。[46]
バンド「エイリアン・ウェポンリー」のセカンドアルバム『タンガロア』（2021年）には、この伝説に基づいた「ハトゥパトゥ」という曲が収録されている。バンドのドラマー、ヘンリー・デ・ヨングは、この物語は「植民地時代の歴史から脱却し、マオリの歴史と文化における口承的な側面をより深く掘り下げている」と述べている。 [47]ウェリントンのバンド「DAHTM」は、 2021年にデビューアルバム『クルンガイトゥク』をリリースした。 [48]
クランガイトゥクは、2022年2月16日に放送されたテレビ番組「ウェリントン・パラノーマル」シーズン4の第1話に登場人物として登場した。 [49]
参考文献
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