クルド人のアレヴィズム
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クルド人のアレヴィー派[ 1 ]（クルド語：Rêya Heqî、直訳すると「神/真実の道」[ 2 ]またはElewîtî）[ 3 ]は、アレヴィー派を信奉するクルド人の間での独特の儀式、聖地の慣習、神話的言説、社会宗教組織を指す。[ 4 ]クルド人のアレヴィー派は、自らの世襲の聖なる血統を半神的な人物とみなし、[ 2 ]自然崇拝に根ざした信仰を持つことが多く、[ 5 ] [ 1 ]ハジ・ベクタシュ・ヴェリの役割を強調するトルコ人のアレヴィー派とは異なり、ピル・スルタン・アブダルを宗教的シンボルとして重視する。[ 6 ]一部のクルド人のアレヴィー派は、自らの信仰がヤルサン主義やヤズィーディー教と関連していると主張する。[ 7 ]

クルド人アレヴィー派は、宗教的・民族的差別、抑圧、強制同化を経験しており、それが彼らのアイデンティティに大きな影響を与えている。[ 8 ] 20世紀には、1921年のコチギリ反乱と1937年から1938年のデルスィム反乱という2つのクルド人アレヴィー派の反乱がトルコ軍によって鎮圧された。[ 5 ] 1978年のマラシュ虐殺でも、クルド人アレヴィー派が主な犠牲者となった。[ 9 ]

クルド人アレヴィー派の中心地であり聖地はデルシム地域である。[ 10 ]

人口

トルコでは、クルド人アレヴィー派の人口について様々な推定がなされている。ドレスラー氏をはじめとする複数の学者は、アレヴィー派人口の約3分の1 [ 5 ]または約5分の1 [ 11 ]がクルド人であると主張しているが、ハムザ・アクシュット氏は2015年に、アレヴィー派人口の大多数はクルド人であると主張した[ 12 ] 。

2015年に発表された調査によると、トルコの東アナトリア地方と南東アナトリア地方では、アレヴィー派の69.7%がザザ語、20.2%がクルマンジー語、9.0%がトルコ語、1.1%がアラビア語を母語としている。[ 13 ]一方、母語とは対照的に、アレヴィー派の70.8%は家族内で主にトルコ語を話し、18.0%がザザ語、9.0%がクルド語、1.1%がアラビア語、1.1%がその他を話している。[ 14 ]また、アレヴィー派の73%は部族に属しており、これはこの地域の一般的なプロフィールとは異なる。[ 14 ]

地理

トゥンジェリ県は、トルコで唯一クルド人アレヴィ族が多数を占める県です。[ 10 ]さらに、アドゥヤマン、[ 15 ]アルダハン、[ 16 ]ビンギョル、[ 17 ]チョルム、[ 16 ]エラズル、[ 18 ]エルジンジャン、[ 19 ]エルズルム、[ 20 ]ガズィアンテプ、[ 18 ]の各県にはクルド人アレヴィの居住地がある。21 ]ギュムシュハネ、[ 22 ]カフラマンマラシュ、[ 20 ]カイセリ、[ 23 ]マラティヤ、[ 24 ]ムシュ、[ 25 ]シヴァス、 [ 26 ]およびヨズガト。[ 27 ]トルコ国外では、シリアのアフリンにクルド人のアレヴィ族がいる。[ 28 ]

歴史

クルド人のアレヴィー派と関連するオジャクは、13世紀のハジ・ベクタシュ・ヴェリによるヴィラエトナメには記載されていませんでした。[ 29 ] 16世紀には、デルシムのクルド人アレヴィー派はチェミシュゲゼク首長国の支配下に住み、この首長国の自治によってコミュニティは繁栄し拡大しました。[ 30 ]

1800年代初頭、オスマン帝国のマフムト2世によるベクタシュ教団排除の試みを生き延びた後、ハジ・ベクタシュ・ヴェリ教団は、アレヴィー教団の影響力を超えようとした。 [ 31 ]ベクタシュ派は、オスマン帝国の制度として出現したダルガーを信仰の中心としたが、クルド人アレヴィー派はオスマン帝国以前の信仰に固執し続け、制度化を回避した。[ 31 ] 19世紀後半、皇帝アブドゥルハミト2世は、制度化されたベクタシュ派の信仰を利用してクルド人アレヴィー派をベクタシュ化することをためらわなかった。[ 31 ]最初に接近したのがアクシャン・オカクスであり、ハジ・ベクタシュ・ヴェリの信仰に従い、ベクタシュ派の信仰を宗教儀式に取り入れた（Jemを参照）。[ 31 ]第一次世界大戦中、ベクタシの宣教師メフメト・ジェマレッディン・エフェンディは、クルド人のアレヴィー派が「道を踏み外した」と述べ[ 32 ] 、統一進歩委員会を代表してアシュチャン・オカクスを通じて彼らの信仰に影響を与えようとした。[ 32 ]この時期にはクルド人のアレヴィー派のスンニ派化も見られ、今日ではレシュワン族やシャヴァク族などの部族にはアレヴィー派とスンニ派の両方がいる。[ 33 ]

1921年、クルド人の政治的自治とクルディスタンにおけるトルコ軍の撤退を目指してコチギリ蜂起が起こった。この蜂起は鎮圧されたが、1937年、新たに成立したトルコ共和国の中央集権政策により、クルド系アレヴィー派は再びデルシム蜂起を起こした。この蜂起も鎮圧された。数千人のアレヴィー派クルド人が虐殺され、デルシムの町はほぼ完全に破壊された。デルシム蜂起から1960年代にかけて、クルド人は「深い沈黙」に陥った。[ 34 ]

1950年と1954年の総選挙では、アレヴィー派クルド人の大多数が民主党に投票したが、アレヴィー派クルド人の票は1960年代までのその後の選挙で共和人民党(CHP)、新トルコ党、正義党、トルコ労働者党に分散した。トルコ労働者党 (TIP) はアレヴィー派の票をターゲットとし、1964年の綱領でアレヴィー派の権利を公然と言及し、その結果、1965年の選挙でマラティヤ県で議席を獲得した。 1969年の選挙でTIPへの全国的な支持は減少したが、アレヴィー派クルド人の間でのTIPの得票率は増加した。しかし、右派政党とスンニ派イスラム教徒の強い結びつきと、CHPが保守政党に挑戦する能力がなかったため、アレヴィー派は1966年に少数派の権利を重視する左派統一党を結成した。しかし、ケマル主義とトルコ民族主義に重点を置いていたため、この党はアレヴィー派のクルド人からの支持をあまり得られなかった。1970年代には、イスラム教の政治化によりアレヴィー派のクルド人はCHPへと傾倒したが、 1980年のトルコクーデター後、CHPは解党された。アレヴィー派のクルド人はその後、社会民主人民党（CHP）が1992年に再建されるまで同党への支持を続けた。 [ 35 ]アレヴィー派のクルド人はクルディスタン労働者党（PKK）の結成に参加しただけでなく、マズルム・ドアン、サキネ・ジャンスズ、アリー・ハイダル・カイタン、ムスタファ・カラス、ルザ・アルトゥン、ベセ・ホザトなど多くが指導的人物となった。[ 36 ] PKKはアレヴィー派の擁護者というイメージを植え付けようとし、チョルム虐殺に参加したトルコ民族主義者を標的とした。1980年のトルコクーデターがトルコ左派に壊滅的な影響を与えたため、1980年代を通じてアレヴィー派のクルド人によるPKKへの支持は高まっていった。[ 37 ] 2010年代には人民民主党がアレヴィ派クルド人の大多数の支持を得て、彼らの主要な政治的代表者となった。[ 38 ]もう一つの重要な出来事は、 2014年にアレヴィ派クルド人のギュルタン・クシャナクがクルド人最大の自治体ディヤルバクルの共同市長に選出されたことである。[ 39 ]

構造

伝統的に、クルド系アレヴィー派の社会宗教的構造は、聖なる血統（オカクス）に属する者と、聖なる血統に従属する者（タリーウ）という二つの世襲的な社会的地位から構成されています。20世紀末までに、このシステムは文化破壊によって深刻な影響を受け、タリーウは宗教とアイデンティティ政治において影響力を強めました。[ 4 ] 1990年代の反アレヴィー派の暴力以来、タリーウはクルド系アレヴィー派の文化的アイデンティティを強化してきました。[ 5 ]

オカックス

オカックスとは、クルド人のアレヴィズムにおけるさまざまな神聖な系統を指します。 ocaxは次のとおりです: Axûçan、Babamansûr、Sînemîllî、Celal Abbas、Kurêsû、Cemal Avdel、Dewrêş Gewr、Dewrêş Cemal、Seyit Sabun、Sari Saltik、Ûryan Xizir、Şeyh Çoban、Şix Delîlêベルクセカン。[ 40 ]神聖な血統と宗教的階級は所属部族によって決定されるため、どの個人がどの宗教的立場にあるのかを特定するのは非常に簡単です。[ 41 ]

タリウとサイイド

タリウとは、宗教儀式を受けるすべてのクルド人アレヴィー派を指す用語です。クルド人アレヴィー派では、ほとんどの人は儀式を受けるだけですが、少数の人々は儀式を受けるだけでなく、与えることもします。この少数の人々はサイイドと呼ばれます。タリウの人々が宗教儀式を受けるには、サイイドが居住地まで行かなければなりません。そのため、伝統的にサイイドは儀式を行うために村から村へと旅をしなければなりませんでした。[ 42 ]

レイワー

レイワー（Raywer）またはレーベル（rêber）とは、宗教儀式の準備と奉仕を行い、他の人々を正しい道へと導くサイイドを指す用語です。レイワーはまた、信者に宗教を説明する役割も担います。レイワーは出生時にサイイドのオカス（oax）から選出され、その称号は生涯にわたります。しかしながら、レイワーとしての務めを果たさないという選択はいつでも可能です。[ 43 ]

ピル

サイイドの一部の人々は血統を通じて霊的な力を持つと信じられています。レイワーがアレヴィー派の信者を実践的に指導するのに対し、ピールは霊的に指導します。[ 44 ] [ 45 ]

ムルシド

ムルシッドはオカックス制度における最高位の地位である。ムルシッドは制度の法的側面を統括し、控訴権を有する。例えば、タリウ（判事）がピア（判事）の決定に不当を感じた場合、ムルシッドに控訴することができる。[ 46 ]

ジアレ

ジャアレは、アレヴィー派のクルド人が崇拝する聖地である。[ 1 ]これには、半神的な人物と関連のある樹木、山、岩、洞窟、川、湖、泉、太陽、月などが含まれる。[ 44 ]これらの場所や物は神聖であるが、中には危険な物とみなされるものもあり、そのためラウヤー（rawyer）、ピル（pîr）、ムルシド（murşîd）によって保管されている。ジャアレは、麻痺や精神的な問題に苦しむ人々の治療に利用されることがある。[ 47 ]重要なジャアレには、トゥンジェリ県にあるムンズル川とドゥズギン・バウォに関連する（またはドゥズギン・バウォを体現する）聖山の2つがある。[ 48 ]

ムンズール川

ムンズル川はオヴァジュク近郊に位置し、巡礼と儀式的な屠殺の地として栄え、人々はこの地域の様々なジャレを通して神に祈りを捧げます。ムンズル・バワは奇跡を起こすことができると信じられていた羊飼いの名前です。[ 49 ]

ジジル

預言者物語の装飾写本から、エリヤとヒドゥルが一緒に祈っている様子を描いたペルシャの写本

シズィル（ヒドゥル）は、霊的な力と神の化身、そしてアリのバティンを持つとされる重要な宗教的人物です。シズィルは地上と天界を旅し、その旅の途中で、彼の足が地面に触れた場所にオアシスや泉など、数多くのジアレ（聖なる泉）を生み出したと信じられています。[ 49 ]

シジル噴水はヴァルトにあるこれらのジアレの一つで、スンニ派クルド人も訪れます。[ 49 ]

シジルに関連するもう一つのジアレは、ピュリュムルのゴラ・チェトです。ここは、シジルが年に一度、2月13日から3日間、エリヤと会う場所とされています。この期間中、クルド人のアレヴィー派は断食を行い、この会合で冬が終わると信じられています。[ 50 ]

注記

  1. ^ a b cギュルテキン (2019)、p. 12.
  2. ^ a bギュルテキン (2019)、p. 10.
  3. ^ 「Banga Pîrên Elewiyên Dêrsimê; 'Li zimanê xwe xwedî derbikevin'「 . Rûdaw（クルド語）。2023年1月18日。 2023年3月15日閲覧。
  4. ^ a bギュルテキン (2019)、p. 3.
  5. ^ a b c dドレスラー（2008） .
  6. ^若松 (2013)、p. 72.
  7. ^ヴァン・ブルーイセン (2015)、p. 577.
  8. ^ Gültekin (2019)、5ページ。
  9. ^シンクレア・ウェッブ（2003）、222～223頁。
  10. ^ a bギュルテキン (2019)、p. 4.
  11. ^ 「ウェストミンスターの社会学者がアレヴィ派クルド人に関するクルド研究の初特別号を編集」 www.westminster.ac.uk . 2022年9月13日閲覧。
  12. ^ Gezik (2021)、562頁。
  13. ^イェエン（2015）、37頁。
  14. ^ a b Yeğen (2015)、39頁。
  15. ^ Aksüt (2012)、213 & 264 ページ。
  16. ^ a b Aksüt (2012)、277頁。
  17. ^ Aksüt (2012)、228頁。
  18. ^ Aksüt (2012)、239 & 261 ページ。
  19. ^ Aksüt (2012)、223頁。
  20. ^ a b Aksüt (2012)、236頁。
  21. ^ Aksüt (2012)、225頁。
  22. ^ Aksüt (2012)、229頁。
  23. ^ Aksüt (2012)、234頁。
  24. ^ Aksüt (2012)、235 & 239 ページ。
  25. ^ Aksüt (2012)、224頁。
  26. ^ Aksüt (2012)、233頁。
  27. ^ Aksüt (2012)、275頁。
  28. ^ Aksüt (2012)、222頁。
  29. ^アイディン（2020）、30頁。
  30. ^ Gezik (2021)、565–566頁。
  31. ^ a b c dアイディン (2020)、p. 31.
  32. ^ a bアイディン（2020）、32頁。
  33. ^アイディン（2020）、34頁。
  34. ^チフチ (2019)、p. 64〜65。
  35. ^ギュネス (2020)、78–79 ページ。
  36. ^ Günes (2020)、83頁。
  37. ^ Günes (2020)、84頁。
  38. ^ Günes (2020)、86頁。
  39. ^ Günes (2020)、85頁。
  40. ^ Dalkılıç (2015) .
  41. ^ Deniz (2019)、55頁。
  42. ^デニス（2019）、54～55頁。
  43. ^デニス（2019）、56～57頁。
  44. ^ a bギュルテキン (2019)、p. 13.
  45. ^ Deniz (2019)、57頁。
  46. ^ Deniz (2019)、60頁。
  47. ^ Gültekin (2019)、15ページ。
  48. ^スウィートナム（1994）、213ページ。
  49. ^ a b c若松 (2013)、p. 77.
  50. ^若松 (2013)、p. 80.

参考文献

さらに読む

  • キジルハン、ヤン・イルハン（2022）、「アレヴィ派クルド人の三世代にわたるトラウマの世代間伝達」、国際環境研究公衆衛生ジャーナル、19（1）：81、doi：10.3390/ijerph19010081、PMC  8751140、PMID  35010342
  • ティー、キャロライン（2010）「聖なる系譜、移住、そしてアレヴィー派の伝統の再構築：エルズィンジャンのデルヴィシュ・ジェマル・オジャクの研究」、英国中東研究ジャーナル、37（3）：335–392、doi：10.1080/13530194.2010.524440、JSTOR  23077033、S2CID  142830312
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