クヴァシル
北欧の神

北欧神話 において、クヴァシル（古ノルド語：[ˈkwɑsez̠] ）はアース神族とヴァン神族という二つの神々の唾液から生まれた存在です。非常に賢明なクヴァシルは、広く旅をし、教えを説き、知識を広めました。それは、小人族のフィアラルとガラルがクヴァシルを殺し、その血を吸い尽くすまで続きました。二人はクヴァシルの血に蜂蜜を混ぜ、詩の蜜酒を作りました。この蜜酒を飲むと、賢さと知恵が身につき、その普及によって人類に詩がもたらされました。

クヴァシルは、13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって著された『散文エッダ』と『ヘイムスクリングラ』 、そしてスカルド詩人の詩にも登場する。『散文エッダ』によれば、クヴァシルはロキの捕縛に尽力したとされ、 『ヘイムスクリングラ』にはこの神のユーヘメロス的な記述が登場し、そこでは彼がヴァン神族の中で最も賢い神として記されている。

学者たちは、クヴァシルを飲料製造方法や古代民族間の和平慣行と関連づけている。

証明書

散文エッダでは、クヴァシルは『ギュルヴァギニング』と『神々の神々』に登場する。『ギュルヴァギニング』ではクヴァシルは一度だけ言及されている。第50章で、玉座に座るハイ神がガングレリ（変装したギュルフィ）に、ロキがバルドル神殺害の責任を負って神々に捕まった経緯を語る。この章でハイ神は、ロキが神々から身を隠していた間、日中はよく鮭の姿をとってフラナングルスフォルスの滝で泳いでいたと述べている。ロキは、神々がそこで自分を捕まえるためにどのような装置を作るかを考え、山にある4つの扉のある見張り小屋に座り、「それ以来ずっと網になっている」麻糸を結び合わせた。ロキは、神々が自分から遠くないこと、そしてオーディンがフリズカヤルフから自分を見つけたことに気づいた。ロキは火の前に座っていました。神々が近づいてくるのを察知すると、網を火の中に投げ込み、飛び上がって川へと滑り込みました。神々はロキの家に辿り着き、最初に入ったのはクヴァシルでした。彼は神々が「最も賢い」と評しています。クヴァシルは火の灰の中に網の形を見つけ、それが魚を捕らえるためのものであることを悟りました。そしてクヴァシルは神々にそのことを伝えました。神々は灰の中に見つかった網の形を手本とし、それを使ってロキを川から引き上げて捕らえ、ラグナロクの到来まで拷問にかけました。[1]

蜂の巣。クヴァシルの死後、彼の血は抜かれ、蜂蜜と混ぜられ、詩の蜜酒となった。

『スカルドスカパルマル』では、クヴァシルは幾度となく言及されています。第57章では、エーギルがスカルド神ブラギに詩作の起源を尋ねます。ブラギによれば、かつてアース神族はヴァン神族と争っていましたが（『アース神族・ヴァン神族戦争』参照）、最終的には和解に至りました。両陣営は、互いに壺に唾を吐きかけることで休戦協定を結ぶことにしました。彼らが去った後、神々はその壺を休戦の象徴として保管し、「それを無駄にせず、そこから人間を造り出すことにした」と記されています。その男はクヴァシルと名付けられ、非常に賢明で、どんな質問にも答えることができました。クヴァシルは世界中を旅し、人々に教えを説き、その膨大な知識を広めました。やがて、二人のドワーフ、フィアラルとガラルが、クヴァシルを自宅に招き、個人的な対話をしました。クヴァシルが到着すると、二人の小人は彼を殺し、その血を三つの物に注ぎ込んだ。そのうち二つはソンとボズンと呼ばれる桶で、三つ目がオーズレリルと呼ばれる壺だった。フィアラルとガラルは血と蜂蜜を混ぜて蜂蜜酒を作った。それを飲んだ者は誰でも詩人か学者になるという（クヴァシルの血は詩の蜂蜜酒となった）。二人の小人はアース神族に、クヴァシルが「自らの知性に窒息して」死んだと説明した。彼らの中には彼に質問できるほどの教養のある者はいなかったからだ。ブラギはその後、オーディン神を通して詩の蜂蜜酒がいかにして人類の手に渡ったかを語る。[2]

第2章「詩の詩的表現」では、「クヴァシルの血」を含む詩的な表現が提示されている。参考として、10世紀のアイスランドの詩人エイナル・スカラグラム（Einarr skálaglamm）による『ヴェレックラ』の一部が挙げられており、そこでは「クヴァシルの血」が「詩」の意味で使われている。[3]さらに、第3章では、散文物語の中で、クヴァシルの血が詩の蜜酒にされたことが言及されている。[4]

クヴァシルは、『ヘイムスクリングラ』に収録されているユングリンガ・サガ第4章の、神々の起源に関するユーヘメリス化された記述の中で言及されています。この章の物語では、オーディンがヴァン神族に戦争を仕掛けたが、ヴァン神族は敗北することができず、両者は和平協定において人質を交換することにしたと説明されています。ここでクヴァシルはヴァン神族の一員であり、「彼らの中で最も賢い」と評されており、人質の一人に含まれています。[5]

名前

名前の語源は定かではない。[6] [7] Kvas-irの語根kvas-は、ゲルマン祖語の語源* kvass-に由来すると考えられ、「絞る、押し潰す、押し潰す、傷つける」という意味である。この語源について、言語学者アルバート・モリー・スターテヴァントは、「液体は、物体を潰したり押し込んだりすることで生じる（ダン・クヴァセ（ kvase）「汁を絞り出すために何かを押し潰す」を参照）。したがって、kvas-irの語幹音節は、彼が創造された液体（唾液）を指し、 Kvas-irという名前は、この液体に内在する特徴、すなわち詩的インスピレーションと知恵を備えた人物を表すと推測するのが妥当である」と述べている。[8]

同じ語根kvas-は、スラヴ民族の発酵飲料であるクワスにも関連があると考えられる。[6] [7]一般的なスラヴ語は、スラヴ祖語の*kvasъ（「パン種」、「発酵飲料」）に由来し、最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の語源*kwh₂et-に由来する。[9]一部の学者（アレクサンダー・アファナシエフ、[10]リチャード・ハインツェル、[11]ヨセッピ・ジュリウス・ミッコラ、[12]ジョルジュ・デュメジル、[13]他）が考えるこの語源的つながりは、クヴァシルが発酵飲料の擬人化であると考えられていることに由来する。

解釈

ルドルフ・シメックは、クヴァシルは元々はベリー類から搾り取った果汁を発酵させたものを指していた可能性が高いと述べている。古代文化の中には、ベリー類を集団で咀嚼した後、容器に吐き出すものもあった。これはまさにクヴァシルの神話的創造と重なる。[14]

シメックは、スノッリの記述が（前述の）10世紀のスカルドのケニング「クヴァシルの血」（古ノルド語： Kvasis dreyra）によってさらに忠実であることが証明されていると述べている。また、古ノルド語の詩酒（オーディン（鷲の姿）による盗み）の物語と、サンスクリット語のインドラ神（あるいは鷲）によるソーマ（神々の飲み物）の盗みの物語の間には強い類似点があり、これらの類似点は共通の祖語（インド・ヨーロッパ語）に基づいていることを示唆していると指摘している。[14]

さらに、2つのグループの神々の間で唾を桶で混ぜることは、この神話の古代の根拠を示しています。唾を混ぜる習慣と、酔わせる飲み物をグループで飲む習慣は、古代の様々な民族の間で伝統的な平和構築とグループを結びつける習慣に深く根付いています。[14]

現代の影響

ノルウェーの検索エンジン「Kvasir」は、この神にちなんで名付けられました。[15]

注記

  1. ^ フォークス（1995：51—52）。
  2. ^ フォークス（1995：61—64）。
  3. ^ フォークス（1995：70）。
  4. ^ フォークス（1995：72）。
  5. ^ ホランダー（2007：7—8）。
  6. ^ ab Vries、ヤン・デ (1961)。 Altnordisches の語源 Wörterbuch (ドイツ語)。ブリルアーカイブ。 p. 336.
  7. ^ ab エリカ・ラングブルック;アーレンド・クアク。アネリーズ・ローレベルド。ポーラ・フェルメイデン編（2006年）。 Amsterdamer Beiträge Zur Älteren Germanistik、バンド 61。ロドピ。 p. 69.ISBN​ 978-90-420-1859-4。
  8. ^ スターテヴァント（1952：1149—1150）
  9. ^ トルバチョフ（1987:153）
  10. ^ Н、Афанасьев А. (2014 年 9 月 8 日)。 Поэтические воззрения славян на природу (ロシア語)。ダイレクトメディア。 p. 260.ISBN​ 978-5-4458-9827-6。
  11. ^ ハインツェル（1889:82）
  12. ^ “331 (Arkiv for/för Nordisk filologi / Nittonde Bandet. Ny följd. Femtonde Bandet. 1903)”. runeberg.org (デンマーク語) 。2023 年1 月 9 日に取得。
  13. ^ デュメジル、ジョルジュ (1974)。古代北方人の神々。アイナー・イングヴァルド・ハウゲン訳。カリフォルニア大学出版局。 p. 21.ISBN​ 978-0-520-03507-2。
  14. ^ abc シメック (2007:184-185)
  15. ^ "Kvasir - よりスマートな情報を入手".クヴァシル。2023 年1 月 9 日に取得。

参考文献

  • アドルフォ・ザヴァローニ (2006)。ハチミツ酒とアクアヴィタエ: Mímir、Oðinn、Viðófnir、Svipdagr の機能。 Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik、編集: Erika Langbroek 他、vol. 61 (2006)、65–86 ページ。 ISSN 0165-7305
  • アルバート・モーリー・スターテヴァント (1952). 『エッダにおける特定の古ノルド語固有名詞に関する語源学的考察』 PMLA ,第67巻第7号 (1952年12月), pp. 1145–1162.
  • アンソニー・フォークス (翻訳) (1995)。エッダ。エブリマン。ISBN 0-460-87616-3
  • オイゲン・モグク(1923)。Novellistische darstellung mythologischer stoffe Snorris と seiner schule: Magische Ursprungsgsrumen der Finnen。フォークロア・フェローズ・コミュニケーションズ、vol. 51. ヘルシンキ、スオマライネン・ティエデアカテミア
  • ジョルジュ・デュメジル（1974年）『古代北欧の神々』カリフォルニア大学出版局、ISBN 9780520035072
  • ジョルジュ・デュメジル。ロキ。初版（1948年）：レ・デュー・エ・レ・オム、パリ、GPメゾンヌーヴ（フランス語）。第 2 版 (1958 年): Trans。 Inge Köck、シュトゥットガルト、Wissenschaftliche Buchgesellschaft 著 (ドイツ語)。第 3 版 (1986 年): パリ、フラマリオン、ISBN 2-08-211159-8（フランス語）
  • ヤン・ド・フリース(2000)。Altnordisches の語源 Wörterbuch。第 4 版、ライデン (ドイツ語)
  • ジュゼッピ・ジュリアス・ミッコラ。スラヴィスカ・ローノルドとノルディスカ・スプラークの恐怖に怯えるまで。ノルディスク フィロロジのアルキーブ、vol. 19 (1903)、325 ～ 333 ページ。
  • リー・ミルトン・ホランダー（訳）（2007年）『ヘイムスクリングラ：ノルウェー王の歴史』テキサス大学出版局、ISBN 978-0-292-73061-8
  • R. シュテューベ (1924)。Kvasir und der magische Gebrauch des Speichels。Festschrift Eugen Mogk zum 70に掲載。Geburtstag 19。1924 年 7 月。ハレ・アド・ザーレ：ニーマイヤー、500–509ページ。OCLC  2952753
  • リチャード・ハインゼル (1889)。Über die ostgothische Heldensage。 Sitzungsberichte der Wiener Akademie der Wissenschaften。フィルヒスト。 Kl. 1889年。 119. 修道院3 (ドイツ語)。
  • ルドルフ・シメック（2007年）、アンジェラ・ホール訳。『北欧神話辞典』、DSブリューワー、ISBN 0-85991-513-1
  • Александр Николаевич Афанасьев (1865–1869)。Поэтические воззрения славян на природу。 Директ-медиа (2014) том. 1、 ISBN 978-5-4458-9827-6（アレクサンドル・アファナシエフ著『スラヴ人の自然に関する詩的見解』（1865-1869年）2014年再版、ロシア語）
  • Олег Николааевич Трубачёв и др. Этимологический словарь славянских языков。 Академия наук СССР、Москва、т。 13 (1987) (オレグ・トルバチョフ他、スラブ言語の語源辞典。ソ連科学アカデミー、モスクワ、第 13 巻 (1987); ロシア語)
  • MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) 原稿や初期の印刷本からの Kvasir のイラスト。
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