日本における性的マイノリティ

レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT ）を総称する西洋用語「クィア」は、現代日本におけるジェンダーとセクシュアリティに関する考え方の変化を表しています。

日本のジェンダーとセクシュアリティの定義

日本では、ジェンダーとセクシュアリティは「すべてを包含する」集団の様々な社会的役割を強調するスペクトルを通して概念化されている。この構築の下では、ジェンダーとセクシュアリティの表現は多様であり、日本のジェンダー・ベンディング・コミュニティがその好例である。[1]

トランスジェンダーの概念は、日本の江戸時代（1603～1868年）に遡ります。歌舞伎では、男女不平等と社会階層の格差を理由に、女優の出演が禁じられていました。劇中では、男性俳優が男女の役柄を演じ、女性の衣装を着ます。これらの俳優は、劇場の内外で同じ衣装を着用していました。当時は、女性の容姿を真に理解できるのは男性だけであると一般的に信じられていました。女性らしく振る舞う人は、女性として社会生活を送るものとみなされていました。これは、日本がジェンダーとセクシュアリティを、社会的な役割という観点から概念化していたことによるものです。日本が西洋化を進めるにつれて、性的マイノリティやジェンダーマイノリティの扱いに対する懸念が高まっています。[2]

仏教の伝来に伴い、日本において記録に残る最も初期の非異性愛の形態の一つは、平安時代（794～1185年）の若い男性による同性愛行為に見られる。仏教は飛鳥時代に中国から朝鮮半島を経由して日本に伝来した。仏教僧侶たちは険しい山岳地帯に居住し、独自の社会から隔離されていたため、独自の性慣習が発達した。女性との交際は厳しく禁じられていたため、「稚児」と呼ばれる少年（11歳から17歳）が僧侶に性的な奉仕を行った。[3]

現代の日本では、ゲイ やレズビアンといった西洋の言葉を聞くことは珍しくない。[4] これらの言葉は過去に使われていた言葉とは大きく異なり、西洋化の傾向を示している。西洋との接触以前の日本には、生物学的な性的嗜好によってアイデンティティが決定される識別システムが存在しなかった。実際、「社会構築から生じた性的タイプの三分法（同性愛、両性愛、異性愛）は、日本では通用しなかった」[5] 。 しかし、これは同性間の性行為が行われていなかったことを意味するわけではない。実際、そのような行為は日本では非常に一般的であり、同性間の関係に関する記録は1000年以上前に遡る。

例えば江戸時代、男女間の性交は子孫と社会的地位を確保する上で重要でしたが、特に武士の間では、男性同士の性交は男性の社会化における複雑な一部と見なされていました。「若衆道」あるいは「衆道」という言葉は、文字通り「若い男性の道」と訳され、武士とその弟子との性交に焦点を当てた、より初期の同性愛の形態を反映しています。こうした関係は、同性間の行為を疑いなく容認する根拠となり、男性に限ったものではありませんでした。[6]

女性も両性愛行為を行っていたが、これらの行為については男性のものほど記録が残っていない。16世紀、中世の女性は、男性居住制の下で妻として新たな安心感を得た。これは、平安時代の妻が夫居住制や妻訪制の下で不安定な生活を送っていたこととは対照的である。平安時代の妻は、夫に容易に見捨てられることがあった。この変化は、女性が家庭内でより重要な地位を築き、より大きな影響力を発揮できるようになった点で重要であった。ひいては、多くの女性にとって一種の性的解放をもたらした。[7]

第二次世界大戦後の現代日本では、ジェンダーの流動性はそれほど高くありません。[8]特に、社会科学の学者たちは、ジェンダーの役割がかつてないほど制限的になっていることに同意する傾向があります。[9]一例を挙げると、日本では、性転換手術を受けるには、国公認のクリニックで性同一性障害と診断されている必要があります。 [8]しかし、学者たちは、この前提条件は性的寛容の象徴ではなく、二元的なジェンダーの役割を意図的に強制するものであると主張しています。[10]

現代日本のLGBTライフ

江戸時代（1603～1867年）には、男性と少年の性行為を描いた様々な文学作品や芸術作品が存在します。西洋的な意味での同性愛は、明治時代（1868～1912年）、そして大正時代（1912～1925年）に始まりました。明治時代には、同性間の性行為は個人的な嗜好とみなされていました。しかし、文献や事例研究は1900年代までしか遡ることができず、同性愛を「わいせつな性行為」と区別する分析の余地はほとんどありません。[11]

1975年、12人の女性が日本で初めてレズビアンであることを公表した女性グループとなり、『すばらしい女』という雑誌を1号発行した。[12]

1980年代に東京で英語を話すレズビアンのグループが結成され始め、1985年には国際フェミニスト日本会議の一環として「ウィークエンド」と呼ばれる対面式の集まりが開かれるようになった。[12]

マーク・マクレランド氏の記事は、日本社会が同性愛者に対してどれほどの対応をしてきたかを述べている。「日本における同性愛者の社会状況」は、社会が同性愛者に対してどのように反応しているかについて、包括的な議論を展開している。[13] この記事は、日本社会の社会構造と、それが性的マイノリティにどれほどうまく対応しているかについて論じている。例えば、性的マイノリティは、2000年に公表された「東京都人権政策指針マニュアル」によって策定された人権政策において、非常に重要な位置を占めるようになった。同性愛者は当初、この政策の草案では考慮されていなかったが、一般市民、非政府組織（NGO）、クィア活動家団体からの圧力を受け、最終的に市議会は同性愛者の人権を擁護することを誓約した。[14]

戦後の急速な西洋化により、日本社会におけるLGBTや性的マイノリティに対する見方は変化しました。その結果、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、そしてジェンダーバリアントのアイデンティティや行動は、異常なもの、あるいは「病的なもの」と見なされるようになりました。しかし近年では、LGBTに関する雑誌、研究、インタビュー、ケーススタディ、自伝、ジャーナル、そして活動の影響により、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、そしてトランスジェンダーの人々に対して、比較的寛容で敬意のある態度をとる人が増えています。クィアの声を扱った文献、情報、そして正式な表現が利用可能になったことで、多くの若い日本人が性的マイノリティ集団に自らを位置づけることができました。さらに重要なのは、LGBTへの意識が高まったことで、主流の日本社会と日本のLGBTの人々の間にコミュニケーションの場が開かれたことです。[15]

現代社会において、日本のLGBTの人々は社会的な偏見や差別といった困難に直面しています。現代日本社会では、男性が男性に性的魅力を感じるのは、自尊心や自信のなさからであることが多いのです。しかし、クィアのライフスタイルに関する広範な情報提供によって状況は変化し、ゲイの人々は自身の性的指向をより受け入れやすくなっています。[16] 2017年、細田智也氏が入間市議会議員に当選し、日本は世界で初めてトランスジェンダーであることを公表した男性を公職に選出した国となりました。[17] [18]

多くのLGBTの人々は、日本社会がLGBTのライフスタイルに対して抱いている否定的な認識を認識しています。大学生は、同級生に自分の問題をオープンに話す一方で、就職活動で不快な状況を避けるため、自らを「ストレート」と分類しています。マクレランドの記事は、地方のゲイ男性が抑圧的で見下したような発言に直面していることについて述べています。日本社会におけるLGBTの意識の高まりは、クィアの人々が自らのアイデンティティを表現する上で役立ってきましたが、社会的な制約により、雇用や公共施設に関して、クィアの人々は自由で満足のいく生活を送ることができません。さらに、クィアのアイデンティティを理解することに精通した臨床心理士の不足も、社会受容の促進に寄与していません。[19]

「日本社会におけるLGBT団体、映画祭、パレードといった西洋的な活動や認知度向上の方法は、一部の人々から『グローバル・クィア化』の証拠と捉えられてきた。セクシュアリティの領域において、グローバリゼーションは西洋的な性的アイデンティティの一方的な押し付けよりも、創造的な土着化と文化的混合をもたらす」。したがって、「日本は、過去から受け継がれたアイデンティティ、慣習、メンタリティの継続だけでなく、ハイブリッドなグローバリゼーションのプロセスによって生み出された、オルタナティブな性的近代性の本拠地である」[20] 。

トランスジェンダー

2000年代初頭は、トランスジェンダーの人々にとって新たな前向きな展開が見られました。2000年には、トランスジェンダー作家の藤野千夜が芥川賞を受賞し、上川あやはトランスジェンダーとして初めて政治家に選出され、東京都議会議員選挙で当選しました。1997年には性同一性障害（性転換手術）が合法化され、性転換の可能性に向けた小さな一歩が踏み出されましたが、出生時に割り当てられた性別を変更することが必須条件でした。しかし、法律で使用されている文言はトランスジェンダーの人々を病的に扱い、法的な性別の変更は制限的な要件の下でのみ可能としています。[21]

伝統的な考え方と現代的な考え方の衝突

ゲイ、レズビアン、トランスジェンダーを含む、非異性愛者やジェンダーバリアントの慣習やアイデンティティを包括的に指す用語は「この世界」（日本語）です。この言葉は英語で文字通り「この世界」を意味し、多様なジェンダーや性的サブカルチャーを指すために使われています。[22]

同性愛行為は武家貴族にも見られ、これは特に江戸時代初期（1600～1868年）に仏教が 彼らの文化に強い影響を与えたことが一因となっている。またこの時代、「特に武士は、同性愛にも異性愛にも烙印を押されることなく関わることができたため、性別と性的嗜好の間に必ずしも関連性はなかった」。同性愛関係は倫理規定によって統制されていたため、「エリート男性は、成人式を迎えていない少年や青年、そして役者や売春婦として働く下層階級のあらゆる年齢のトランスジェンダー女性を追求することができた」。女性の両性愛は実践されていたものの、レズビアンの概念は記録されておらず、「男性同性愛と女性同性愛を認知的に結びつける方法はない」。[20]

「日本のセクシュアリティ」が「西洋」の影響によって変容したのは、明治時代（1868-1912）になってからである。男性同士の視点で見ると、明治時代以前は「男と男の間の行動は、性欲ではなく、人生を共に過ごすという約束に基づくものだった」。現在のクィア表現は、戦後のセックス雑誌、男色喫茶店、ゲイバー、そして様々なクィア団体を通じて確立された。[23]

文化的制約

日本において、性的マイノリティやジェンダーマイノリティであることに伴う、個人の表現や雇用機会に対する社会的な制約は、現代社会における課題です。主流派への同調が推進され、好まれる日本において、代表されるマイノリティである日本のLGBTの人々は、社会から疎外され、ステレオタイプ化されています。しかし、メディアは彼らを広く描写しています。メディアは、同性に惹かれる人をトランスジェンダーやトランスセクシュアルとして、あるいはその逆として描きます。しかし、こうした描写でさえ、性的表現ではなくパフォーマンスとみなされており、メディアが性的マイノリティやジェンダーマイノリティの存在を認めようとしないことを如実に示しています。マーク・マクレランドは、「トランスジェンダーで、芸能界に身を置く同性愛者の男性は容認され、むしろ歓迎さえされます。しかし、同性愛者でありながら、上司、教師、隣人、あるいは夫にさえなりすます男性は、大きな不安を引き起こします。彼は恐れられ、あるいは軽蔑されるべき存在なのです」と述べています。[24] この考え方は、LGBTの人々を女装する集団として捉えることで、個人の表現に対する制約を象徴している。しかし、ゲイのセクシュアリティの表象に関しては、目立つ存在、つまり女装する人々だけが求められ、目立たない大衆は忌避される。こうした力は、社会制度が個人の表現を認めていたならば存在しなかったであろう、共通の自己表現を強く求める。[25]

抑圧された自己表現は、家族や結婚をめぐる文化的慣習によってさらに深刻化している。結婚まで実家で暮らすという慣習は、日本におけるLGBTの生活に制約をもたらしている。性的マイノリティであることをカミングアウトした子どもは家族から辱めを受け、勘当されるという信念は、異性愛者の子どもと同じように振る舞うことを強制することで、子どもたちを異なる存在の枠組みの中で生きるよう抑圧する。こうした抑圧に加え、プライベートな空間の欠如は、成長期における感情や自己アイデンティティの表現を制限し、LGBTコミュニティにおける愛を見つけようとする試みを阻害する。こうした家族の問題に加え、政府が同性婚を認めないことで、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルの人々は、結婚と家族へのアクセスを拒否されるという社会の選好によって、疎外された立場に追いやられている。[26]

さらに、国家政府の影響力は、性的マイノリティであることを隠している人々の雇用機会を非公式に制限している。「同性愛は社会道徳の容認された規範に反し、社会に確立された性の公序良俗の崩壊に寄与していると考えられる。したがって、現代社会において同性愛は容認されるべきではない。」[25] 教育における政府の優遇措置の例は、日本のLGBTの人々が雇用機会を失っている一例を示している。さらに、多くの日本の組織はLGBTの問題について誤った情報を持っており、それが業績報告や昇進の可能性を制限し、影響を与えている。[27] これらの問題は、職場の抑制されない偏見のために、性的マイノリティに評判の低下を受け入れたり、会社を辞めたりするプレッシャーを与えている。

日本における現代クィア研究

2010年以降、日本で行われるクィア研究の種類は増え、クィア理論・批評[28] 、 [29 ] 、 [29]、 [30]、[ 31] 、 [32]といった研究が含まれるようになった。菊池夏乃、堀江由里、飯野由利子が編集したアンソロジー『クィア・スタディーズをひらく』では、近年の動向で見落とされがちなトピックについて多くの議論が展開されている。[33] 2023年には、性的指向と性自認に関する人口統計に関する全国調査が実施された。[34]

参照

参考文献

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