ラビリンスウォーキングは、瞑想やセラピーを目的としてラビリンス内を歩き回る、能動的な瞑想の一種です。この目的のためのラビリンスは、歩行者を混乱させるために作られた一般的な迷路とは異なり、祈りや瞑想をしながら歩行できる安全で部分的に閉鎖された環境を提供します。このようなラビリンスには1つの道しかなく、歩行自体から決断の葛藤を取り除き、歩行者は軽い身体活動を行いながら精神活動に集中することができます。アメリカ合衆国におけるラビリンスウォーキングの現代における活動としての復活は、主にキリスト教の宗教指導者と医療セラピストによって主導されています。
ラビリンスウォーキングには精神的な要素と身体的な要素がありますが、具体的な方法は人によって異なります。ラビリンスの単筆構造は、入口と出口が1つしかないため、ラビリンスウォーキングの身体的なプロセスを決定づけます。この実践では通常、中心に向かって道に沿って歩き、中心で一時停止し、再び道に沿って戻ってラビリンスから出ます。[ 1 ](ラビリンスによっては、利便性のために短い出口の道、または対称性のために入口の道を反映した長い出口の道が別々に用意されているものもあります。)歩行のバリエーションには、膝をついて歩く、後ろ向きに歩く、踊る、車椅子などの補助具を使うなどがあります。[ 2 ]
ラビリンスウォーキングは個人的な修行であるため、精神的な制約は特にありません。しかし、宗教的な修行には祈りが含まれ、世俗的な修行にはマインドフルネスと内省が含まれることが一般的です。[ 3 ]マントラに基づく瞑想もウォーキング中に行うことができます。
キリスト教徒によって建てられた最古の迷路として知られるのは、現在のアルジェリア、オルレアンヴィルにある4世紀のレパルトゥス大聖堂です。[ 4 ]迷路の大きさと教会の入り口近くに設置されていたことから、儀式的な目的で歩かれたのではないかと推測されています。また、中央に刻まれた「サンクタ・エクレシア」という文字は、キリスト教の慣習と関連していたことを裏付けています。[ 5 ]キリスト教団体の中には、シャルトル迷路のような中世のキリスト教迷路を歩くことは、巡礼の代替手段であったと主張する人もいます。[ 6 ]迷路の中央はエルサレムを、曲がりくねった道は巡礼そのものを表していた可能性があります。十字軍とペストは、中世において巡礼の代替手段が必要になった具体的な理由として挙げられています。[ 6 ]これらの仮説は循環論法に頼っていると非難されており、直接的な証拠が不足していると批判されており、これらの迷路を歩くことが重要な習慣であったという証拠はないと主張している。[ 7 ] [ 3 ]
癒しや宗教的実践のためのツールとしてのラビリンスの建設と使用は、ローレン・アートレス牧師博士の先導もあり、復活を遂げつつあります。[ 8 ]アートレス牧師は、個人および共同体の癒しのためにラビリンスの導入を促進することを使命とする非営利団体 Veriditas を 1990 年代に設立しました。[9 ]ラビリンスは近年、身体的および精神的ケアのために病院に設置されるようになり、2007 年以降、カイザーパーマネンテの病院やキャンパスに導入されています。[ 2 ]ラビリンスウォーキングが導入されている他の 2 つの環境は、矯正施設と図書館です。受刑者に対するラビリンスウォーキングの効果に関する予備研究では、この活動がストレス管理に役立つことが示唆されており、[ 11 ]大学図書館利用者を対象とした同様の研究では、ラビリンスウォーキングによって満足度が高まり、血圧が下がることが示唆されています。[ 12 ]