マヌエル・ラクンザ

マヌエル・デ・ラクンサ神父
19世紀の芸術家アレクサンダー・チッカレッリの目を通して見たラクンツァ
生まれる	1731年7月19日 サンティアゴ、チリ
死亡	1801年 6月18日頃 イモラ、チサルピーナ共和国
職業	祭司
知られている	聖書預言の解説者

マヌエル・デ・ラクンサ・イ・ディアス神父（1731年7月19日 - 1801年 6月18日頃）はイエズス会の司祭で、聖書の預言の解釈に関する主著『威厳と栄光に満ちた救世主の到来』ではフアン・ホサファト・ベン・エズラというペンネームを用いていた。

バイオグラフィー

リマとチリの間で植民地貿易に従事していた裕福な商人カルロス・デ・ラクンサ・ジアウリスとホセファ・ディアス・デュラン^[1]の息子として生まれたマヌエルは、1747年にイエズス会に入会した。イエズス会の通常の教育を受けた後、1766年に司祭に叙階されたが、チリの首都にあるサンミゲル最高司祭学校（Universidad Pontificia Colegio Máximo de San Miguel）で文法教師として働き始め、説教壇の演説家としてそこそこ名声を得た。

1767年、スペイン国王カルロス3世はイエズス会をスペインとその領土（南米を含む）から追放し、ラクンサは最初スペインのカディスに亡命し、その後イタリア中部のボローニャ近郊のイモラに亡命し、そこで他のチリのイエズス会会員のもとに避難した。カルロスは、イエズス会会員が自己弁護やこの動きを批判する文書を書いた場合、年間100ピアストルの補助金を撤回すると脅した。亡命中の司祭としてのラクンサの生活は、次の教皇クレメンス14世が「主は贖い主である」という勅書を出し、イエズス会会員が料金を徴収するミサやその他の秘跡を行うことを禁じたため、さらに困難になった。さらに、チリの家族は困窮し、ラクンサが頼りにしていた送金もますます少なくなっていった。

この間、ラクンザはまず教父、次いで聖書預言の集中的な研究を開始した。彼は入手可能なすべての注釈書を読み、1779年以降は聖書のみの研究に専念した。^[2]

ラクンザは、亡命中の他のイエズス会員たちと5年間共同生活を送った後、イモラ郊外の一軒家に隠棲し、手紙の中で「我が良き混血児」と呼んでいる謎の人物とだけ暮らしていた。この間、イエズス会員の同僚の中には、ラクンザを「世俗を離れ、質素な生活を送り、人間生活に必要な安楽ささえも顧みず、勉学に精励する姿勢で、誰からも尊敬と称賛を集めた人物」と評する者もいた。^[3]

1773年、ラクンサは更なる打撃を受けました。教皇は勅書「主は贖い主」によってイエズス会を解散させ、教皇領を脅かしていたフランスとスペインからの領土譲歩、いわゆる「聖ペテロの遺産」と引き換えに、ラクンサを世俗の地位へと貶めました。こうして、勅書によってラクンサは世俗の地位へと貶められました。

この個人的なトラウマと、彼が行っていた神学と聖書の研究が相まって、ラクンザは近未来における千年王国論を抱くようになった。彼の発展的な思想は、22ページの小冊子「匿名の千年王国」として初めて発表され、南米で広く頒布された（ラクンザはこの出版を承認しておらず、むしろ不快感を抱いていたという証拠がある）。この小冊子は、特にブエノスアイレスで激しい論争を巻き起こした。ラクンザの反対派は彼を異端審問所に告発し、小冊子は発禁処分となった。

1790年、ラクンサは主著『栄光と威厳に満ちたメシアの到来』（La venida del Mesías en gloria y majestad）全3巻を完成させた。王室の支援こそが、作品の出版と敵からの保護の確実な保証であると認識していたラクンサは、スペイン宮廷の承認を得ようと何度も試みたが、いずれも失敗に終わった。しかし、彼の著書は写本としてスペイン国内および南米全域に広まった。^[2]

彼の正確な死亡日は不明です。遺体はイモラから少し離れた道路脇の穴で発見されたためです。当時、この70代の司祭は一人で散歩中に自然死したと推定されていました。

彼の作品の運命

異端審問所の禁令にもかかわらず、「メシアスの栄光と威厳の復活」は1810年か1811年にカディスで密かに印刷され、ラビ・フアン・ジョサファト・ベン＝エズラというユダヤ人の偽名が使われました。第2版は1812年にスペインで印刷され、第3版はアルゼンチンの将軍マヌエル・ベルグラーノの資金援助を受けてカスティーリャ語で出版され、1816年にロンドンで出版されました。^[4]同年、この本はスペインの法廷で告発され、1819年1月15日、スペイン異端審問所は流通停止を命じました。その後、1821年と1822年にメキシコで、1825年にパリで、そして1826年にロンドンで再び版が印刷されました。

1824年9月、教皇レオ12世は本書を禁書目録に指定した。本書に反対する人々は、ラクンザの思想がより保守的で活動的な聖職者の間で影響力を持つことに特に懸念を表明した。1824年にマドリードで出版されたラクンザの著書を非難するパンフレットには、「本書が引き起こしうる誘惑から大衆を守るための考察」という副題が付けられていた。

この本がロンドンで出版された後、長老派教会から追放された後にカトリック使徒教会を設立したエドワード・アーヴィング牧師がラクンザの著作に出会いました。彼はすでに、難民のスペイン人将校にスペイン語を教えてもらうことで、その人物を助けるためにスペイン語を学び始めていました。彼はラクンザの著作に深く感銘を受け、1826年の夏をかけて英語に翻訳しました。1827年には、彼の翻訳による二巻本が『メシアの威厳と栄光の到来』という題で出版されました。^[5]

ラクンザのアイデア

ラクンザは、自分が「単なる好奇心ではなく、極めて興味深いテーマにおいて、いくつかの新しい発見」をしたと信じていた。^[6]これらの「新しい発見」の第一は、「私は、世界、すなわち神が創造した物質的な物体や天球（その中に私たちが住んでいる世界も含まれる）には終わりがある、あるいはそれが生じた混沌や無に回帰するという考えには賛同しない」というものだった。^[7]彼は、世界の終わりに地球が火で焼かれるという一般的な教えに抗議し、カトリック聖書にはあるがプロテスタント聖書にはないソロモンの知恵外典を引用して、次のように宣言した。

聖書には「その時、雷は狙いを定めて飛び出し、雲から、よく引かれた弓のように、的に向かって飛び去るであろう」とあるのに、どうしてそれが地球上のすべてのもの、そして地球そのものを例外なく焼き尽くす普遍的な火となり得るのでしょうか。- 知恵の書 21章^[8]

第二に、ラクンザは聖書における「世の終わり」と「世界の終わり」という表現は、それぞれ異なる時を指していると結論付けました。彼は「世の終わり」あるいは「主の日」を、キリストの到来と地上における神の王国の始まりによって閉幕する人類史の一段階の終わりに過ぎないと理解していました。この時、生者は裁かれ、ユダヤ人は改宗し、その後、千年にわたる正義と平和の統治のための新しい社会が樹立されるのです。^[9]

エル・テリノ（非常に博学な著者）… 彼の言葉は次のとおりです。「しかし、それは世の終わりごろ、すべてのユダヤ人がキリストに全面的に改宗する時に、完全に成し遂げられるであろう。」この博学な人物がここで宣言し、断言していることは、私が述べていることと実質的に同じですが、唯一の違いは、私が世の終わりの後に置いているという点です。これは、彼が何の理由もなく「世の終わりごろ」に置くと主張しているのと同じ出来事です。…ほとんどすべての聖典で予告されているこの偉大な出来事とともに、この現在の地球の終わり、つまり同じこととして、主がしばしばこの時代の完成と呼んでいた人類の終末にも、同様に起こるでしょう。そしてこの日の直後、あなたたちは主の世、神の王国、新しい地、新しい天を見出すであろう。そこには正義、平和、愛、そして同じ信仰、同じ礼拝、同じ律法と習慣による統一性、そして地球上のすべての民族、部族、家族の間での言語の統一が宿っている。^[10]

「世の終わり」は死者の復活と最後の審判によって特徴づけられますが、この出来事はキリストの平和な地上の王国の千年が過ぎた後に起こります。その千年の間に竜が解き放たれ、諸国民は再び惑わされるでしょう。そして天から火が降りてきて、竜と獣と偽預言者を「火の池」（黙示録20:9,10）で焼き尽くします。その後、黙示録22:11に記されているように、「第二の死」による「最後の審判、究極の判決」が神の御座の前で行われます。その時、「その御座と、そこに座しておられる最高の君主の偉大さと威厳と限りない主権は、その御前に、その御前に、天地とそこに住むすべてのものと共に逃げ去り、すべてのものはそこに見出される」のです。^[11]ラクンザによれば：

黙示録第 20 章を文字どおり理解するならば、イエス・キリスト自身が、今や復活したすべての聖徒たちとともに、実際にエルサレムで地球全体を 1000 年間統治することになります。… そうすると、イエス・キリストの平和な王国の 1000 年間が、無垢と善良と正義へと移行した後、竜が再び解き放たれ、全世界を欺くために戻るということも認められるはずです。… 1000 年間 (または、お好みであれば 10 万年間) の正義と善良の後に、世界が再び堕落するようになったとしても、何の不思議もありません。… とはいえ、この神秘にかかわる個々の事柄の中で、私が知らないわけではなく、また認識できないことも 1 つだけあります。それは、この神秘全体が実現する時の状況です。私が言いたいのは、アダムの子孫の復活、最後の審判、最後の刑罰、そしてこの最後の刑罰の執行という神秘全体が、主イエス・キリストが栄光と威厳をもって来臨されるという自然な日に、直ちに起こるはずがないということです。なぜなら、そのような考えはヨハネの黙示録のテキストに明らかに反するからです。^[12]

反キリストの特定に関するラクンザの立場

ラクンザは聖書預言の解釈に基づき、「主の日」の前の時期にカトリック教会内で背教が起こり、教会は彼が反キリストと呼ぶ全体的システムの一部となると考えた。これは、教会間で教義の全般的な「背教」が起こり、道徳的背教が生じることを意味する。この意味で、反キリストは「同じ精神に動かされた多くの個人から成る、道徳的な反キリスト集団」^[13]から構成され、その集団は「キリストの体とキリスト自身に対して戦うために結束する七つの偽りの宗教」^[14]から構成される。これは、彼の黙示録13章1節の個人的な解釈と一致していた。ラクンザは『威厳と栄光の救世主の到来』の中で、反キリストについての自身の見解（反キリストは教会内部の一般的な道徳的背教であるという）と、彼が当時の「普遍的に認められた」見解であると宣言したものを比較した。

この反キリストは普遍的に王、あるいは最強の君主として認められている…一般に、彼はユダヤ人、特にダン族に起源を持つと言われている…自らを救世主と偽り、非常に多くの驚くべき業を行うので、その名声はすぐに広まり、ユダヤ人は世界のあらゆる地域、あらゆる部族から彼のもとに逃げてきて、彼に加わり、彼に奉仕を申し出るだろう…反キリストはエルサレムを征服した後、いとも簡単に地球の残りの部分を征服するだろう…この惨めで下劣なユダヤ人の野望は、全地球の普遍的な王になることで満たされることはないだろう…彼は直ちに、自分自身を神、全地球の唯一の神にするという不敬虔で冒涜的な考えに陥るだろう…するとすぐに、イエス・キリストの教会に対する最も恐ろしく、最も残酷で危険な迫害が起こるであろう。そしてそれは三年半続くであろう…彼の死後、教会と全世界は再び息を吹き返し、すべてが完全な平穏と普遍的な喜びを取り戻すであろう。山中に身を隠していた司教たちは、聖職者と、自発的に亡命してきた他のキリスト教徒の家族を伴って帰還し、司教座に復帰するであろう。この時、改宗者たちの普遍的な精神に従って、ユダヤ人の改宗が実現するであろう。^[15]

反キリストはユダヤ人である個人であるというこの見解は、16世紀後半に同じイエズス会士のフランシスコ・リベラによって初めて形成されたが、この見解は反キリストの正体に関する普遍的な見解からは程遠く、この時までプロテスタントによって完全に拒否されていた。

1540年、バスク地方の騎士イグナティウス・ロヨラと少数の信奉者は、教皇ピウス3世からイエズス会の設立を許可され、プロテスタントの信仰に対する知的攻撃のための突撃部隊を派遣することとなった。ローマ教皇庁は終末論的な事柄に関して伝統的なアウグスティヌス派の沈黙を守っていたが、イエズス会は改革派がこの分野で驚くほど脆弱であることに気づいた。ルター、ツヴィングリ、カルヴァンが黙示録を無視していることを示すことができれば、プロテスタントの足元を断ち切り、自らを聖書の擁護者として提示することができる。彼らの当面の課題は、反キリストと教皇制とのつながりを断ち切ることだった。1580年頃、スペインのイエズス会士フランシスコ・リベラは、聖書預言に関するプロテスタントによる「歴史的」分析に異議を唱えるヨハネの黙示録注釈の執筆に着手した。彼は文字通りの千年王国を放棄し、ダニエル書の「一時、二時、半時」に焦点を当て、「一時」が一年を表すならば、その期間は三年半、つまり1260日になると彼は結論付けた。ダニエル書と黙示録を切​​り離し、ヨハネの黙示録の最初の三章にある諸教会への手紙だけが過去に起こった出来事に言及していると主張した。残りはすべて未来の出来事であり、来たる三年半の艱難時代に成就する。教皇制は永遠であるため、反キリストはまだ到来していない、特定可能な一人の人間でなければならないと結論づけられた。リベラは、西方および東方の教会の教父を引用し、この破壊者はユダヤ人であり、エルサレムに現れ、ソロモンの神殿を再建し、ユダヤ人の崇拝を受け入れ、その後、三年半の恐ろしい期間を統治するだろうと論じた。この反キリストは最終的に神の力を主張し、世界を征服する一方で、蛮族の姿をしたイナゴの大群が人類に大混乱をもたらすだろう。教会が荒野に逃げ込むと、天から六つのラッパが吹き鳴らされ、最後のラッパは反キリストの死後、艱難時代の終焉を告げるだろう。プロテスタントは警戒を示したが、リベラの終末論的なビジョンはバチカンですぐには受け入れられなかった。彼は当時の教皇を「敬虔の母、カトリック信仰の柱、そして聖性の証人」と表現することに注意を払っていたものの、教皇がかつてバビロンの娼婦であったことを認め、終末期には背教すると予言した。当時なお尊敬を集めていたイエズス会のベラルミーノ枢機卿は、リベラの主要概念である個々のユダヤ人反キリストと3年半の艱難時代を、主流のカトリック神学に取り入れようとした。彼はローマ教会を聖書の擁護者と位置づけ、ダニエル書とヨハネの黙示録という2つの終末書が聖書の中に位置づけられるべきかどうかについての改革者の疑念を公表し、さらに「ルター」という名前を獣のシンボルである666に変換する方法を提案した。プロテスタントが預言分析の「歴史的」手法に固執する一方で、ベラルミーノ枢機卿はカトリックの終末論を将来実現する出来事へと導いた。^[16]

ラカンザは著書『威厳と栄光のメシアの到来』の中で、反キリストの正体に関する自身の見解とリベラの見解を比較したため、イエズス会の反キリストの正体に関する両方の見解が、本書の中でプロテスタントに効果的に提示された。アーヴィングは、教会内に道徳的背教が蔓延するというラカンザの見解を否定したが、反キリストは地上に大混乱をもたらす「ユダヤ人の破壊者」であると説くリベラの見解は喜んで受け入れた。19世紀半ばまでに、この見解は未来主義として知られる預言的な聖書解釈の基礎として形作られていった。教会史家ル・ロイ・フルームによれば、この解釈は「ユダヤ人の反キリストという未来主義的な見解は、19世紀以前の北米のプロテスタントの間では知られていなかった」^{[17] 。}

反キリストの特定に関する改革派の立場

未来派の預言解釈は、バプテスト派の説教者ウィリアム・ミラーや同時代の著名なプロテスタントたちの解釈とは異なっていました。彼らは歴史主義として知られる聖書預言の解釈に重点を置いていました。これには、ドイツの福音主義改革者マルティン・ルター、スコットランド長老派教会の創設者ジョン・ノックス、アメリカ合衆国バプテスト教会の創設者ロジャー・ウィリアムズ、イングランドメソジスト教会の創設者チャールズ・ウェスレー、そして万有引力の法則を発見した17世紀の著名な科学者アイザック・ニュートン卿などが含まれます。未来主義は、ヨハネの黙示録に記されている出来事のほとんど（反キリストの出現を含む）は、不確定な未来のいつか起こると説く一方、歴史主義の支持者は、預言的啓示の釈義と解釈学は主に聖書のダニエル書とヨハネの黙示録に見出されると信じている。ダニエル書はキリストの初臨までの出来事を描写し、キリストの再臨までのキリスト教会の歴史の概略を示しているのに対し、ヨハネの黙示録は西暦1世紀から始まり、キリストの再臨に至るまで続く教会の預言的な運命を概説している。歴史主義者によると、「ダニエル書とヨハネの黙示録は互いに説明し合い、まるで手袋の中の手のようにぴったりと合う」^[18] 。歴史家であり伝道師でもあるケネス・コックスは、キリスト自身が読者にダニエル書を読むように指示し、「[ダニエル書を]読む者は理解する」ようにしたと信じている。^[19]

ダニエル書のすべての預言は黙示録にも繰り返されており、今日何が起こっているのかを明確に理解するのに役立ちます。ダニエル書は預言の書ですが、黙示録はその名の通り「啓示」です。^[20]

歴史家たちは、反キリストの正体はダニエル書とヨハネの黙示録、そして使徒パウロがテサロニケ教会に宛てた第二の手紙に記された預言の中に明らかにされていると信じています。テサロニケ教会への第二の手紙の2節と3節では、反キリストは「罪の人」であり「滅びの子」であり、「神と呼ばれるすべてのものに反抗し、それらすべてよりも高く上がり、神殿に神のように座し、自らが神であることを示そうとする」と描写されています。この聖書の一節について、マルティン・ルターは次のように記しています。

ああ、我が主キリストよ、我らを見下ろし、審判の日をもたらせ、ローマのサタンの子孫を滅ぼしてください。そこには、使徒パウロが（テサロニケ人への手紙二 2:3,4）「神と呼ばれるすべてのものに敵対し、それらよりも高くあがめる」と書いた人、罪の人、滅びの子が座っているのです。^[21]

多くの評論家は、このような発言は教皇制度改革者たちの典型的な見解であったと認めています。『大いなるバビロンの謎を解く』の著者エドワード・ヘンドリーは次のように述べています。

かつて、教皇が反キリストであるという信念は、プロテスタント諸教派の間でほぼ全会一致で信じられていました。実際、ウェストミンスター信仰告白（英国国教会）は次のように述べています。「教会の頭は主イエス・キリスト以外には存在せず、ローマ教皇もいかなる意味においても教会の頭となることはできない。教皇は、教会においてキリストに反抗し、神と呼ばれる反キリスト、罪の人、滅びの子である。」プロテスタントの他の信仰告白も教皇を反キリストと特定しており、これには1508年と1535年のモーランド信仰告白（ワルド派）や1536年のヘルヴェティア信仰告白（スイス）などが含まれますが、これらに限定されるものではありません。今日では、そのような信念を持つ者は少数派です。実際、今日ではキリスト教徒が教皇を反キリストだと主張することは、過激で非寛容な行為と見なされています。プロテスタント各派の間で、このような変化はどのように起こったのでしょうか。プロテスタント各派のローマに対する立場の変化は、ローマ・カトリック教会の代理人による組織的なキャンペーンの直接的な結果でした。ローマ・カトリック神学者たちが用いた方法の一つは、ヨハネの黙示録を未来の時代に位置づけることでした。1590年、ローマ・カトリック教会の司祭フランシスコ・リベラは、500ページに及ぶヨハネの黙示録の注釈の中で、ヨハネの黙示録の出来事を世界の終わりの直前の未来の時期に位置づけました。彼は、反キリストは世界の終わりのすぐ近くまで現れない人物であると主張しました。彼は、反キリストはエルサレムを再建し、キリスト教を廃止し、キリストを否定し、教会を迫害し、3年半にわたって世界を支配するだろうと記しました。もう一人のイエズス会士、ロバート・ベラルミーノ枢機卿もリベラの教えを推進しました。ベラルミーノは当時最も知的な枢機卿の一人でした。 1930年、彼はバチカンによって聖人および「教会博士」として列聖された。黙示録に関するこのカトリック的解釈は、著者の死後11年経った1812年に『栄光と威厳に満ちたメシアの到来』という題名の書籍が出版されるまで、プロテスタント諸教派に受け入れられることはなかった。その書籍の著者は、エマニュエル・デ・ラクンサという名のイエズス会員であった。^[22]

ラカンザの完成された体系は、ローマから反キリストの汚名を払拭することを目的とした対抗宗教改革において重要な役割を果たした。そのため、この体系は宗教改革の歴史、そしてその後に続いた対抗宗教改革（教皇制は聖書の反キリストであるとするマルティン・ルターやジャン・カルヴァンといった改革者たちの教えに対する反発）において非常に重要な著作である。『勝利した教会の死』の中で、オウィディウス・ニード・ジュニアは、イエズス会がその後1世紀にわたってこの体系をプロテスタント神学に導入しようと何度も試みたが、長老派教会の牧師エドワード・アーヴィングが「ベン・エズラ、改宗したユダヤ人」という偽名でラカンザの著作を読み、英訳するまでは成功しなかったと主張している。

ローマ、特に一般の人々の手に神の言葉が渡ったことに、圧力がかかっていました。そこで、教皇庁の責任を転嫁するために、ローマ・カトリックのイエズス会は、反キリストは終末に現れる未来の人物であると教え始めました。^[23]

ヘンドリーは続ける。

ウィリアム・キンボールは著書『携挙：タイミングの問題』の中で、ラクンザがラビ・フアン・ヨサファト・ベン＝エズラというペンネームでこの本を執筆したことを明かしている。キンボールは、このペンネームの使用は、身元を隠すことでローマからの非難をかわし、プロテスタントの読者にとってより受け入れやすいものにするためだったと述べている。^[24]

ラクンザが身元を隠そうとしたというヘンドリーズの主張は、エドワード・アーヴィングによる1827年の英訳によって裏付けられている。その本の表紙には、著者の身元は「改宗したユダヤ人、フアン・ヨサファト・ベン＝エズラ」と記されている。しかし、ラクンザはイエズス会員であり、ユダヤ人ではないため、表紙の著者を「改宗したユダヤ人」と描写する記述は、既知の歴史的事実に反する。

ラカンザの思想とそれが宗教改革後のプロテスタント終末論の発展に与えた影響

歴史主義によれば、ダニエル書2章の「大いなる像」の「金の頭」の描写はダニエル書7章の「有翼のライオン」の描写と対応し、ダニエル書2章の「銀の箱」はダニエル書7章の「片側に立ち上がった熊」と対応し、ダニエル書7章の「恐ろしい獣」はヨハネの黙示録13章1節と2節の「目立たない獣」の力と対応しています。ダニエル書2章の「大いなる像」または「金属の人」の幻がダニエル書7章の「四つの獣」と対応するというアイザック・ニュートン卿の見解は、ダニエル書のこれら2章に対する歴史主義的解釈の典型です。

次の四つの獣の幻では、ダニエル書2章に描かれている四つの帝国の預言が繰り返されます… ^[25]

この見解は、3世紀にはリヨンのエイレナイオスとローマのヒッポリュトスという神学者によって提唱されていました。彼らは当初、バビロン、メディア・ペルシャ、ギリシャ、ローマ帝国というその後の世界大国をそれぞれの時代に遡って追跡した際に歴史主義の根本原理を支持し、次に、第4の王国が10の小王国に分裂した際に出現すると信じていた将来の反キリストの時期、出現、正体について推測した際に未来主義の根本原理を支持しました。^[26]ヒッポリュオスの論文「キリストと反キリストについて」から引用した、エイレナイオスの見解と関連のある次の一節は、彼が最初はこの聖書預言の箇所の解釈に、後に歴史主義の方法として知られるようになった方法を採用していたことを示しています。

32. 祝福されたダニエルよ、私に語ってください。どうか私に完全な確信を与えてください。あなたはバビロンの雌ライオンについて預言しています。あなたはそこで捕虜だったからです。あなたは熊の将来を予測しました。あなたはまだこの世にいて、事の成り行きを見ていました。それから、あなたは私に豹について語っています。あなたはすでに安息に召されているのに、どこからそれを知ることができるのですか？誰があなたにこれらのことを告げるように命じましたか？あなたを母の胎内に形造られた方以外に。それは神です、とあなたは言います。あなたは確かに語りました。それは偽りではありません。豹は立ち上がり、雄山羊が来ました。彼は雄羊を打ち、その角を砕き、足で踏みつけました。彼は倒れることによって高められました。 （四つの）角があの角の下から生え出た。祝福されたダニエルよ、喜べ！あなたは間違っていなかった。これらすべての事が起こったのだ。33. その後、あなたは再び、恐るべき恐ろしい獣について私に語った。「それは鉄の歯と青銅の爪を持ち、食い尽くし、打ち砕き、その残りを足で踏みつけた。」 鉄は既に支配し、全てを従わせ、打ち砕き、不本意な者を全て服従させている。私たちは既にこれらのことを自ら見ている。今、私たちはあなたによって教えられ、神を賛美している。^[27]

ヒッポリュトスは、この「恐ろしく恐ろしい」獣を、当時世界を支配していたローマ帝国、つまり帝国と同一視しました。次の一節は、ヒッポリュトスが反キリストと同一視したこと（これはエイレナイオスの見解とも関連しています）が、未来派の根本原理を信奉していたことを示しています。彼はダニエル書9章27節の最後の預言週を、未来の暴君的な反キリストと同一視し、その反キリストが「犠牲と供え物」を「やめさせる」と述べています。そして、預言者エノクとエリヤが再び現れ、「荒布をまとって」1260日間（文字通り3年半）、キリストの再臨の直前に説教をします。

43. 終わりの時に起こる、暴君たちの手によってもたらされるであろう責め苦における特別な裁きに関しては、これらの箇所に最も明確な記述が与えられています。しかし、これらの出来事がいつ起こるのか、そして小さな角がどのようにして彼らの中に現れるのかを、さらに注意深く調べ、明らかにすることは、私たちにとって当然のことです。なぜなら、前述のように、あの像と恐ろしい獣の姿に似せて、足とつま先に鉄の脚が生え出る時、鉄と粘土が混ざり合う時が来るからです。さて、ダニエルはこの主題を私たちに示します。彼はこう言っています。「一週の間に、多くの人々と契約を結び、その週の半ば（半分）に、わたしの犠牲と供え物は終わる。」ですから、彼が「一週間」と呼んでいたのは、全世界の終わりに訪れる最後の一週間のことです。その一週間の半分は、二人の預言者エノクとエリヤが担当します。彼らは1260日間、荒布をまとって説教し、民とすべての国々に悔い改めを告げ知らせます。^[28]

エイレナイオスの『異端反駁』 ^[26]とヒッポリュトスの『反キリスト論』に見られるこれらの思索的な思想は、ラクンザの著書に収められた釈義に大きな影響を与え、ひいてはアーヴィングにも影響を与えた。オウィディウス・ニード・ジュニアによると、1823年初頭、アーヴィングは1812年スペイン語版の写本に接した。この写本はカトリック教徒の友人がイギリスに持ち込み、教区司祭に贈ったもので、彼はこの文書を英語に翻訳する意図を持っていた。そして、アーヴィングは次のように記している。

…彼らはローマの有力な聖職者たちに「作品の見本」を送ることになっていた。彼らがプロテスタントの間でこの文書を広めようとしていた頃…[アーヴィングは]…「ベン・エズラの著作と私自身の説教の本質は、ロンドンで、それぞれ異なる目的地に向かう船旅の途中で、同じテーブルの上に出会った。彼[ベン・エズラ]がカトリックの迷信の中で教えられ、バチカンの壁の下で恐れと震えをもって書き記した真理​​は、苦難の時期に神の霊が私に教えてくださった真理と出会ったのだ。」アーヴィングはそれがローマ・カトリックの文書であることを知っていたが、ベン・エズラには非常に興奮していた。それは、他の人々が彼を嘲笑した思想を支持していたのだ。^[29]

フルームによれば、ラクンザは、ダニエル書 2 章の「金属の男」の典型的な解釈とは異なっており、その解釈は、バビロン王国とペルシャ王国が金の頭、マケドニア帝国が銀の胸と腕、青銅の腿がローマ帝国であると主張し、「しかし、十本の指のある脚は、ローマ・ゴート王国の『分割された』西ヨーロッパのキリスト教を公言する王国である」と述べている点で、前の世紀にエイレナイオス、ヒッポリュトス、宗教改革者たちによってなされたものである。^[30]フルームは、ダニエル書7章の四つの獣に関するラクンザの解釈を「斬新で不十分」とみなした。ダニエル書7章は、ダニエル書2章の王国と対比され、十本の角は十の王国とされるという通常の解釈に注目し、彼は別の解釈を提示する。それらは、偶像崇拝、イスラム教、疑似キリスト教、そしてフランス革命において既に世界に広まっていた反キリスト教的理神論という、四つの宗教として解釈される。^[31]キリストの再臨に関する彼の見解は、イギリスの千年王国前説の形成に大きく貢献し、その後、アングロ・アイルランド系神学者ジョン・ネルソン・ダービーの下で未来派ディスペンセーション主義の基礎を形成した。ダービーはアーヴィングと交流を持ち、アーヴィングの神学をさらに発展させた。ダービーの下で、ベン・エズラは包括的な解釈学へと発展し、神学と終末論に文字通りの解釈を与えた。

ラカンザが開発した体系は、長老派教会の牧師エドワード・アーヴィングによってヨーロッパのプロテスタント系英国世界に紹介されました。この体系は、元英国国教会信徒のジョン・ネルソン・ダービーによって普及されました。体系化はサイラス・インガーソン・スコフィールド（1843年～1921年）によって行われました。こうして、ラカンザという一人の人物から、この体系は幾世代にもわたってキリスト教思想の標準となったのです。… 1830年頃にこの体系を採用したプリマス・ブレザレン（Plymouth Brethren）が1800年代後半以降のキリスト教に与えた影響は、後のバプテスト派の信条、告白、メッセージを読むと容易に明らかです。… 多くの善良で誠実な人々が、様々な宗派（バプテスト派、長老派、ペンテコステ派など）のキリスト教徒であると主張していますが、実際には、ベン・エズラ派に深く根ざした共通の体系に固執しています。この見解は以前にも何度か提唱されていましたが、最も成功したのは1790年の写本で、1812年にローマで出版されました。1827年にはエドワード・アーヴィングによって英訳・出版されました。ラクンザの基本体系にアーヴィングは「患難前携挙」という概念を加えました。この考えは、スコットランドの娘マーガレット・マクドナルドから得たものと考えられています。しかし、この体系が全世界に広まったのは、ダービーの名（ダービー主義）と巧みな指導の下でした。プリマス・ブレザレニズムの基礎となりました。1900年代初頭にはスコフィールドによって体系化されました。アーヴィングの体系は、わずかな違いはあるものの、様々な教派に取り入れられました。^[32]

ダービーが初めてエドワード・アーヴィングに会ったのは、以前のアルベリー・パーク会議に出席し、エドワード・アーヴィングの演説に感銘を受けた裕福な未亡人レディ・パワーズコートが主催したパワーズコート会議であった。 ^[33]

ダービーは[初期の]オルベリー会議には出席していなかったものの、後にオルベリー・パークで得られた結論の多くを自らのものだと主張した。確かに、オルベリー会議が終了する頃には、アーヴィングは1833年のパワーズコート会議に持ち込んだ時点で、新しいベン＝エズラの考えをほぼ完成させており、未解決の問題は解決されていた。…ダービーが「キリストの到来前に使徒教会が復興する見込みはあるか？」という問いに答えたことは特筆すべきである。…パワーズコート会議では、患難前携挙の教えが紹介され、これらの会議でその教えは完全に開花した。…アーヴィングなど他の人々も秘密裏に携挙の考えを提唱していたが、その後、多くの学者によってその起源はダービーにあるとされている。^[34]

パワーズコート会議の直前の 1830 年のアルベリー会議で、初めて異言が行われたことが記録されており、これはディスペンセーション主義神学の別の側面を形成しています。

アーヴィングは、教会で初めて異言を説いた人物でもありました。…アーヴィングは長老派教会で「奇跡の賜物」を許したため、長老たちは彼を破門し、教会から締め出しました。その後、1831年に通りの向こうにカトリック使徒教会を設立しました。^[35]

ダービーは異言を話すことに激しく抵抗し、それを「悪魔的」とみなした。

ダービーは、ダニエル書の第70週に関する新千年王国説や個人的な反キリストなど、アーヴィングの考えのほとんどを受け入れたが、アーヴィングの言葉を「悪魔的」と呼んで断固として抵抗し、アーヴィングは影響力を失った。^[35]

ディスペンセーション主義は、1909年にCIスコフィールドがスコフィールド聖書を出版した20世紀初頭にプロテスタント教会で人気を博しました。スコフィールド聖書は、前千年王国説と未来派の預言解釈システムを教える注釈が、人気の欽定訳聖書に挿入された参考聖書でした。スコフィールド聖書は、これらの注釈が、1970年に最初に出版されたベストセラー書籍「The Late, Great Planet Earth 」の著者であるハル・リンゼイなどの人気の宗教作家にとって重要な情報源となったため、米国および他のほとんどの国の原理主義キリスト教徒の間で急速に広範な影響力を持ちました。このように、エイレナイオスとヒッポリュトスからラクンザ、アーヴィング、ダービー、スコフィールドへの思想の伝達は、宗教改革者が教皇にかけた反キリストの汚名を取り除くのに大きく貢献しました。

この現象に大きく関与している「時」に関する預言は、ダニエル書第9章の預言的70週に関するディスペンセーション主義の見解であり、ラクンザの考え、すなわち未来のユダヤ人反キリストが3年半の艱難時代に全地を滅ぼすという思想を組み込んでいる。宗教改革者たちは、26節と27節の大部分がキリストに当てはまる成就した預言であると信じていたが、現在ではプロテスタント教会の大多数は、ダニエル書の預言的70週の大部分は未だ成就しておらず、いつか不確定な未来に成就すると教えている。黙示録は最初の3章のみが成就しており、残りの部分は遠い未来に投げ出されている。これが未来主義と呼ばれる理由である。ダニエル書も未来主義と同様に扱われている。

「預言の時計はイエスの十字架上の死（69週目の終わり）とともに止まり、反キリストが大軍を率いて神の民に襲いかかるときに再び動き始める。」^[36]

したがって、ダニエル書の七十預言的『週』の第 27 節に関連するすべての預言と、ヨハネの黙示録の第 3 章と第 4 章の後に描写されるすべての預言は、完全に回復された文字通りのイスラエルに帰属します。なぜなら、この預言的解釈様式では、イスラエルは「神の預言的時計」と見なされ、教会は預言とはまったく関係がないからです。

プロテスタント未来派の根本的な革新の一つは、ダニエル書9章の七十週の預言に「教会時代の括弧」を導入したことです。これにより、七十週目は世の終わりまで延期されます。これは、将来の反キリストと将来の苦難の観点から理解されています。^[37]

Need 氏は次のように述べている。

こうして、ラクンザの著作を通してアーヴィングから得た考え、そして後にダービーが自らの発見であると主張した考えによって、千年王国論者と教皇制との戦争は鎮圧された。もし秘密の携挙の後に個人的な反キリストが来なければならないとしたら、プロテスタントが歴史的に主張してきたように、現在の教皇制が反キリストであるはずがない。^[38]

亡命と迫害の記録者

ラクンサの様々な著作は、亡命体験と、宗教的信仰に起因する知的迫害の記録として貴重である。彼の故郷チリでは、近年の亡命と迫害の歴史を鑑みて、彼の個人的な手紙は高く評価されている。例えば、彼は亡命仲間について次のように書いている。「誰もが私たちを、再生の見込みのない枯れ木、あるいは忘却の中に埋もれた死体のように見ている。」^[39]

亡命者の祖国への憧憬は、彼の言葉によく表れています。「チリがどんな国なのかは、それを失った者だけが知っている。ここには代償はない。それが真実だ。」^[40]しかし、彼は仕事を通して祖国への憧憬を乗り越える力を得、キリストのために苦しむことを喜びとしていました。「なぜなら、真実に神に仕えるには、私たちが今置かれている屈辱と十字架を背負う状態以上に、より善い目的を持つものはないからです。」^[39]

ラクンザの『威厳と栄光のメシアの到来』は、反宗教改革に貢献したイエズス会の二つの見解を提示しており、特に貴重である。リベラの見解は、今日のほとんどのプロテスタント教会で一般的に受け入れられている。現在でも公式に歴史主義の預言解釈方式に従っている唯一のプロテスタント教会は、セブンスデー・アドベンチスト教会である。

「宗教改革から19世紀半ばまでプロテスタントの支配的な見解であった歴史主義は、保守的なキリスト教徒（セブンスデー・アドベンチスト派を除く）にとって預言の解釈体系としてあまり魅力を持たなくなったようだ…過去150年間の福音主義の中では、未来主義が歴史主義を支配し、克服してきた。」^[41]

ラカンザの本の版

• ラクンザ、マヌエル（1827a）『栄光と威厳に満ちたメシアの到来』第1巻。エドワード・アーヴィング訳。ロンドン：LBシーリー・アンド・サン社。ISBN 9780371903902。
• ラクンザ、マヌエル（1827b）『栄光と威厳に満ちたメシアの到来』第2巻、エドワード・アーヴィング訳。ロンドン：LBシーリー・アンド・サン社。
• ラクンザ、マヌエル（2000年12月）『栄光と威厳に満ちたメシアの到来』（PDF）第1巻。エドワード・アーヴィング訳。イギリス、ベルパー：ジョナサン・G・ティリン。
• ラクンザ、マヌエル（2000年12月）『栄光と威厳に満ちたメシアの到来』（PDF）第2巻。エドワード・アーヴィング訳。イギリス、ベルパー：ジョナサン・G・ティリン。

参考文献

• ダネリ、フアン J. 2005 年。エスカトロギアと政治のイエス。マヌエル・ラクンサのプロフェシア・デル・フィン・デ・ロス・ティエンポス。 (イエズス会の終末論と政治: マヌエル・ラクンザ著「終末の予言」) マポチョ (チリ国立図書館) 58:181-201。
• Daneri、Juan J. 2000. Los usos de la profecía。マヌエル・ラクンザの『エスカトロギアと政治』（La venida del Mesías en gloria y magestad）（1812年）。 （預言の使用：マヌエル・ラクンザの「栄光と威厳に満ちた救世主の到来」（1812年）における終末論と政治）シラバリオ、Revista de Estudios y Ensayos Geoculturees (Universidad Nacional de Córdaba) 3.3:91-100。

参考文献

1. セペリザ・パスクアリ、イヴァン。 (2001)。 「ラクンザ：エル・ミレナリスタ」。 2009 年 7 月 28 日に相談。「マヌエル・ラクンサ、1731 年 7 月 19 日生まれ。彼の両親、ドン・カルロスとドニャ・ホセファ・ディアス」
2. 「Lacunza, Manuel de」セブンスデー・アドベンチスト百科事典、1976年。
3. 「人生の目的を達成し、人生の目的を達成し、自分自身の人格を放棄し、必要なものを必要とし、人間としての生命を維持し、ロス・テスト、ル・コンシリアバン・エル・レスペトと賞賛を求める」。
4. 「伝記ノート」 。 2017年12月18日閲覧。
5. ワシントン・ウィルクス著『エドワード・アーヴィングの教会と文学の伝記』（ロンドン：ウィリアム・フリーマン、1854年、273ページ、付録参照）
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8. Lacunza 1827b、247ページ。
9. ティリン、トリシア。「栄光と威厳に満ちたメシアの到来　マヌエル・ラクンザ著」www.birthpangs.org 。 2017年12月18日閲覧。
10. Lacunza 1827b、319ページ。
11. Lacunza 1827b、344ページ。
12. Lacunza 1827b、336、337、345ページ。
13. Lacunza 1827a、231ページ。
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15. Lacunza 1827a、179、180 ページ。
16. バラード、マーティン（2011年8月31日）『終末論者たち：審判の日を待つ3000年』サンタバーバラ（カリフォルニア州）、デンバー（コロラド州）、オックスフォード（イギリス）：ABC-CLIO、113頁。ISBN 9780313384288。
17. フローム、ル・ロイ（1946年）『我らの父祖の預言的信仰』第3巻、ワシントンD.C.：レビュー・アンド・ヘラルド出版協会、p.257、ISBN 9780828012195。
18. クルーズ、A. エスメラルダ (2015年5月7日). 神は呼んでいる! Page Publishing Inc. ISBN 9781634177368。
19. マタイによる福音書 24:15（新ジェームズ王訳）
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22. ヘンドリー、エドワード（2011年3月11日）『大いなるバビロンの謎を解く』グレートマウンテン出版、255ページ。ISBN 9780983262725。
23. （ 2002年9月）『勝利する教会の死』レイアフェット、インディアナ州：ソブリン・グレイス出版社、p.43。ISBN 1-58960-301-X。
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27. ヒッポリュトス (1869) [202  CE ]. 「キリストと反キリストに関する論文」  . ロバーツ, アレクサンダー; ドナルドソン, ジェームズ (編). アンテニカイア・クリスチャン・ライブラリー. 第5巻. サルモンド, スチュワート・ディングウォール・フォーダイス訳. エディンバラ: T&Tクラーク. pp.  19– 20.
28. ヒッポリュトス (1869) [202  CE ]. 「キリストと反キリストに関する論文」  . ロバーツ, アレクサンダー; ドナルドソン, ジェームズ (編). アンテニカイア・クリスチャン・ライブラリー. 第5巻. サルモンド, スチュワート・ディングウォール・フォーダイス訳. エディンバラ: T&Tクラーク. pp.  24– 25.
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31. フローム、ルロイ（1946年）『我らの父祖たちの預言的信仰』第3巻、ワシントンD.C.、米国：レビュー・アンド・ヘラルド、319ページ。
32. ニード、オウィディウス（2002年6月）。『勝利する教会の死』ソブリン・グレイス出版社。10  ～ 12ページ。ISBN 9781589603011。
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34. ニード、オウィディウス（2002年6月）『勝利する教会の死』ソブリン・グレイス出版社、136、145頁。ISBN 9781589603011。
35. Need, Ovid (2002年6月). 『勝利する教会の死』 Sovereign Grace Publishers. p. 149. ISBN 9781589603011。
36. マンガノ、M.(2001) カレッジプレス出版 p. 147 ISBN 9780899008851, 0899008852
37. コリンズ、オーラルE.（2007年6月）『イエスの最後の予言』Wipf and Stock Publishers、p. 483 ISBN 9781725244139, 1725244136
38. ニード、オウィディウス（2002年6月）『勝利する教会の死』ソブリン・グレイス出版社、148ページ。ISBN 9781589603011。
39. Juan Luis Espejo、「Cartas del Padre Manuel Lacunza」、Revista Chilena de Historia y Geografía、9 (1914)、p. 219.
40. Juan Luis Espejo、「Cartas del Padre Manuel Lacunza」、Revista Chilena de Historia y Geografía、9 (1914)、p. 219
41. Ice, Thomas, Gentry, Kenneth L.(1999)『大艱難：過去か未来か？』Kregel Academic、6ページ。ISBN 9780825495687, 0825495687

外部リンク

• セルジオ・オリバレスがセブンスデー・アドベンチストの観点から書いた、ラクンザとその作品についてのエッセイ。
• ジョナサン・ティリン版ラクンザの本の序文
• ラクンザの作品 ポンティフィカ・グレゴリアン大学歴史文書館
• ポンティフィカ・グレゴリアン大学歴史アーカイブのマヌエル・ラクンサ・イ・ディアス