ラコタの宗教
ラコタ族の伝統宗教

雷と稲妻に関連する空の精霊の1人、ワキニャンの夢。ラコタの芸術家ブラックホーク作。1880年頃

ラコタの宗教、またはラコタの精神性は、ラコタ族の伝統的なネイティブアメリカンの宗教です。主に北米大平原、ノースダコタ州とサウスダコタ州の居留地にあるラコタのコミュニティで実践されています。この伝統には正式な指導者や組織構造がなく、内部で多くの変化が見られます

ラコタ族の宗教の中心にあるのは、宇宙に浸透するエネルギーまたは力であるワカの概念である。ワカの統一された全体性はワカ・タカコンと呼ばれ、万物の源であると考えられている。ラコタ族の宗教家たちは、ワカを共有しているため、人間はすべての生命体と血縁関係にあり、その関係が信者の行動を規定すると考えている。ラコタ族の世界観には、人類に対して善意にも悪意にもなる、ワカピと呼ばれる様々な超自然的なワカの存在が含まれる。ワカピの援助を得るために祈りが捧げられ、多くの場合、神聖なパイプを吸ったり、通常は綿の旗やタバコなどの供物を捧げたりすることで促進される。ラコタ族の生活には様々な儀式が重要であり、そのうちの7つは、善意のワカの精霊であるホワイト・バッファロー・カーフ・ウーマンによって与えられたものとして伝えられている。これらには、スウェットロッジの浄化の儀式、ビジョンクエスト、サンダンスが含まれます。通常、ウィチャシャ・ワカ（聖人）と呼ばれる儀式の専門家が、癒しなどの作業を担当します。これらの専門家の中で最も一般的なのはユウィピ・ウィチャシャ（ユウィピの男）で、彼のユウィピの儀式は通常、癒しのために精霊を呼び出します。

スー語を話す3つの主要民族の1つであるラコタ族は、19世紀までに7つのグループからなる独自の国家として出現しました。彼らの宗教的伝統の多くは、他のスー族の国家や、シャイアン族のようなスー族以外のコミュニティとの共通点を反映していました。1860年代と1870年代に、アメリカ合衆国政府はラコタ族の大部分をグレート・スー族居留地に移住させ、そこで彼らをキリスト教に改宗させるための協調的な努力が行われました。ほとんどのラコタ族は最終的に改宗しましたが、多くの人々は特定のラコタ族の伝統を実践し続けましたアメリカ政府は、1883年に太陽の踊りを禁止するなど、伝統的儀式を抑圧する措置も講じました。しかし、伝統的な視点は19世紀から20世紀初頭にかけて、ブラック・エルクのような実践者によって記録されていました。アメリカ・インディアン運動の後押しを受けて、1960年代から1970年代にかけては、ラコタの伝統的宗教を復興させる取り組みが活発化しました。20世紀後半には、ラコタの慣習は北米全土の他のネイティブ・アメリカンの宗教にますます影響を与えていきました。

多くのラコタ族は、キリスト教と並んで伝統的な宗教を実践しており、典型的にはカトリック、聖公会、またはネイティブアメリカン教会のペヨーテ信仰です。これらの人々にとって、ワカ・タコンはしばしばキリスト教の神と同一視されています。ラコタ族の伝統は、多くの非ネイティブアメリカン、特にニューエイジの人々にも取り入れられており、一部のラコタ族のスポークスマンはこれを文化の盗用として非難しています。

定義と分類

ヨーロッパ人と接触した当時のラコタ族の領土分布の地図

ラコタ族は「同盟者」を意味する言葉に由来し、[1]スー族の最西端に位置する7つのグループを構成しています。[2]ラコタ族の他の呼称には、ウェスタン・スー族、[2]ティトン・スー族、[3]ティトン族、 [ 2]ティトン・ダコタ族、[2]またはティトゥワ（草原の住人）[4]などがあります。ラコタ族は19世紀までに7つの小区分に分かれていました。南部の2つのグループはオグラ族とシチャニ族、北部の5つのグループはイタジプチョ族、フンクパパ族、ムニクウォジュ族、シハサパ族、オヘヌニ族であり、総称してソーヌ族と呼ばれることもあります。[5]

ラコタ族の宗教は、先住民族の宗教[6]であり、原始宗教[7]でもあると説明されている。この宗教には中央集権的な権威は存在せず[8]、教義的ではなく[9]、特定の信条を持たない[10]。この伝統は口頭で伝えられ[11]、個人の解釈に開かれており[12]、実践においては内部的な差異が見られる。[13]実践者の中には、宗教的多元主義の姿勢を持ち、他の宗教的伝統に関与する者もいる。[14]これは通常、キリスト教、特にカトリックや聖公会[15]、あるいは時にはネイティブアメリカン教会のペヨーティズム[16]といった、ある種のキリスト教を意味する。他のラコタ族は、厳密に一つの宗教を信仰しており[17]、特にキリスト教原理主義者がそうである。[18]彼らは二つの宗教の間に何らかの矛盾を感じている可能性があり、伝統的な儀式が行われる部屋からキリスト教のイメージを取り除くラコタ族もいる[19] 。

ネイティブアメリカンの宗教は、常に環境の変化や他のコミュニティとの交流に応じて適応してきました。[20]キリスト教との出会いもその一つです。[21]この適応はラコタの宗教に顕著で、18世紀に初めて文献記録が作成されて以来、変化が見られます。[22]この適応の多くは、実践者が経験した幻視の結果ですが、[23]隣接する平原地帯の人々や、東部森林地帯、亜北極圏、グレートベースンの人々から直接的または間接的に吸収された影響も反映しています。[24]同時に、伝統はラコタのコミュニティにとって重要な概念であり、現代の慣習と過去の慣習とのつながりを正当化するために定期的に引用されています。[25]

ラコタ族の間では、宗教と他の文化領域の境界線を引くのが難しい。[26]多くのネイティブアメリカンの宗教的伝統と同様に、[27]ラコタの宗教は生活のあらゆる領域に浸透している。[28]ラコタ語には英語の「宗教」に相当する語はないが[29] 、ラコタの間で活動するキリスト教宣教師たちは、そのような語を考案しようと試みてきた。[30]ラコタ族の中には、自らの宗教的伝統を「生き方」と呼ぶ者もいる。[31]一方、一部の著述家はそれを「ラコタの精神性」と呼んでいる。[32]後者は、他のネイティブアメリカンの一部と同様に、多くのラコタ族が、キリスト教宣教師が「宗教」という用語を用いることへの反発として、自らの伝統的な信仰や慣習を「精神性」と表現することを好むという事実を反映している。[33]人類学者デイビッド・C・ポストュマスは、ラコタの伝統について議論する際に、「宗教」と「スピリチュアリティ」という用語は互換的に使用できると示唆しました。[31]

信仰

ワカとワカ・タカン

ラコタの宗教における重要な概念はワカ（ワカン）です。[34]これは英語では「聖なる」、 「力」、 「神聖な」と翻訳されています。 [ 35 ] [36 ] [37]人類学者レイモンド・J・デマリーは、ワカを「宇宙の生命力」[38]「創造的な宇宙の力」[39]と表現しました。同様に、宗教学者スザンヌ・クロフォードはそれを「目に見えないエネルギーまたは生命力」[40]と呼び、ポストュマスはそれを「理解不能で、神秘的で、人間以外の道具的な力またはエネルギー」と表現しました[34]多くのラコタ族はワクアの理解しがたい性質を強調してきた。[41]オグララ人のグッド・シートはワクアを「理解しがたいもの」と表現した。[41]また、ワクア という言葉には、古くから存在し、永続的な意味合いも含まれている。[42]ラコタ族のワクアに類似した概念は、イロコイ族のオレンダやショーショーニー族のポクントにも見られる。[43]

宇宙の全体論的見解を示すラコタ族の宗教家たちは、 [44]ワカが宇宙を流れ、すべてのものに生命を与え、[34]すべての存在は同じ本質を共有していると信じている。[14]ワカは宇宙の邪悪な側面を包含し、ワカン・シカ（「邪悪な聖なるもの」）と表現される。[45]宇宙は調和のとれたバランスの中に存在すると考えられているが、[46]根本的に理解不能であり、人類がそれを完全に知ることは不可能であると考えられている。[47]ラコタ族では、ワカの力 が宿った物や人もワカと呼ばれることがある。[40]ラコタ族の宗教の信者は、人類は儀式を通してワカを 共有できると信じている。[38]ワカ自体とそれに関連する儀式はどちらもwókʽokipʽe（危険）であると考えられており[48] 、パインリッジ・インディアン居留地で働いていた作家のスティーブン・E・フェラカは、ラコタの宗教では「恐怖と敬意」は「事実上区別がつかない」と述べています。[49]

ワカの統一された全体性はワカ・タカー（ワカン・タンカ）と呼ばれ、[ 50 ]「大いなる神秘」、「大いなる神秘」、「大いなる聖なる」、「大いなる不可解さ」、「すべての未知のものの総和」と訳されています。 [ 40 ]デマリーはワカ・タカーを「神秘的、強力、または神聖であると考えられていたすべてのものの総和」と表現しました[38]ワカ・タカーは永遠であり、宇宙を創造し、構成する存在であると考えられています。[38]ワカ・タカーという用語は、キリスト教宣教師を含むラコタ語の英語「God」の翻訳として使用されてきました。[53]一部のラコタ語では、ワカ・タカーをキリスト教の神と同一視しています。[54]宗教学者のオーケ・フルトクランツは、ワカ・タカーを「人格を持ち、限定された至高の存在」と見なすことができると示唆しましたが、[52]他の多くの学者は、キリスト教化の影響を受ける以前は、ワカ・タカーが擬人化された神として見られていた可能性は低いと警告しています。[55]

ワカピ

ワカピ（wakampi ）はワカから作られた存在です。[56]英語では、このような存在は一般的に「精霊」と呼ばれます。[57]人類学者ウィリアム・K・パワーズは、これらを「超自然的な存在と力」と特徴づけました。[58]しかし、ラコタ族の信仰では、自然と超自然を区別しておらず、[59]後者はヨーロッパ由来のカテゴリーです。[60]

ラコタ族の信仰では、ワカピは不滅です。[61]彼らに関する情報の多くはラコタ族の神話に由来しており、[62]これらの精霊は宇宙の創造と制御に役割を果たしています。[58]彼らはさまざまな感情を示しますが、[63]彼らの動機を判断するのはしばしば困難です。[64]人類に対するアプローチは道徳的に曖昧であり、[65]人間に対して善意にも悪意にも振る舞うことができます[66]人間に怒られると、精霊は不幸や苦難、さらには死をもたらすこともあります。[63]精霊の姿は、白または青の点滅する光で特徴づけられると考えられていますが、[67]精霊は一般的にあらゆる形態をとることができるため、ラコタの宗教家は、日常生活の中で知らないうちにそのような存在に遭遇する可能性があると考えています。[68]ワカピはラコタの宗教家によって崇拝されていませんが、彼らはワカピをなだめ、影響を与えようとします。 [69 ]これらの精霊に敬意を表す重要な方法は、家族関係を想起させる敬称である tʻukášilaまたはthukášila（父方の祖父）、またはųcí （祖母）で呼ぶことです。 [70]

ラコタの宗教家がワカピを分類する方法には多様性があり、これらの分類は個人のビジョンや経験に由来することがある。[39]一つのアプローチは、ワカンを16のカテゴリーに分け、4つずつ階層的にグループ分けするというものである。ワカン・アカンタ、ワカン・コラヤ、ワカン・クヤ、ワカンラピである。[71]前者2つのグループはワカン・キン（「神聖なもの」）と考えられており、後者の2つはタク・ワカン（「神聖なもの」）と呼ばれている。[71]ワカン・アカートナ、つまり「優れたワカン」は、太陽ウィ、空シュカン、大地マカ、岩インヤンという4つの原始的な特徴から構成されている。[71]ワカン・コラヤ（ワカンが友人や仲間と呼ぶもの）には、月（ハンウィ）、風（タテ）、流れ星（ウォペ）などが含まれる。[71]ワカン・クヤ（ワカンのクヤ）は「下位の、あるいはより小さなワカン」であり、水牛（タタンカ）、二足動物（熊と人間の両方を含む）（フヌンパ）、四つの風（タテトブ）、そして旋風（ユムニ）などが含まれる。[71]ワカンラピ（ワカンに似たもの）には、ニヤ、ナギ、そして人の永遠の内的構成要素であるシチウなどが含まれる。[71]

宇宙の特定の場所には、特定の精霊の集団が生息しています。[72] wakįyą （wakinyan 、「飛ぶもの」）は、雷鳥とも呼ばれ、西方に生息すると考えられている雷と稲妻の精霊です。[73]一般的に慈悲深く、浄化の雨​​で悪を払うことができると考えられていますが、[74]怒りを避けるためには宥めが必要です。[75]その他の精霊には、 ųktéĥipi（unkteĥi）の水の精霊、unkcegilaの土地の精霊、cʽąnáği（canoti）の森の精霊、hoĥogicaのロッジの精霊などがあります。[76]これらの存在は人間にとって潜在的に危険であるため、特定の儀式やスウィートグラスとセージの香りによって追い払われます。[72]

宇宙起源論

ラコタ族によくある起源物語は、イニャン（岩）から始まる。このイニャンが開き、青いマフピタヨ（空）と緑のマカ・イナ（大地）がそこから流れ出たが、最初は動かなかった。その後、イニャンは再び開き、その精霊であるタク・スカン・スカンを解放し、マフピタヨとマカ・イナに命を吹き込んだ。[77 ]マフピタヨとマカ・イナは一緒に、タテ（風）、ウィ（太陽）、ハンヘピ・ウィ（月）、そしてプテ・オタイエ（バッファロー族）を創造した。彼らは最初の人々であり、[77]ラコタ族の祖先でもある。[78]プテ・オタイエの最初のメンバーはワジ（老人）とワカンカ（老女）で、二人の間にはイテという娘が生まれ、イテはタテと結婚して東風、西風、北風、南風、旋風を生んだ。[79]

トリックスターのイクトミ（蜘蛛）は、アンペトゥ・ウィトをイテに恋させ、隣同士に座るように仕向け、定められた礼儀を破りました。この問題に対処するため、マピタヨはアンペトゥ・ウィとハンヘピ・ウィに互いに離れるように命じ、その結果、太陽と月が異なる時間に現れるようになりました。ワジ、ワカンカ、イテは地上を放浪するために追放され、残りのプテ・オタイエは霊界に残りました。[77]地上で孤独になったイテ（アノグ・イネと改名）は、イクトミと共謀してプテ・オタイエの他のメンバーを誘い込みました。プテ・オタイエの7組のカップルは厳しい冬の真っ只中に地上に入り、ワジとワカンカから生き残る方法を教えられました。[80] 7組のカップルはプテ・オタイエの7つの聖なる火、オセティ・シャコウィンを確立しました。[80]

地上のプテ・オタイエ族は過酷な生活を送っており、ある冬、助けを切望していました。二人の若者が平原で白いバッファローの子女に出会いました。一人の男が彼女に欲情し、強姦しようとしたところ、霧が立ち上り、男は骨と化しました。もう一人の男は彼女を敬意を持って扱い、彼女は彼の民に聖なるパイプの使い方、7つの儀式のやり方、そしてバッファローの狩り方を教えました。[81]ラコタ族の伝承では、白いバッファローの子女はいつの日か東から彼らの元に戻ってくると言われています。[82]

霊と来世

ブラックホークの作品の一つ。彼がバッファローの鷲に乗っているという幻覚を描いたもの

ラコタ族の宗教は、肉体と精神的な内面を明確に区別している。[83]ラコタ族の宗教は、人間の精神または魂を三位一体の概念で捉えており、ニヤ（ niyá ） 、ナギ（ nağí）、シチ（šicų）から構成されている。[84]ニヤは生命または呼吸、ナギは精神または魂、シチ（šicų）は守護霊である。[84]これらは人間のワク（ wakʽą）の側面であり、したがって不滅である。 [84]また、人間のアイデンティティにとって重要なのは、ワク（ wacʽį、心、意志、意識）、カテ（cʽąté、感情）、そしてウォワシュアケ（wówaš'ake、強さ、力）である。[84]

ラコタ族の宗教では、ニヤは誕生時に天空、タク・シュカシュカ（「動くもの」）から人に与えられると教えられています。[85]ニヤは肉体の死後も、煙や影に例えられる無形のものとして生き続けると信じられています。[85]ナーイは人の特異性を保持します。[86]シチュは非人間的な力または影響力であり、タク・シュカシュカによって人に与えられたと信じられています。[86]シチュは人が眠っている間に体から分離して移動することができ、[87]肉体の死後、元々の出身地である非人間的な人または星に戻ります。[86]人間は、幻視や夢を通して、生涯にわたって追加のシチュピを獲得することがあります。[86]

来世に関する信仰はラコタ族の間でも様々である。[88]死者の幽霊はワナギと呼ばれる。[ 89 ]ラコタ族の中には、人間には複数のワナギがいて、そのうちの1体は死者の遺体と親族の近くにとどまり、もう1体はワナギ タク（幽霊の道）をワナギ タマコク（幽霊の世界）へと旅立つと信じる者もいる。[89]また、ワナギは1体だけで、遺体の近くに一定期間（たいてい4日間）とどまり、その後ワナギ タク（幽霊の世界）へと旅立つと信じる者もいる。[90]ある言い伝えによると、この道は川によって二分されており、丸太を渡らなければならない。交差点には老婆がいて、ふさわしい者だけを通らせる。[91]霊界は村やキャンプで構成され、バイソンなどの狩猟動物で満ち溢れていると表現されています。そこは飢えも苦しみもない世界であり、住民は宴会を開き、踊り、オーロラを生み出します。 [ 90]

ラコタ族のもう一つの伝承では、霊界に入らなかったワナーイは目的もなくさまよい、そこで人間の姿で実体化したり、口笛やうめき声を聞いたりすることがあると言われています。 [92]この幽霊は、かつて住んでいた家や埋葬された木など、特定の場所に現れることがあります。 [93]幽霊は生きている者に問題をもたらし、病気、不安、死を引き起こします。[94]満たされずに死んだ者は特に生きている者に憑りつく傾向があり、儀式的な介入によって鎮められることがあります。[95]幽霊は線香や銃火で追い払われるか、タバコや食べ物を供えてなだめられます。[94]

アニミズムと血縁関係

ピーボディ博物館に展示されているラコタ族の戦士人形

ラコタ族の伝統では、動物、精霊、岩、木、薬の包みはすべて魂を持つ人格であるとされています。[96]ラコタ族の「他の種族は人間と類似または同一の内面性または魂を共有している」という信念を踏まえ、ポストゥムスはこの宗教はアニミズム的であると主張しました。[97]

ワカ[48]の統一的な存在により、ラコタの世界観ではすべての生命体は互いに関連していると考えられており[98]、相互に義務と責任を負っている[99] 。ラコタの宗教家はこの概念を「ミタクイェ・オヤスィー（ミタクイェ・オヤシン）」という言葉で表現する。これは「すべての私の親戚」または「すべての親戚」を意味し、[100]、儀式や社交の場でよく繰り返される。[101]人間（ラコタ語でウィカシャ・アカントゥラ（「上の人間」）[38]と呼ばれる）は、血縁関係の絆を通して他のすべての生き物とつながっていると考えられている。[46]フェラカはラコタの宗教を「非常に強く血縁関係志向」と表現し[102]、ポストゥムスは血縁関係が「ラコタ文化の主要な解釈原理」であると示唆した。[48]

ラコタ族の宗教では、人間は他の生命体よりも優れているとは考えられていません。[103]むしろ、人間は最も知識が少なく、最も力のない存在であり、他の存在の助けと憐れみを必要とする存在と認識されています。[104]ラコタ族の神話では、人間は他の動物種から多くのことを学んできたとされています。[105]バッファローは伝統的なラコタ族の宇宙観において中心的な役割を果たしています。バッファローはラコタ族の親戚であり、生命の源であると考えられており、歴史的にラコタ族が食料、衣服、住居として用いていた肉と皮を提供してきました。[106]伝統的に、バッファローの狩猟と屠殺には儀式的な要素がありました。[106]

ラコタ族の信仰では、それぞれの種が独自のオヤテ（民族、国家、部族）を形成します。[107] オヤテのカテゴリーは、例えば、二足歩行、四足歩行、翼を持つもの、泳ぐもの、這うもの、穴を掘るものなど、身体的特徴に基づいています[108]これらのカテゴリーにはさらに細分化があります。[108]各オヤテは独自の血縁関係のルールを持ち、独自の戦士、狩人、聖職者、指導者を有しています。[109]例えば、ジトカラ・オヤテ（鳥の国）は、ウォンブリ・グレシュカ（マダラワシ）が率いています。[109]人間の集団と同様に、オヤテも常に平和的に交流しているわけではありません。[108]例えば、オクテーピ（角のある水の精霊）とワキヤンピ（雷鳥）の間には戦争があります。[110]

すべての存在が根底に共有する内面性のため、ラコタの伝承は肉体の変態の可能性を信じています。[111]ラコタの神話では、ワキヤーは鳥と人間の両方の姿をとることができ、バッファローの人々も同様にバッファローまたは人間の姿をとることができます。[112]神話の著名な人物も異なる姿をとることができます。例えば、ホワイトバッファローカーフウーマンはバッファローの雌と若い女性の両方の姿で登場します。[113]様々な儀式において、オオカミの皮や鷲の羽など、他の種の何かを身に着けている人間は、その動物に変身できると考えられています。[ 114]

シチピとワシチュ

ハーバード大学ピーボディ考古学民族学博物館に展示されているラコタ族の盾。

ラコタ族の信仰では、シチピは生物と無生物の両方、そして超自然的な存在や力にも存在すると考えられています。[115]少なくとも1つは人間の体内に具現化しており、[116]タク・シュコーシュコーによって誕生時に与えられます。[117]人生を通して、人はさらにシチピを獲得することができます。[118]ラコタ族の信仰では、聖職者はこのようにして力を増しますが、[115]癒しの行為によって力を失うこともあります。[117]このような霊的な助けを持つ人は、彼らを自分の一部になったと見なし、彼らに非常に執着することがあります。[119]

シチピが注入されているものには、ワシチュ（儀式用の束、薬用の束とも呼ばれる）もある。 [120]ラコタ族の間では、儀式用の束を作る工程をオクテヒかタク・シュコンが教えたという伝承が記録されている。ポストゥムスは、この相反する概念はラコタの歴史の異なる段階に由来しており、前者は彼らが東部の湖畔に住んでいた時代に、後者は17世紀と18世紀に彼らが平原地帯に移住した時代に生まれたと示唆している。[121]ラコタの伝統主義者は、幻視で受け取ったイメージに基づいて、束の中に物を入れることがある。[122]実践者にとって、これらの束は「神聖な力の物質的顕現」であり、[122]生命体または人物とみなされる。[123]怒られると、持ち主を助けることを拒否したり、危害を加えたりすると考えられている。[124]これらの束は儀式活動の中心であり、[122]それぞれが特定の祈り、儀式、歌と結びついています。[124]歴史的に、多くのラコタ族の男性は、武器や傷を治療するための薬草などが入っている「ウォタウェ」または戦争用の束も持っていました。 [125]

石もまた、独自のニヤを持ち、生命を持つことができると考えられている。ラコタの伝承では、石は自ら動き、踊り、人間と交信し、火花や青い光を発することができると教えられている。[126 ]通常は小さく球形または卵形の特定の石は、特別な力を持つと信じられている。 [ 127]これらの石には、固有の名前を持つシッチの精霊が宿っていると考えられている。 [128]シッチは、cʻaštʻų [126]またはインクトミ・イオワンピ（蜘蛛の歌）と呼ばれる儀式を通じて石に招き入れられる。 [129]これらの石は、しばしばt​​huká （ thukášilaの略）、あるいはíya wakhá（聖石）と呼ばれる。 [130] シチュに宿る石は、持ち主を守り、[131]持ち主の力に貢献すると考えられています。[126]重要な任務に従事しているとき、または霊的存在からの助けを必要としているときに身に着けられます。[128]これらの石を通常保管する束は、ワシチュ・トゥカ（wašícų tʻųká）と呼ばれます。[132]一般的に使用していないときは束に入れて保管することになっていますが、必ずしも従う必要はありません。フェラカはドアストッパーとして使用されていた大きな例に遭遇しました。[130]

宇宙論と聖なる輪

ラコタ族の「メディスンホイール」

人類学者ルイス・ケムニッツァーは、ラコタ族にとって土地は「宗教的・歴史的な場所感覚と連続性」をもたらすと指摘しました。[133]土地への敬意を欠くことは、ラコタ族の精神性に対する侮辱と見なされます。[134] ラコタ族の世界観には6つの方向があり、それぞれに関連付けられた色があります。西（黒）、北（赤）、東（黄）、南（白）、大地（緑）、空（青）。[135] 4つの方向を向くことを伴う十字架の象徴は、パイプを吸うことやビジョンクエストなどの手順で演じられます。[136]

聖なる輪、またはcʽągléška wakʽą（cangleska wakan）は、歴史的にティピーの輪によって形成されたキャンプサークルとして考えられてきました。[137]ある時点で、それはすべての国々が調和して生きるという考え[137]と、すべての生命がつながっているという考え[138]を象徴するようになりました。これには、人類と水牛、そしてより広い宇宙との関係も含まれます。[46]

道徳とジェンダーの役割

人類学者ベアトリス・メディシンは、ラコタ族の4つの主要な美徳として、分かち合いと寛大さ、不屈の精神、知恵、そして勇気を挙げています。[139]ラコタ族の伝統的な生活目標は、ワカ（wakʽą）と調和した生活を送り、ウィカ（wicʽózani ）（健康、健全）を達成することでした。 [140] ラコタ族の伝統的な概念であるウォラコタとは、他の存在とバランスの取れた関係を維持しながら生きることを意味します。[106]クロフォードは、「個人と共同体の健康を確保する」ためには、ラコタ族の伝統主義者にとって、親族を敬い、血縁関係に忠実であり、宇宙とワカの力との関係を肯定することが重要である と指摘しました。 [122]すべてのものは血縁であるというラコタ族の伝統的な信仰は、21世紀のラコタ族の自然保護主義的精神に貢献してきたとされています。 [141]

ラコタ文化には、ワクザと呼ばれる差し迫った正義や報復の概念があり[142]、ラコタの宗教家は、人の悪い行いは個人としても親族としても波紋を呼び、時には複数世代にわたって影響を及ぼすと信じています。[143]これは精霊によって課せられますが、最終的には本人の行動によって引き起こされます。[24]動物の拷問や不必要な殺害も道徳的な違反と見なされます。[144]フェラカは、伝統的なラコタの世界観は宿命論的であると述べました。[142]

伝統的なラコタ社会では、男女の役割が明確に定義され、区別されています。 [145 ]医学では「ラコタの生活における性役割の補完性」について言及されています。[146]ラコタの宗教において、ワカ（性 に関する知識）の探求は、主に男性の関心事でした。[145]性行為は男性の権力を脅かす可能性があるため、狩猟や戦争の前には控えることが求められていました。[147]月経中、女性はユウィピのような特定の儀式を行うことが禁じられており、伝統では女性の血が精霊を怒らせると考えられています。[148]月経中、女性は歴史的に、他のコミュニティのメンバーから離れてイシュナティピ（「一人で暮らす」）に退くことが求められていました。 [149] 歴史的に、ウィンクテ（「女性になる」）とは、ワカンの女性やプテ・ウィンクテ（両性具有の水牛）の夢を見た男性であり、それによって女性の社会的役割を担い、時には男性と結婚することもありました。ウィンクテは子供の命名を担当していました。[150]

慣習

公的な儀式と私的な儀式の両方が伝統的なラコタ族の生活に浸透しており[151] 、そのような儀式は典型的には実用的で目的志向的です。[69]これらは、バランスまたは調和を意味するウォラコタの状態を達成し維持するように設計されています。[40]ラコタ族の中には正しい手順の重要性を強調する人もいますが、儀式において実践者の意図が最も重要な部分であると信じている人もいます。[152]一部の学者は、ラコタ族の伝統的な儀式を文化的に保守的であると述べています。[153]デマリーは、ラコタ族の宗教において儀式は信仰よりも標準化されており、慣習に従って儀式を不適切に行うことは、儀式を無効にし、潜在的に害を及ぼす可能性があると主張しました。[145]逆に、フェラカは「ラコタ族の儀式主義には厳格な標準化が欠けている」と指摘しました。[154]

儀式を主導する権利は、典型的には、長老からの口承、個人的なビジョン、あるいは断食などの自己犠牲行為から生じると考えられている。[155]ラコタ族は、儀式の真正性は、儀式のプロトコールの遵守と、それを主導する人物の民族性に由来すると考えることが多い。[156]ラコタ族の実践者たちは、非ネイティブアメリカンがそのような儀式にどの程度参加できるかについて意見が分かれている。[157] 20世紀半ば以降、女性がどのような儀式的役割を担うべきかについても議論が続いている。[158]一般的に、月経中の女性は儀式に出席しないよう求められている。[159]参加者は通常、謙虚さの印として、儀式の間は靴を脱ぐ。[160]

ブラック・エルクが記録した伝承によると、ホワイト・バッファロー・ウーマンはラコタ族に7つの儀式を教えました。[161]ワナギユ・ハピの葬儀儀式、イナティ・カ・ローワン（女子の通過儀礼）、タパ・ワンカエヤピの球技、イニピのスウェットロッジ、ハンブレセヤの幻視探求、フンカピの養子縁組儀式、そしてウィワニヤン・ワシピの太陽の踊りです。[162]

祈りと供物

儀式を通して、[ラコタ族]は関係を（再）確立し、曖昧で強力で、しばしば恐ろしく危険な霊をなだめ、鎮めようとしました。一般的に、彼らは不安、不幸、病気、死から解放され、放っておいてほしいと考えていました。敬意、尊敬、畏敬の念[…]は、[ラコタ族]の観点からは、崇拝よりも適切です

— 人類学者デビッド・C・ポスチュマス[163]

ラコタ語の「ワチェキエ」（wacekiye）は祈りを意味しますが、誰かの助けを求めたり、関係を主張したりすることも意味します。[164]ラコタの宗教では、祈りはワカの存在との関係を呼び起こし、親族として期待される寛大さに応えるよう促すことを伴います。[46]また、ワチェキエの一部には、精霊の前で哀れみの表情を見せる必要性があり、[ 165]ラコタの祈りでは一般的に「私を哀れんでください」や「私たちを哀れんでください」という表現が見られます。[166]ラコタにとって、祈りは精霊をなだめ、敬意を表すことでもあります。 [ 163]通常、儀式的な泣き声や嘆き声の後、手のひらを広げて腕を上げ、敬意と感謝の印として地面に下ろします。[167]

精霊と交信するための神聖な空間は、ホチョカ（hocoka）と呼ばれます。[168]これらは恒久的な空間ではなく、儀式の規則は儀式の期間中のみ適用されます。[169]デマリーは、ラコタの伝統では聖なるものと俗なるものの間に「明確な区別」がないと指摘しました。[170]バイソンの頭蓋骨は、しばしば一時的な祭壇として使用され、岩や玉石も通常は赤土で塗られます。[171]精霊への供物は、木に結び付けられたり、[172]木の根元に置かれたり、[173]丘の斜面に置かれたりすることもあります。[174]これらの場所は、ワカと交信するための手段となります。[171]

供物として立てられた布の旗は、ワウヤピ（wanunyanpi、「供物」）と呼ばれます[175]ラコタ族のコミュニティにおいて布が非常に高く評価されていた時代に、これらの旗は顕著になりました。[176]旗はそれぞれ異なる色で描かれ、それぞれが方角を表しています。黒（西）、赤（北）、黄（東）、白（南）です。[177]ユウィピのような特定の儀式では 、緑（大地）と青（空）の2つの旗がさらに使用されることがあります。[177]布の片隅には、小さなタバコの切れ端が結び付けられていることがよくあります。[178]チャリ・ワパハタ（「縛られたタバコ袋」）は、小さな四角い布の中に数粒のタバコが入っています。[179]精霊たちはタバコのエッセンスを故郷に持ち帰ると信じられています。[180]ラコタ族の儀式では、セージがよく用いられます。[181]セージはワカ（ワカ）にとって神聖なものとされ、[182]精霊たちはその香りを楽しんでいます。[183]​​ 祈りに使われるだけでなく、浄化のために燃やされ、束ねられて供物として捧げられます。[184]葉を摘む人は、摘む前に植物に許可を求めることがよくあります。[184]

苦しみと犠牲

苦しみはラコタ族の宗教において重要な要素です。[185]儀式における個人の真摯な苦しみは、精霊の注意を引き付けると同時に、コミュニティ全体のより広範な苦しみを調停すると信じられています。[185]ほとんどの人はワカの力に自分の肉体以外に捧げるものがないと考えられているため、自分の肉体を犠牲にすることが適切だと考えられています。[74]いくつかの儀式では、参加者は腕や脚から小さな肉片を切り取り、それを精霊に捧げます。特に、病人を癒すために精霊の助けを求める場合はそうです。[186]

ラコタ族の宗教では犬の犠牲も行われており、[187]他の多くのネイティブアメリカンのグループやヨーロッパ系アメリカ人からは一般的に忌まわしい行為と見なされています。[188]この行為の1つの説明は、犬の霊が幻視を受け取り、それを儀式の専門家に伝えるというものです[189]供儀では通常、子犬が選ばれ、時には色を塗られ、ロープで絞殺されます。その後、その肉は宗教的な祝宴のメインディッシュとして調理されます。[190]鍋で犬肉が煮え始めると、ヘヨカ・カガと呼ばれる儀式が行われます。これは、人々がヘヨカの精霊に歌を歌いながら鍋の周りで踊り、沸騰したお湯に時折手を突っ込むことを伴います。そして、彼らは二股の棒を使って肉を取り出し、その後、分け合って食べます。[191]ラコタの祝宴で伝統的に食べられる他の料理には、ワハンピと呼ばれる水牛または牛肉のシチュー、ウォジャピと呼ばれるチョークベリー料理、フライパンで焼いたパンなどがあります。[192]祝宴では、幽霊に食べてもらうために皿が脇に置かれ、埋められたり、燃やされたり、人里離れた場所に置かれたりすることがよくあります。[193]

聖なるパイプ

パイプはラコタ族の宗教において神聖な役割を担っています

ラコタ族にとって重要な聖なる物は、チャヌパ・ワクァ（チャヌパ・ワカン）または聖なるパイプです。[194]通常、中空の木の茎がカトリナイトのボウルに取り付けられています。[195]カトリナイトはミネソタ州パイプストーン近郊で採掘されます。ラコタ族はこの石を「イヤンシャ」（赤い石）と呼んでいます。彼らの神話では、原始の洪水で殺された人々の血から形成されたからです。[196]鷲の羽などの追加の素材がパイプに取り付けられることもあります。[195]

パイプを吸うことは祈りの手段である。[18]ラコタ語でパイプを吸うことと祈りはともにwacʽékiyeである。[197]吸われる物質であるkinnikinnickは様々なハーブの混合物であるが、主にcancasa 、つまりハナミズキの樹皮の内側である。[198]実践者は、喫煙により祈りがより強力かつ効果的になると信じている。[122]なぜなら、煙が祈りを直接Wakʽą Tʽąkąに届けるからである。[199]その匂いは善霊には喜ばれ、悪霊には不快なものとされている。[198]

パイプ喫煙の儀式は、歴史的に平原地帯の様々な民族の間で見られました。[200]ラコタ族の間では、パイプ喫煙はほとんどの主要な儀式に不可欠な要素ですが、ホワイトバッファローウーマンが授けた7つの儀式の1つとは見なされていません。[200]ラコタ族のパイプ喫煙の儀式では、パイプは包装を解かれ、組み立てられ、祈りが捧げられる間、4つの方向それぞれに高く掲げられます。また、集まった人全員にパイプを回し、順番に祈ることもできます。[201]月経中の人は喫煙が禁じられています。[202]使用していないときは、パイプの威力とそこから生じる潜在的な危険性を制限するために、パイプはボウルとステムに分解されます。[203]

ラコタ族は誰でもパイプを所持できますが、特定の家族が所有する、よく知られ高く評価されているパイプがいくつかあります。[201]ラコタ族にとって最も重要なのは、バッファローの子牛のパイプ、またはプテヒカラ・チャヌパです。[204]これはコミュニティにとって「最も神聖な所有物」であり、「彼らの宗教生活の魂そのもの」と表現されています。[205]ラコタ族の伝統では、子牛のパイプは白いバッファローの女からラコタ族に贈られました。[206]多くのラコタ族は、彼らのコミュニティの伝統的な宗教の多くをこのパイプの入手に帰しており、[207]他のすべてのパイプはこのパイプに由来すると信じたり、[208]あるいはこのパイプから彼らの力を得ていると信じたりしています。[209]バッファローの子牛のパイプは神聖な束の中に収められ、コミュニティ内の保管者に託されています。[205]宗教学者スザンヌ・オーウェンは、パイプの管理者を「ラコタ族の中で最も重要な役割の1つ」と呼んだ。[152]数世代にわたり、パイプはサウスダコタ州シャイアン川保留地のグリーングラス村に住む同じ家族によって管理されてきた。 [210]管理者は亡くなる前に、血縁者にその役割を引き継ぐ。これは、彼らが幻視を通して決定するように導かれる。[11]聖なる子牛の束は、特別な機会に儀式のために開かれる。[211]

スウェットロッジ

ラコタのイニ・カハピの儀式で使用されるようなスウェットロッジ構造

ラコタ族の儀式の前の基本的な準備は、イニ・カガピ（「彼らは自らを活性化する」）であり、浄化小屋またはスウェットロッジで過ごす時間です。[212]このプロセスの短縮版は、しばしばイニピと呼ばれます。[213]これは祈りの時間と考えられています。[214]儀式の準備として人の体と精神を浄化または清めることを目的としていますが、[212]別の儀式の準備としてではなく、それ自体のために行うこともできます。[215]

スウェットロッジ自体はイニティと呼ばれています。[213]これはラコタの宗教で使われる唯一の恒久的な宗教的建造物であり、[216]実践者の家の近くに位置していることがよくあります。[213]イニティは通常、直径約6フィート、高さ4フィートの枠組みに曲げられた柳で作られています。入り口は東または西を向いています。[213]構造は通常、円形のドームに似ています。[185]参加者は、布やタバコなどの供物を柳の枠組みに結び付けます。[217]使用時には、外枠の上にキャンバスが掛けられます。[218]イニティの近くには、地球を表す土塁[213]や、供物を結び付ける杖を備えた祭壇がよく見られます。[219]

スウェットロッジの儀式には一般的な枠組みがありますが、それぞれの儀式は独自のものとなります。[220]ロッジの外で火が灯されます儀式には、薪を集めて火を灯す作業が伴うこともある。[213]参加者がイニティに入ると、1人が外に残ることがある。それはティヨパ・アワヤンケ（門番）である。[221]火で熱した石は、ロッジの中央にある穴に置かれる。これらの石に水をかけると、蒸気が発生する。[222]香りを出すために、杉をまぶすこともある。[221]内部は非常に熱くなる。[223]耐えることは、他者を助けるための祈りを得るために苦しむ手段だと考えられている。[224]ロッジの内部は大部分が暗い。[224]岩の上で見える火花や聞こえる音は、しばしば精霊の顕現と考えられている。[225]スウェットロッジの中で集まる人々は通常裸である。 [ 226]参加者は祈りを捧げ、歌を歌い、またセージで体をこすったり叩いたりする。[227]パイプを吸う場合は、時計回りに回して順番に吸えるようにします。[228]儀式が終わると、参加者はロッジを出て着替え、[229]時には再びパイプを吸い、食事を共にします。[230]

ビジョンクエスト

ラコタ語では、ビジョンクエストはhąblécʽeyapi（ハブレチェヤ、「夢／ビジョンを求めて泣くこと」）と呼ばれます。[231]フェラカによれば、これは「ラコタ宗教の中核要素の一つ」です。[232]ラコタ語でhąbléは夢やビジョンを指しますが、伝統文化では通常、求めていない夢とhąblécʽeyapiを通して追求されるビジョンを区別しています。[233] ラコタ文化では、性別に関係なく誰でもhąblécʽeyapiに挑戦し、ワクアの存在から助言を得ることができると考えられています。 [234]現在では男女ともにhąblécʽeyapiに挑戦しますが、歴史的にそうであったかどうかについては議論があります。[235] 19世紀の記録には、ビジョンクエストの経験は男性のみに記述されています。[236]

ハンブレチェヤピの前に、個人はスウェットロッジで浄化を受けることがあります。時には年長の指導者と共に行われます。[237]その後、通常は丘の上にある人里離れた場所へ出発し、幻視を受けることを願って一人で時間を過ごします。[238]この期間中、求道者はほとんど裸になり、精霊への謙虚さの印として髪をほどきます。[239]これは、精霊にとって哀れみの的となり、精霊が祈願者の祈りを聞き届けてくれるようにするためです。[182]彼らは断食しますが、複数日滞在する場合は少量の水が許されることもあります。 [ 240]多くの場合、彼らはセージのベッドの上で立って眠ります。[239]また、祈りのためにパイプを詰め、それを吸うこともあります。[241]布の旗やタバコの供物が四方に配置された棒に結び付けられ、その空間をワカ（wakʽą）として示すことがあります[242]西の隅にバッファローの頭蓋骨の祭壇を置くことができます。[185]幻視の探求者は、最長4日間そこに留まることができます。[243]指導者は毎日彼らを訪ねることができますが、通行人は彼らを無視することが求められます。[240]

ビジョンの内容はしばしば独特ですが、ラコタ族のビジョンには、雲の中にティピが存在するなど、繰り返し現れるモチーフもあります。[39]ビジョンの探求者は、ビジョンを受け取ることで、他の人々とは異なるワカ（wakʽą）の性質を得ます。 [244]それはビジョンの探求者に知識と、しばしば病人を癒す力を与え、彼らはそれを人々を助けるために使わざるを得なくなります。[244] ビジョンの後、探求者はコミュニティに戻り、別のスウェットロッジの儀式を受けることがあります。その中で、指導者とビジョンについて話し合うことがあります。[245]また、彼らはビジョンの儀式的な再現であるカーガ（káğa）を行うこともあります。[ 246 ]ハブレチャヤピに参加している人の中には、ビジョンを受けずに諦める人もいます。[240]失敗した人は、断食を破った、またはビジョンを受けるのに道徳的に不適格であると非難されることがよくあります。[234]

サンダンス

1928年にローズバッド保留地で行われたサンダンスの写真

ラコタ族の太陽の踊りは、ウィワヤグ・ワチピ（「太陽を見つめる踊り」または「太陽を見つめる」）と呼ばれています。[247]これはシャイアン族のメディスンロッジの儀式に由来しています。[248]シャイアン族はこれらの儀式を「太陽の踊り」と呼んでいましたが、ラコタ族とは異な​​り、踊り手が太陽を見つめることはありません。[249]ラコタ族が太陽の踊りをいつ開発したかは不明ですが、[250]フルトクランツは、この儀式が平原地帯に広まったのは18世紀以降であると主張しています。[251] 19世紀までにラコタ族の間では存在し、戦闘での勝利を確保したり、馬を捕獲したり、以前の成功への感謝の誓いを果たしたりするために行われる「本質的に戦士の儀式」でした。[250]その後、オグララ族は平原地帯の他のグループに太陽の踊りを広める上で重要な役割を果たしました。[248]

サンダンスは通常、夏の6月か7月に行われます。[252]現代のサンダンスは委員会によって運営され、日程の選定、指導者の選出、そして儀式が行われるパインリッジ村東側の敷地の宣伝と維持管理を行います。[253]ダンス自体は、2つの同心円状の柱で構成された専用のダンスロッジで行われます。内側の円と外側の円の間には、松の枝や合板で保護用の屋根が作られ、観客が座る日陰のスペースが作られます。内側の円は直射日光にさらされます。[254]内側の円には、中央の柱であるチャワハ（聖なる木）が建てられます。[255]これは、ワガチャ（綿の木）から作られ、先端以外の枝は切り落とされます。[256]この木を切る際には特別な慣習があり、最初の切り込みは処女の少女によって行われます。[257]ポールはダンスロッジに設置されるまで地面に触れてはいけません。[258]

チャワハが建てられると、歌、聖なるパイプの煙、そして四方への祈りによって称えられます。[259]チャワハの装飾は様々ですが、通常は赤い布の旗と上部近くに結ばれた筆の束が特徴です。[178]後者は雷鳥の巣を表し、[260]野生の植物の供給を確保するための供物でもあります。[261]また、チャワハには、人間や水牛の生皮の像、[262]布の吹き流し、タバコの束が添えられることもよくあります。[263]チャワハが設置された穴から土を集めて祭壇を作ることもあり、その上に水牛の頭蓋骨が置かれることもあります。 [264]ダンスロッジの近くには、儀式に先立ってスウェットロッジとティピも建てられます。[265]

1918年のラコタ族の太陽の踊りの絵

太陽の踊りには常に多様性があり、[266] 2 つの太陽の踊りの儀式が同一であるということはありません。[267]踊りの前夜には、しばしば祝宴が催され、一部の人々は夜通し火を囲んで太鼓を叩き、歌います。[268]踊り手はティピで眠り、床にはセージが敷かれます。[269]踊り手は、ティピからダンス ロッジの中央までバッファローの頭蓋骨を持って行列を作ります。[270]踊り手はčhawákha を時計回りに一周し、ロッジの西側に頭蓋骨を置きます。 しばしば祈りが捧げられ、踊り手は太陽の方を向きます。[248]踊り手は太陽の方を向くこともあれば、4 つの方向、あるいはčhawákha の方を向くこともあります。[267]踊り手は、しばしば同じ場所に立ったまま膝をついて踊りますが、[271]時にはポールの周りを踊ります。[272]踊り手は、儀式の間中、祈りを捧げることが求められ、[272]鷲の尺骨笛を繰り返し吹きます 。[273]一団の歌手が太鼓の伴奏で演奏します。[274]

太陽の踊りは、踊り手の犠牲を通して共同体の再生を促進することを目的としています。[275]多くの踊り手は儀式中に皮膚に物理的に穴を開けますが、その方法は様々です。時には、踊り手の手足に切り込みを入れることもあります。[249]他の例では、踊り手の背中や胸の筋肉に皮ひもが付けられ、多くの場合、肉に串刺しにした棒に付けられます。これらの皮ひもは、チャワハに取り付けられるロープに取り付けられます[276]多くの場合、踊りの最中にピアスは踊り手の体から剥がれ落ちます。[277]数日間踊る人の中には、1日だけピアスをすることを選択する人もいますが、毎日ピアスをつけたままにする人もいます。[278]時には、ロープがバッファローの頭蓋骨の束に結び付けられ、踊り手によって円の周りを引きずられます。[279]女性や高齢者を含む観客の中には、儀式中に肉を供える人もいます。[280]太陽の踊りが終わると、チャワカとそれを囲むロッジは、しばしばそのまま放置され、朽ち果てます。[281]

その他の儀式

1890年頃に撮影されたラコタ族の埋葬樹

イスナティ・アウィカロワンは若い女性の成人の儀式です。[235]少女が初潮を迎えると、4日間隔離され、その間、年上の女性たちが料理、籠細工、機織り、ビーズ細工など、女性としての仕事を教えます。[282]後見人（多くの場合、少女の祖母）は、この儀式の間、象徴的に白い水牛の子を持つ女性の役割を担います。[283]儀式が終わると、少女は女性になったとみなされます。[283]その後、彼女の家族は祝宴を開き、他の人々に贈り物をします。[283]医学的には、ハンブレチェヤピの儀式が男性のための同様の成人の儀式であると考えられています。[146]

伝統的に、ラコタ族は遺体を木や専用の足場に安置しました。[284]一部の家族は、ワナギ・ユハピと呼ばれる儀式を通して、一定期間故人の魂を留めることを選択しました。[285]故人の髪の毛を一房取り、1年間保管します。髪の毛は故人の魂を宿していると考えられているため、大切に扱われます。その1年間、家族は特定の作法を守らなければなりません。年末には、哀悼の歌と祈りが捧げられ、髪の毛は燃やされます。これにより、故人の魂は来世へと旅立ちます。その後、家族は祝宴を開き、贈り物を贈ります。[286]故人の持ち物は、魂が持ち物の周りに潜み続けるのを防ぐために、人に譲られることもあります。[93]

フンカピ・ロワンピ（フンカの儀式）は、誰かと新たな親族関係を築く養子縁組の儀式であり、[287]ラコタ以外の人々がラコタの家族に統合されることを可能にします。[288]歴史的に、コミュニティ間の平和を維持する上で重要な役割を果たしてきました。[235]ブラック・エルクによると、最初のフンカピ・ロワンピはラコタ族とアリカラ族の間で行われ、ラコタの聖人マトホシラ（熊の少年）の幻視の中で与えられました。[288]これらの儀式はしばしば聖人によって監督され、中に土の祭壇が設置された特別なティピの中で行われます。[281]この儀式のいくつかのバージョンでは、養子縁組される個人のために歌が歌われ、パイプの茎がその上で振られます。[235]親族関係を築く存在の手足は結ばれ、それぞれの家族は贈り物を交換します[281]養子には新しい名前が与えられ、干し肉とチェリージュースが与えられて食べられます。[235]

癒しと呪い

癒しはラコタ族の伝統宗教において重要な部分を占めています。[289] 20世紀初頭の記録によると、ラコタ族は一般的にあらゆる病気を超自然的な原因、つまり精霊の罰や魔術師の呪いによるものとしていました。[290]少なくとも20世紀後半には、ラコタ族の間では、先祖が居留地に移住する前は深刻な病気にかかったことがなかったという共通の信念がありました。[291]ラコタ族 にとって、伝統的な治療法は西洋医学に代わる最も一般的な治療法です。[292]現代のラコタ族の多くは伝統医学を好んでいます。[293]彼らは伝統医学をより強力だと考えたり、[294]ヨーロッパ系アメリカ人の医師を信用しなかったり、[294]家族と離れて入院することを恐れたりするかもしれません。[295]しかし、21世紀初頭には、ラコタ族が伝統的な治療法やネイティブアメリカン教会の治療法と並行して、現代の西洋医学を用いることが一般的です。[296]

伝統的な治療法の知識を持つ人は誰でもwupiye（「癒す／治す人」または「医者」）と呼ばれます。[292] wupiyeはしばしば2つのグループに分けられます。1つはpejutu wicušu / winyelu（「医者」）で、彼らの治療法は必ずしも超自然的な援助を必要としません。もう1つはwičháša wakhá（「聖人」）で、彼らはそのような存在を助け手として呼び出します。[297] 治療に使用するためにハーブを採取する際は、少量のタバコを代わりに与え、植物のそばに撒いたり、下に埋めたりすることが期待されます。[292]採取したハーブは、月経中の女性の手の届かないところに保管されます。[292]治療目的で精霊を呼び出す儀式では、これらの存在が患者が従わなければならない特定の指示を規定することがあります。[298]

ウィチャフムガ（「魔女使い」「魔女」）とは、超自然的な力を使って故意に他人に危害を加える人のことを指します。[ 299]これらの人物は、呪文で人を殺したり、[300]水などのあらゆるものを有害なものに変えたり、 [301]人間を他の動物に変えたりすることが恐れられています。[300]助力する精霊を使って、遠くから人の髪の毛を抜き、頭痛や鼻血を引き起こし、最終的に死に至らしめることができます。[302] 1970年代から1990年代にかけて、ラコタ居留地では魔術に対する恐怖が高まっていきました。[303] 特定の動物種も、人間に超自然的な危害を与えることができると考えられています。[95]

聖人

20世紀初頭の3人のラコタの聖人の画像

一部のラコタ族は、ヒーリング、カウンセリング、行方不明者や行方不明物の捜索、未来予言、儀式の指揮、精霊召喚など、様々な儀式サービスを提供しています。[304]これらの人々を指すラコタ語はwičháša wakháですが、[305]ラコタ語を話さない人のために、「doctor（医者）」や「medicine man（医療従事者）」といった英語の用語が緩く使用されることもあります。[305] 1960年代以降、ラコタ族の間で人気となった他の英語の用語には、「holy man（聖人）」、「spiritual leader（精神的指導者）」、「spiritual advisor（精神的アドバイザー）」、「mentor（メンター）」などがあります。[306] 「 waphíye wičháša （医師）」という用語は、儀式的なヒーラー全般に適用されることもありますが、儀式的な召喚を行わずに薬草療法を行う人を指すことが多いです。[307]

聖人たちは超自然的な力との交信から解釈の力を得ます。[88]ラコタの伝統文化では、夢が人を儀式の専門家への道へと導くと信じられています。彼らは夢について経験豊富な長老に相談し、長老はしばしば彼らにビジョンクエストに挑戦するよう促します。[308]ビジョンクエストが終了し、ビジョンを受け取ると、探求者は経験豊富な実践者の下で儀式の専門家としての訓練を始めることができます。[309]ビジョンを見ている間、ワカの存在がビジョン探求者に特定の儀式、ハーブの使用、またはその他の宗教的技能を指導すると信じられています。[310]また、ビジョンは夢を見る人にタブーを課すこともあります。例えば、恋に落ちたり、奉仕の報酬として支払われた金銭を手元に置いておいたりしてはいけません。[311]聖人たちはワカが流れる導管となりますが、[312]この力を完全に制御することはできません。[311]ラコタ族のコミュニティには、儀式の専門家が策略を用いるという話が多く伝わっています。一部の人々は、このことからこれらの個人は詐欺師であると考えていますが、他のラコタ族は、策略の特定の要素はパフォーマンスの一部であると考えています。[313]

これらの専門家は夢や幻視を通してワクァピと接触し、 [312]少なくとも年に一度は幻視探求を行うことが期待されています。[314]彼らはそれぞれの幻視を通して新たな知識と力を得て、より多くのシチピを所有すると信じられています。専門家が持つシチピが多ければ多いほど、彼らの儀式はより強力であると信じられています。[315]同時に、力が増大するということは、聖人が自分自身と周囲の人々の両方にとってより大きな潜在的な危険をもたらすことを意味します。[314]聖人は他者を助けることで、自分のシチピの一部を譲り渡し、最終的には弱体化させます。[316]彼らは高齢になる頃には、ほとんど力がないとみなされ、嘲笑や不信感の対象となる可能性があります。[317]彼らの儀式用の道具は、彼らが死ぬとしばしば破壊されます。[317]

儀式の専門家の助けを求める人は、パイプとタバコ（オパギと呼ばれる供物）を持って専門家に近づき、その後、専門家は助けるかどうかを決定します。[318]聖職者が、苦しんでいる人が軽犯罪で罰せられていると感じた場合、彼らは援助を拒否することがあります。[142]彼らが任務を引き受けた場合、依頼人に指示を与えます。[319]

ユウィピとyuwípi wičháša

ユウィピの実践者は、ラコタのテーマと価値観を繰り返し唱えることで、部族のアイデンティティを再確認し、強化します。神話や歌の語り、繰り返される証言、生者、死者、歴史上の英雄の一体性の強調はすべて、ユウィピの儀式の参加者間のより強いつながりを築き、居留地外の文化との差別化を誇りに思うのに役立ちます

— トーマス・H・ルイス、1987年[320]

ラコタ族のもう一つの儀式であるユウィピは、「彼らが彼を包む」または「包む」という意味です。[321]これは平原地帯と森林地帯の先住民グループの間で広く知られている儀式の一種で、オジブワ族とクリー族の テントを揺らす儀式と密接な類似点があります。[322]依頼者は、精霊に癒し、失せ物の回収、法的問題への対処、あるいは精霊がすでに成し遂げた仕事への感謝として、ユウィピを後援することがあります。 [323]

ラコタ族の間では、ユウィピはユウィピ・ウィチャシャ（ユウィピの男）と呼ばれる専門家によって執り行われます。 [324]この人物は、自らをイェスカ（通訳、霊媒）と呼ぶこともあります[325]ユウィピ・ウィチャシャは特別な衣服を着用しないが、[326]通常は敬称「トゥカシラ」で敬意を表す。[325]通常、彼らは幻視を通してこの職業に招かれ、その後、既存の実践者に弟子入りする。[325]この役割に就くと、定期的な幻視探求を通して力を回復し、聖なるパイプを正しく扱い、月経中の女性を避けることが求められる。[327]彼らの儀式用具が月経中の女性に触れると、その効力が失われると信じられている。[328] ユウィピ・ウィチャシャは、しばしばシチュの精霊を宿した石を使用する。[329]

スウェットロッジの儀式を事前に執り行った後、[330]ユウィピ・ウィチャシャはユウィピが行われる場所に行き、儀式用のホコカ（土でできた）エリアを区切るための物を配置します。一方の端にはマハカアピ（「土でできた」という意味）と呼ばれる土の祭壇が置かれます。土は通常、人間によって汚染されていないことを確認するために地表ではなく地下から採取されます。[331]ユウィピ・ウィチャシャはこの儀式エリア内に一人で留まり、観客は外で座ったり、その場で踊ったりすることができます。[332]それぞれがセージの小枝を身に着けることがあります。 [333]参加者の中には、自分の肉片を捧げる人もいます。通常はその後、ガラガラに入れられます。[74]儀式の間、参加者は精霊を呼ぶために歌ったり、太鼓を叩いたりすることがよくあります。[334]

Tunkasila wamayank uye yo eye
Tunkasila wamayank uye yo eye
Mitakuye ob wani kte lo eye ya
hoyewayelo eye ye.

おじいちゃん、私に会いに来てください。
おじいちゃん、私に会いに来てください。
私と私の親戚が生きるために
、私は声を送ります。

—ユウィピの歌[335]

ユウィピ・ウィチャシャは、しばしばロープや革ひもで縛られ、時にはキルトで包まれます。[336]縛られている間、彼らはワカの精霊から幻視を求めます。[337]部屋を暗くして、彼はその空間にやってきたと主張する精霊の名前を告げ、観客は彼に質問や祈りを捧げ、精霊に伝えます。[338]彼はまた、精霊たちに病気の人を癒すように促します[339]ガラガラを振ることは精霊の存在を明らかにすると考えられており、[340]石の精霊は青い火花や光として現れるとも考えられています。[341]光が灯されると、ユウィピ・ウィチャシャは束縛から解放された姿で現れ、精霊が解いてくれたと主張します。[342]その後、参加者はパイプを吸うことができます。[343]ユウィピ・ウィチャシャは祭壇と儀式場を解体し、[344]その後、祝宴が開かれます。[345]

宗教学者ポール・B・スタインメッツは、保留地時代にラコタ族の間でユウィピが最も一般的な伝統儀式になったのは、他に選択肢がなかったためだと示唆している。 [346] 1960年代頃、ユウィピはパインリッジ保留地とローズバッド保留地で最も人気のある伝統的宗教儀式であったが、[322]ユウィピ・ウィチャシャの数は1990年代までに大幅に減少した。[347]病気の治療を求めることに加え、[327]ユウィピ・ウィチャシャは太陽の踊りを監督するよう招かれることもある。[326]ユウィピ・ウィチャシャの間では、独自の顧客基盤を構築しようとするため、しばしば激しい競争が見られる。 [326]ユウィピ・ウィチャシャが詐欺的に現象を起こしたと暴露された場合、彼らは不名誉のうちに保留地を去ることもある。[348]ユウィピ・ウィチャシャの力は、魂を解き放つにつれて、通常、時間の経過とともに弱まると信じられています。[349]ユウィピの一人が亡くなると、儀式用の道具は通常、一緒に埋葬されるか、焼却されます。[325]

その他の専門家

1844年のジョージ・カトリンによる熊の踊りのイラスト

他の儀式療法士の中には、ユウィピとは異なる儀式を行う人もいますが、[350]保留地時代の政府の弾圧により、これらのいくつかは衰退しました。[297]これらのグループはしばしば夢の社会であり、夢の中で同じ霊的存在に遭遇した個人で構成されていました。[351]このグループのすべてのメンバーは、同様の薬、歌、祈りを共有していました。[352]

多くの場合、これらの夢は人を特定の非人間的なオヤテ（霊的存在）と結びつけます。[352]以前、ラコタ族の宗教には、マト・ワフィエ（熊医者）[353]という、傷の治療を専門とする存在がいました。[354]熊の儀式は、熊の霊に憑依され、憑依された者は熊のように振る舞います。[355]また、治療を行う際には、熊の皮と頭を身に着けます。[356]必要な薬の根は、熊の爪で掘り出されました。 [356]熊医者は、かつては平原や森林地帯の先住民のコミュニティ全体に見られ、ラコタ族の間では、居留地への移住以前はおそらく一般的でした。[ 356]パインリッジで活動していた最後の熊医者は1965年に亡くなりました。[297]フェラカは、21世紀初頭の時点では、ラコタ族の中には熊医者は一人も残っていないと示唆しています。[356]

鷲の医師たちは、鷲の精霊との接触によって助けられました。[350]ヘハカ・イハンブラピ（「彼らはヘラジカの夢を見る」）は、儀式の際にヘラジカの衣装をまとい、女性に力を持つと考えられていた集団でした。[357]シンテ・サペラ（「黒い尾」）も同様ですが、ヘラジカではなく黒い尾を持つ鹿に捧げられました。 [150]マト・イハンブラピ（「彼らはクマの夢を見る」）は儀式の際にクマの衣装をまとい、タタン・イハブラピ（「彼らはバッファローの雄牛の夢を見る」）はバッファローの衣装をまといました。[150]シュンクマヘトゥ・イハンブラピはオオカミに触発され、ラコタ族の戦士を敵から守るための戦争薬を調合しました。[150]

ワキヤーの雷の精霊を夢に見る者は、しばしばヘイヨーカ（道化師）になる。[358]彼らはワキヤーの友人とみなされる。[359]彼らは慣習に反する行動をとる。例えば、後ろ向きに歩く、[360]夏には厚着をし、冬には薄着をする。[357]彼らはしばしば面白いとみなされるが、同時に大惨事をもたらすとも考えられており、[360]他の聖人の仕事を台無しにするとも考えられている。[360]主要なヘイヨーカの儀式は、煮えたぎる犬肉の鍋の周りで踊るヘイヨーカ・カガ（道化師を作る儀式）である。[357] ヘイヨーカはオマハ（草の踊り）に参加することが期待されている。[360]歴史的にはサンダンスで禁止されることもありましたが、[360] 21世紀のサンダンスでは、踊り手を挑発することで彼らの決意を試す役割を担うようになりました。[361]

歴史

先史時代

ホープウェル文化の彫刻されたパイプの一部。これらのホープウェルパイプは、ラコタ族が神聖なパイプを使用してきた長い歴史を示唆しています。[362]

スー語を話す人々の先史時代は「せいぜい推測の域を出ない」。[363]異なるスー族のコミュニティが単一の集団として起源を持つ可能性があり、[364]この共通の起源は、現代のスー族のコミュニティ全体で共有されている特定の根底にある宗教的思想に反映されている可能性がある。[365] 19世紀以前のスー族の宗教における様々な発展が示唆されている。[366]フェラカは、考古学者がプレーリー文化とウッドランド文化と呼ぶものが、ラコタ族の宗教に「今もなお影響を与えている」と指摘した。[367]例えば、オハイオ渓谷のホープウェル伝統の マウンドビルダーは精巧なパイプを使用しており、これはラコタ族の神聖なパイプへの信仰が長い伝統を持っていることを示唆している。[362]

言語学的再構築によると、ラコタ族の祖先であるプロトウェスタン・スー族の故郷は、ミシガン湖の西、ウィスコンシン州南部、ミネソタ州南東部、アイオワ州北東部、イリノイ州北部を含む地域にあるとされている。[368] 16世紀初頭までに、スー語を話す人々はミシシッピ川の源流に住んでいた。[369]彼らが初めてヨーロッパ人と遭遇したのは17世紀半ばだった。[370]当時、ラコタ族の祖先は、オセティ・シャコウィン（通常は「七つの評議会の火」と訳される）と自称する広範な連合の一員であった。[371] 1640年以降、ヨーロッパ人はオセティ・シャコウィンをスーと呼ぶようになった。これはオジブウェー語から借用した言葉で、オジブウェー語では「より小さな毒蛇」を意味する軽蔑的な言葉であった。[372]オセティ・シャコウィン族は、スー語と呼ばれるようになった3つの相互に理解可能な方言、ダコタ語、ナコタ語、ラコタ語を話していました。[372]時が経つにつれて、これらの言語的区分は政治単位も定義するようになりました。[372]

キリスト教と植民地主義との遭遇

1891年に撮影されたラコタ族の男性、シッティング・ブルの家族

キリスト教とスー族との接触は、1665年頃、イエズス会宣教師クロード・アルエズとジャック・マルケットがダコタ族と会ったことから始まりました。その後、17世紀から18世紀にかけて、ローマ・カトリック教会の宣教師が散発的にスー族を訪れました。[373] 18世紀には、ラコタ族は西への移住を始めたスー族の一つであり、[374]オジブワ族やクリー族との紛争によってその流れが促進されました。[375] 1750年以降、彼らはブラックヒルズ地域に入りました。[376] 19世紀初頭までに、ラコタ族は馬の利用を取り入れ、移動性と富の向上をもたらし、彼らの文化に根本的な変化をもたらしました。[377]

スー語を話す人々が米国政府の公式代表者に初めて会ったのは19世紀初頭であった。[378] 19世紀半ばまでに、米国政府はネイティブアメリカンに対して、居留地への移住を奨励するようになった。[379] 1868年のスー条約の結果、多くのラコタ族がグレート・スー居留地へ移住した。[380] 1876年、米国戦争省はすべてのラコタ族をこの居留地に留まるよう命じたが、[381]シッティング・ブルやクレイジー・ホースが率いるグループなど、一部のラコタ族は抵抗した。[382] 1876年、米国政府はラコタ族とヤンクトニア族からブラックヒルズを奪った。[383]このブラックヒルズの喪失はラコタ族の宗教において繰り返し取り上げられるテーマとなり、[384]その後多くのラコタ族は自分たちの民族はブラックヒルズに起源を持つと主張した。[385] 1878年、グレート・スー族居留地内に新しい機関が設立されました。パインリッジ機関はオグララス族、ローズバッド機関はシチョー族を担当していました。パインリッジとローズバッドは1889年に別々の居留地となりました。[384]

ブラック・エルクと彼の家族の写真。ラコタ族の宗教に関する彼の記述は重要な記録である。

居留地の設立はラコタ族の間でキリスト教の布教を助けましたが、[384]キリスト教への改宗は必ずしも伝統的な慣習の拒絶を意味するわけではありませんでした。[18]様々なキリスト教団体がラコタ族への布教活動に積極的でした。ローマ・カトリックのイエズス会は1880年代までに存在し、[386]モルモン教徒は20世紀に居留地に拠点を築きました。[387]キリスト教化のプロセスと並行して、連邦政府による伝統的な儀式の抑圧が行われました。1883年、インディアン事務局の布告により、ラコタ族のサンダンスと伝統的な葬儀の慣習が禁止されました。[388]おそらく差し迫った禁止を知っていたため、1881年にパインリッジで行われたサンダンスの儀式には、通常よりも多くの40人以上のダンサーが参加しました。[267] 1883年の禁止にもかかわらず、後にサンダンスが秘密裏に行われたという記録があります。[389]

ラコタ族は他の先住民族の宗教的影響も吸収した。1889年にパイユート族の間で始まったゴーストダンス運動は、グレートプレーンズ全域に広がり、1890年までにラコタ族の間で人気が高まった。[390]米国当局はゴーストダンスを鎮圧しようとし、ラコタ族の指導者を逮捕しようとした際にシッティング・ブルを殺害した。[391]緊張が高まり、1890年にはウーンデッド・ニーの虐殺[392]に至った。[393]この事件はラコタ族に深刻な精神的影響を与えた。[393] 1900年代には、ネイティブアメリカン教会のペヨーテ信仰が、ホーチャンク族とオマハ族の信者によってラコタ居留地に広まった。[394]ラコタ族はペヨーティズムを最後に受け入れた民族の一つであり[395] 、中にはペヨーティズムと伝統的なラコタ族の儀式の両方に参加する者もいた。[396]

19世紀には、ジェームズ・R・ウォーカーのような非ネイティブの収集家だけでなく、ジョージ・ブショッター、ジョージ・ソード、トーマス・タイオン、イヴァン・スターズといったラコタ族の言語で記録を残した人々によっても、ラコタ族の宗教に関する広範な記録が作成されました。[397]ネイティブ・プレーンズのコミュニティでは、これほどまでに宗教的伝統が記録された例はありませんでした。[397] 20世紀初頭には、主にオグラー族の聖職者であるブラック・エルクによってさらなる記録が作成されました。彼はジョン・G・ナイハートとジョセフ・エペス・ブラウンの両方に自身の信念を口述しました。[398]これらは1932年に『ブラック・エルク・スピークス』として初めて出版されました。[399 ]ゴーストダンスに関わっていただけでなく、 [400]ブラック・エルクは伝統的な宗教とカトリックの両方に傾倒し、[401]神はラコタ族の伝統的な宗教を福音の到来に備えるためのものとして意図していたと教えました。[402]

リバイバル主義

ミネソタ州のパイプストーン国定公園でパイプを作るラコタ族の男性

1934年、インディアン事務局長ジョン・コリアーは、伝統的なネイティブアメリカンの宗教に対する事務局の反対を終わらせる回状を発行し、多くのラコタ族の伝統的慣習の復活を認めた。 [403]サンダンスの復活は少なくとも1924年から始まり、[404]最初の大きな例は1934年に行われ、「第1回サンダンス」として知られるようになった。[267] 「現代の宗教復興の中心」は、サウスダコタ州のラコタ族コミュニティ、特にパインリッジ、ローズバッド、シャイアンリバー、スタンディングロックの居留地に住むラコタ族コミュニティから生まれた。[405]これらの居留地の儀式指導者たちはその後、ノースダコタ州、ネブラスカ州、ミネソタ州、モンタナ州、マニトバ州、サスカチュワン州の他のスー族コミュニティでも復興を促した。[405]

1960年代と1970年代には、ラコタ族の宗教が再活性化しました。[406] 1960年代以降、ラコタ族居留地のキリスト教指導者たちは、礼拝に伝統的なラコタ族の要素を取り入れることによりオープンになりました。[201]例えば、第二バチカン公会議の後、ローマカトリック教会の宣教師たちは、キリスト教が以前の伝統に予兆された思想を成就したという概念である成就神学というレンズを通して、伝統的な宗教をますます解釈するようになりました。彼らは聖なるパイプをイエス・キリストの予兆と解釈し、白いバッファローの女を聖母マリアと結び付け、太陽の踊りの木を磔刑の十字架と関連付けました。[407] 1971年に『ブラック・エルク・スピークス』が再版され、ベストセラーとなり、ラコタ族の宗教の復興に大きく貢献しました[408] 1978年、米国政府はアメリカインディアン宗教自由法を可決し、ラコタ族のような集団に宗教の自由を保障しました。[409]

聖なる白牛の子パイプの19代目守護者であるアーボル・ルッキング・ホースは、2003年にラコタ族の儀式への非先住民の参加を制限するための宣言を発しました

フェラカが指摘したように、ラコタの伝統宗教の受容は「新土着主義の雰囲気」によって促進された。[410]新土着主義運動はラコタの様々な慣習に影響を与え、1960年代になって初めて発展した、呪術師が結婚式を執り行うようになった理由の一つと考えられている。[207] 1968年、オジブウェー族先住民数名がアメリカ・インディアン運動（AIM）という活動家グループを設立した。[411] AIMはすぐにラコタ族の関心を集め、メンバーはラコタの宗教指導者レナード・クロウ・ドッグの指導を求めた。[412] 1973年、ラコタ族の長老たちの支援を受けて、AIMのメンバーはウーンデッドニーを占拠した。彼らは米国連邦当局に包囲され、占拠者数名が殺害された。[413] AIMはラコタ族の宗教を政治化し、反植民地主義イデオロギーの一部として抵抗の象徴に変えた。[414]例えば、ラコタ族の聖なるパイプを汎インディアンのシンボルに変えました。[415] AIMはまた、ラコタ族の儀式を他のネイティブアメリカン集団に広める支援も行いました。[416]例えば、21世紀初頭までに、スウェットロッジの儀式は北米全土の先住民コミュニティに広まりました。[417]

20世紀には、フールズ・クロウのような一部のラコタ族が、ラコタ族の精神性の普遍化を推進しました。[417]非ラコタ族にとって特に魅力的であることが証明されたラコタ族の宗教の要素には、ビジョンクエスト、スウェットロッジ、「メディスンホイール」の概念、そしてラコタ族によるパイプ、ドラム、セージやスウィートグラスなどの平原特有のハーブの使用などがありました。[418]多くのラコタ族は、これらの慣習を採用した非ネイティブアメリカンを文化の盗用だと非難し始めましたが、彼らは通常、他の集団のネイティブアメリカンに対してはそのような非難をしませんでした[418] 1993年、ラコタ、ナコタ、ダコタの代表500人が、パインリッジのラコタ活動家によって書かれた文書である「ラコタの精神性の搾取者に対する宣戦布告」を批准しました。[419] 2003年、バッファローカーフパイプの守護者であるアーボル・ルッキング・ホースは、7つの神聖な儀式の間、先住民以外の者がホコカの空間に入ることを禁止する宣言を出しました。[420]レナード・クロウ・ドッグなど、他のラコタ族の中にはルッキング・ホースの宣言に反対する者もおり、ブラックヒルズの「アフレイド・オブ・ベア／アメリカン・ホース・サンダンス」は、そのような態度はミタクエ・オヤシンの精神に反するとして、参加に民族的制限を課さないと発表しました。[421]

人口統計

2000年代にパインリッジ保留地で行われた調査によると、回答者の29%がラコタ族の宗教のみを信仰していると回答し、28%がラコタ族の宗教とキリスト教を融合させていると回答し、41%がキリスト教のみを信仰していると述べました。[422]完全に、または4分の3がラコタ族であると考える人の大多数はラコタ族の宗教を信仰していましたが、4分の1以下がラコタ族であると考える人はキリスト教徒であると考える傾向が強かったです。[423]

受容と影響

シカゴ美術館に展示されている、1885年のラコタ族による太陽の踊りの描写

スー族のコミュニティで活動するキリスト教原理主義者は、一般的に伝統的な宗教的表現に積極的に反対し、先住民と非先住民のコミュニティ間の違いを超越しようとしてきました。[18] キリスト教の宣教師たちは、改宗を支援するために伝統的なラコタ族の信仰を適応させようとしました。例えば、彼らは神を表すために「Wakʽą Tʽąką」という用語を使用し、悪魔を表すために「wakʽą šicų 」という用語を使用しようとしました。[424]

ラコタ族の宗教は、アメリカ合衆国で「最も目立つ」ネイティブアメリカンの伝統の一つであり、これは多くの人類学者の研究と、多くのアメリカ映画でラコタ族に焦点が当てられていることの両方から生じています。[425]そのため、この宗教の慣習は注目を集め、ネイティブアメリカンであろうと非先住民であろうと、多くの非ラコタ族に受け入れられてきました。後者には多くのニューエイジが含まれます[425]様々な先住民批評家が、先住民由来の慣習を非先住民の聴衆に宣伝する人々に反対しており、特にサン・ベアとリン・アンドリュースは批判の対象となっている。[426]これらの批評家は、先住民コミュニティが経済的にも文化的にも苦境に立たされている一方で、人々が個人的な豊かさのために先住民の慣習を商品化することに不満を抱いていることが多い。[427]ラコタ由来の慣習の非先住民による使用に反対するラコタ族や他の先住民アメリカ人の声は、4つの点に集中している。1つ目は、先住民の慣習がお金さえ払えば誰にでも無差別に売られていること。2つ目は、非先住民の実践者がワークショップやコースを受講しただけで、自分を専門家として紹介できること。3つ目は、非先住民がこれらの儀式を本来の文脈から切り離していること。4つ目は、これらの慣習が他の非先住民の要素や世界観と混ざり合っていることが多いことである。[428]

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