| ラクシャナ・デヴィ寺院 | |
|---|---|
7世紀のラクシャナ・デヴィ寺院、ヒマーチャル・プラデーシュ州 | |
| 宗教 | |
| 所属 | ヒンドゥー教 |
| 地区 | チャンバ地区 |
| 神 | ドゥルガー、その他 |
| 位置 | |
| 位置 | バーモア |
| 州 | ヒマーチャル・プラデーシュ州 |
| 国 | インド |
| 座標 | 北緯32度26分32.3秒 東経76度32分14.7秒 / 北緯32.442306度 東経76.537417度 / 32.442306; 76.537417 |
| 建築 | |
| スタイル | グプタ朝 |
| 完了 | 7世紀頃[1] [2] |
| 標高 | 2,135 [3] メートル (7,005 フィート) |
バーモールにあるラクシャナ・デヴィ寺院は、ヒマーチャル・プラデーシュ州にあるグプタ朝時代以降のヒンドゥー教寺院で、マヒシャースーラ・マルディニ像のドゥルガーを祀っています。7世紀後半に建立され、一部はインドに現存する最古の木造寺院の一つです。[4] [1] [5]
この寺院は、かつての首都バームール(歴史的文献ではバーマウル、バルマワール、ブラフモール、ブラフマプラとも呼ばれる)に現存する最古の建造物です。[6] [7]屋根と壁は何世紀にもわたって修復され、小屋のような外観をしていますが、ヒマーチャル・ヒンドゥー教徒のコミュニティは、後期グプタ様式と時代の高度な芸術を反映した、精巧に彫刻された木製の玄関、内部、天井を保存してきました。そのデザインと、聖域にある真鍮製の女神像の下にある後期グプタ文字の碑文は、その古さを物語っています。[6] [8]木彫には、シヴァ派とヴィシュヌ派のモチーフやテーマが含まれています。[9]
位置
ラクシャナ・デヴィ寺院はバーモール町の南部に位置し、7世紀から12世紀にかけて建立されたヒンドゥー教寺院群の一つです。ヒマラヤ山脈のラヴィ川とダオラ・ダール山脈に沿って位置しています。[7]シムラの北西約400キロメートル(250マイル)、パタンコット(最寄りの空港、IATA :IXP)の東約180キロメートル(110マイル) 、ダルハウジーから約110キロメートル(68マイル)に位置しています。この町はインド国鉄バーモール駅(BHMR)に面しています。[10] [11]
歴史
バームールは、ヒンドゥー教の山岳王国チャンパ(チャンバとも綴られる)の首都であった。この地域の古代史に関する記録は知られておらず、最古の記録は紀元1千年紀後半の碑文や伝説の文献に見られる。12世紀以前のチャンパについて言及するもう一つの史料は、カシミールの文献『ラージャタランギニ』である。[7]
首都はメル・ヴァルマンによって築かれ、町やチャンバ渓谷の各地に残る多くの碑文が彼の統治を証明している。ヘルマン・ゲッツによれば、使用された文字やその他の古文書学的証拠から、彼の統治は西暦700年頃と推定される。[12]新しい首都の建設に伴い、メル・ヴァルマンはラクシャナ・デヴィ寺院の建設を命じ、開堂した。バルモールは人里離れた山間の谷に位置しており、侵略や襲撃が困難だった。ロナルド・ベルニエによれば、バルモールのような辺鄙な地域は「イスラム教徒の侵略からほぼ免れていた」という。[6]ゲッツをはじめとする学者によると、宗教的迫害が少なかったことが、ラクシャナ・デヴィ寺院をはじめとするバルモールの寺院が1000年以上もの間、保存されてきた理由かもしれない。[13]
アレクサンダー・カニンガムは1839年にラクシャナ・デヴィ寺院を初めて訪れた考古学者であり、その比較分析をインド考古学調査報告書に掲載しました。[7]カニンガムは「柱、アーキトレーブ、そして入口のペディメントはすべて木製で、非常に精巧で深い彫刻が施されている」と述べています。扉の彫刻は風化しており、判別が困難です。一方、内部の玄関ホールは良好な保存状態にあり、「美しく彫刻されていた」とカニンガムは記しています。[7]ジーン・フォーゲルは1900年代にチャンバ州を訪れ、 1911年に出版した著書『チャンバ州の古代遺跡』の中でこの寺院について記述しています。 [14]
日付
ラクシャナ・デヴィ寺院は、寺院の建築、設計、芸術作品、様式、そして聖域にある真鍮の像の台座に刻まれた碑文に基づいて、西暦700年頃に建てられたと推定されています。[4] [1]碑文には次のように記されています。
オム!モーシュナ神の家(ゴートラ)より生まれ、太陽の種族より生まれ、高名なアディティヤ・ヴァルマン神の曾孫、高名なバラ・ヴァルマン神の孫、高名なディヴァカラ・ヴァルマン神の息子
(1. 2)、高名なメル・ヴァルマン神は、その霊的功徳を増進させるために、職人グッガに女神ラクシャナの聖なる像を作らせた。– ラクシャナ像碑文、 J. Ph. フォーゲル 訳[15] [注 1]
碑文にはメルヴァルマンとその3人の祖先について言及されており、ヒマーチャル・プラデーシュ州で発見された他の文献からもそのことが裏付けられています。メルヴァルマンの治世は一般的に西暦680年に始まったとされています。[3]この記述と他の碑文や文献の証拠を合わせると、この寺院の建立年代は7世紀後半か8世紀初頭と推定されます。[16]
説明
この寺院はグプタ朝時代の建築様式と木造芸術を呈している。[4]北向きで、現在は外寸約11.6メートル(38フィート)、幅約8.73メートル(28.6フィート)の長方形の平面形状をしている。[8] [9]この寺院は、地上約0.45メートル(1フィート6インチ)の高さにある正方形の木造ジャガティの上に建てられている。初期の寺院は、重量を支える木造壁と、重量を支えない石造壁の組み合わせであった。寺院の外壁は後に泥塗りとなり、現在の厚さは約0.85メートル(2フィート9インチ)となっている。[9] [17]
寺院の入口とファサードは1950年代以降、インド考古学調査局によって清掃され、カニンガム、フォーゲル、ゲッツが確認できなかった細かい部分が公開された。後期グプタ様式に似ており、入口の周囲に3枚の平行なパネルがあり、両脇にはガンジス川とヤムナー川の女神が配置されている。[9]各帯は、凸型の木目に彫られた薄い花の巻物で区切られている。外側の木帯は、トリバンガの姿勢で立つ独身女性と恋人同士のレリーフで構成されている。中央の木帯には、左側にマカラの上に立つガンジス川、右側に亀の上に立つヤムナー川とその従者が描かれている。その上には、ナンディを伴ったシヴァ神、ヴィシュヌ・ヴァイクンタムールティ、4本の腕を持つヴィシュヌ神、スカンダ(カルティケーヤ)など、一連のヒンドゥー教の神々がいる。このパネルに描かれた女神と神は、図像が著しく侵食されているため、識別できません。内側のパネルは入口の扉枠を成しています。内側のパネルには、葉や花、くちばしを合わせた2羽の孔雀、ミトゥナの場面における恋に落ちる一組のカップルといった自然のモチーフが彫刻されています。[9] [18] [17]
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グプタ朝様式の彫刻が施された寺院の入口の上には、三角形のペディメントがあります。これは、ヴィシュヌ神とガルーダ神を強調した精巧な三角形のペディメントで知られています。これは、植民地時代にはシャクティ派、シヴァ派、ヴィシュヌ派がインド史において対立する宗派であったという仮説に疑問を投げかけました。ラクシャナ・デヴィ寺院は、チャンバ渓谷の他の寺院と同様に、これらの伝統がパンチャウパーサナまたはパンチャヤタナ様式で共に崇拝されていたことを証明しています。三角形のペディメントには、求愛と親密さ(カーマとミトゥナ)の様々な場面で、愛し合うカップルを描いたニッチが含まれています。[1] [19]
寺院の内部は現在、ヒンドゥー教の建築文献に見られるサンダラ計画に従って建てられている。アルダ・マンダパ、ムクヤ・マンダパ、周回通路、そしておよそ3.61メートル(11.8フィート)×2.52メートル(8フィート3インチ)の長方形の聖域がある。ムクヤ・マンダパは聖域の前の集会所で、6本の角柱が立ち、各柱の辺は22センチメートル(8.7インチ)である。[9]柱の高さは2.2メートル(7フィート3インチ)。屋根は切妻で、上部にはスレートが葺かれている。元々の屋根は正面玄関まで伸びていた。グプタ朝様式の木彫を保護するため、インド考古調査局によって天蓋の役割を果たす屋根の突出部が追加されている。[9]ハンダによれば、寺院の当初の設計は開放的な二層構造のハンサカラ計画だった可能性がある。雪と天候の影響で、コミュニティは寺院を守るために構造物を増築し、ヒンドゥー寺院建築のニランダラ計画へと改変し、そこから現在のサンダラ計画へと発展した可能性がある。[9]
聖域には、地元ではラクシャナ・デーヴィと呼ばれる7世紀の真鍮製ドゥルガー像が安置されている。彼女は4本の腕を持ち、片手にトリシューラ、もう片手に剣、そして3つ目の手に鐘を持っている。左前手には、姿を変える欺瞞の水牛の悪魔(マヒシャースーラ)の尻尾を握っている。右足は水牛の悪魔の頭の上に乗り、邪悪な悪魔を殺している。[7] [1]
参照
注記
- ^ アレクサンダー・カニンガムは同じ碑文を次のように翻訳している。「オーム!このラクシャナ・デーヴィ像は、自身の徳を高めるために、スリ・ディヴァカラ・ヴァルマ・デーヴァの息子、スリ・バラ・ヴァルマ・デーヴァの孫、スリ・アディティヤ・ヴァルマ・デーヴァの曾孫、モースナスワ一族、アディティヤ一族のメル・ヴァルマ・デーヴァによって奉納された。グッガ作。」[7]
参考文献
- ^ abcde Mulk Raj Anand (1997). Splendours of Himachal Heritage. Abhinav Publications. pp. 14– 15. ISBN 978-81-7017-351-9。
- ^ ジョージ・ミッチェル (2000). ヒンドゥー美術と建築. テムズ・アンド・ハドソン. p. 64. ISBN 978-0-500-20337-8。
- ^ ab Omacanda Hāṇḍā (2001). 西ヒマラヤの寺院建築:木造寺院. インダス. pp. 136– 138. ISBN 978-81-7387-115-3。
- ^ abc ヘルマン・ゲッツ (1955). チャンバの初期木造寺院. EJブリル. pp. 14, 59– 65, 75– 83.
- ^ ロナルド・M・バーニエ(1997年)『ヒマラヤの建築』フェアリー・ディキンソン大学出版局、pp. 139– 142. ISBN 978-0-8386-3602-2。
- ^ abc バーニエ、ロナルド M. (1983)。 「ヒマーチャル・プラデーシュ州寺院芸術の伝統と発明」。アルティバス・アジアエ。44 (1): 65–91 .土井:10.2307/3249605。JSTOR 3249605。
- ^ abcdefg Reports of the Archaeological Survey of India: 1878-79、Alexander Cunningham、ASI、109-112ページ、この記事にはパブリックドメイン
であるこのソースからのテキストが組み込まれています。
- ^ ab Laxman S. Thakur (1996). 『ヒマーチャル・プラデーシュ州の建築遺産:寺院様式の起源と発展』 Munshiram Manoharlal. pp. 89– 91, 149– 150. ISBN 978-81-215-0712-7。
- ^ abcdefgh オマカンダ・ハーンダ (2001).西ヒマラヤの寺院建築: 木造寺院。インダス。138 ~ 143ページ 。ISBN 978-81-7387-115-3。
- ^ スワティ・ミトラ(2006年)『ヒマーチャルの仏教トレイル:旅行ガイド』グッド・アース、 149~ 150頁。ISBN 978-81-87780-33-5。
- ^ インドハンドブック. 貿易と旅行. 2000年. 518–526頁. ISBN 9780844248417。
- ^ ヘルマン・ゲッツ(1955年)『チャンバの初期木造寺院』ブリル・アカデミック、 pp.18–21 , 75–83。
- ^ ヘルマン・ゲッツ (1955). 『チャンバの初期木造寺院』. ブリル・アカデミック. pp. 73–79, 図版I, II, VI, IX付き.
- ^ J. Ph. Vogel (1911)、「チャンバ州の古代遺跡」、インド考古学調査局、第36巻、インド政府印刷局
- ^ ジャン・フィリップ・フォーゲル、バハドゥール・チャンド・チャブラ(1994年)『チャンバ州の古代遺跡:ムハンマダン以前の時代の碑文』インド考古学調査局長、pp. 141-142。
- ^ ジャン・フィリップ・フォーゲル、バハドゥール・チャンド・チャブラ(1994年)『チャンバ州の古代遺跡:ムハンマダン以前の時代の碑文』インド考古学調査局長、pp. 7–8 , 97–98 , 138。
- ^ ab Mian Goverdhan Singh (1999). ヒマーチャル・プラデーシュ州の木造寺院. インダス. pp. 72– 74. ISBN 978-81-7387-094-1。
- ^ ヘルマン・ゲッツ(1955年)『チャンバの初期木造寺院』ブリル・アカデミック、 pp.87-88。
- ^ Omacanda Hāṇḍā (2001). 西ヒマラヤの寺院建築:木造寺院. インダス. pp. 144– 146. ISBN 978-81-7387-115-3。