ラリタンビカ・アンタルジャナム | |
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| 生まれる | (1909年3月30日)1909年3月30日 |
| 死亡 | 1987年2月6日(1987年2月6日)(77歳) |
| 職業 |
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| 言語 | マラヤーラム語 |
| 注目すべき作品 |
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| 著名な賞 | |
| 配偶者 | ナラヤナン・ナンブティリ |
| 子供たち | 7(N. モハナンを含む) |
ラリタンビカ・アンタルジャナム(1909年3月30日 - 1987年2月6日)は、マラヤーラム語の文学作品で最もよく知られるインドの作家であり社会改革家であった。彼女はインド独立運動とナンブティリ社会における社会改革運動の影響を受けており、彼女の作品には、社会、家族、そして個人における女性の役割に対する繊細な配慮が反映されている。[1]
彼女の出版作品は、短編小説、詩、児童文学、小説『アグニサクシ(火、私の証人) 』で構成されており、1977 年にケンドラ・サヒティヤ・アカデミ賞とケララ・サヒティヤ・アカデミ賞を受賞しました。彼女の自伝『アトマカタイク・オル・アムカム』 (自伝入門) もマラヤーラム文学の重要な作品とみなされています。彼女の他の作品には、 Adyathe Kathakal ( First Stories )、Takarna Talamuro ( Ruined Generation )、Kilivatililoode ( Through the Pigeon Hole )、Kodunkattil Ninnu ( From a Whirlwind )、Moodupadathil (Behind the Veil)、Agni Pushpangal ( Fflowers of Fire )、Sita Mutal Satyavati Vare ( From Sita to Satyavati)などがあります。 )。
バイオグラフィー
ラリタンビカ・アンタルジャナム[注 1]は、1909年3月30日、南インド・ケーララ州コーラム県プナルル近郊のコッタヴァットムで、コッタヴァッタトゥ・イラトゥ・ダモダラン・ナムブーティリとチャンガラピリ・マナイカル・アルヤデヴィ・アンタルジャナムの保守的な家庭に生まれました。[2]彼女は両親の長女で、後に7人の息子が生まれました。彼女は正式な教育を受けていませんでしたが、父親は当時としては珍しく、家庭教師を雇って彼女を教育しました。[3]
ラリタンビカはケーララ州で最も有力な土地所有ブラミンカーストに属していたが、ナンブディリ社会における女性の偽善、暴力、不正義を暴露し、撲滅することが彼女の生涯の仕事であった。彼女は学校で勉強することを許されず、時事問題を親切に教えてくれる男性の親戚を通して外の世界についての断片的な情報を得ることしかできなかった。彼女は進行中のインド独立運動についても少し知っていて、参加することを切望していた。1926年、彼女は定められた方法で農民のナラヤナン・ナンブディリと結婚した。[4]妻となった彼女は外の世界との一切の接触を断ち、煙の充満した台所や湿った中庭での厳しい肉体労働、些細な家庭内政治、同じように獄中にある他の女性たちの恐怖や嫉妬という閉塞感のある日々を送っていた。しかし彼女はまた、彼女たちが不自然な生活環境にもかかわらず人間であろうとする勇気と決意も見ていた。この世界での彼女の唯一の表現手段は、秘密裏に執筆活動を行うことだった。夜明け前から始まる一日の終わりには、子供たちを寝かしつけ、ドアにかんぬきをかけて小さなランプの明かりの下で執筆活動を行った。煙と不十分な照明に絶えずさらされ、彼女の目は徐々に蝕まれていった。痛みがひどくなると、彼女は目を閉じて執筆活動を行った。カーストの姉妹たちの苛立ちと屈辱に心を動かされ、ラリタンビカは彼女たちの窮状を、マラヤーラム語の名作小説『アグニサクシ(火は証人) 』 [5] で暴露した。この小説は後に1997年に同名で映画化された。
ナンブディリ族の慣習では、カースト内で結婚できるのは長男のみで、他のカーストの女性、通常はアマバラヴァシ族やナイル族(キリヤス・ナイル族および一部のナイル族のサブカーストを除く)とサンバンダム契約を結んだ。これは、サンバンダムの子供には相続権がないため、男系の相続は常に争いのないものとされた。その結果、多くのナンブディリ族の女性は生涯独身を貫き、厳しい監禁にも等しい束縛を受けた。彼女たちは日光を体に浴びせてはならないとされていた。少しでも疑いの目を向けられれば、男性長老によるスマルタヴィチャラム法廷で裁かれることになる。これらの法廷には、女性の社会的地位を剥奪し、飢え死にさせる権限が与えられていた。窓の外を見ることさえ許されなかった女性たちにとって、そのような運命は精神的にも経済的にも壊滅的なものであった。
アンタルジャナムが家を出ることはめったにありませんが、その際には全身を厚い外套で覆い、腰まである葉の傘を持たなければなりませんでした。そのため、歩くときには自分の足元しか見えませんでした。対照的に、低カーストの女性は高カーストの男性の前では胸を露出することが法律で義務付けられており、そうしないと罰せられることがありました。そのため、彼女たちは上半身を露出する習慣があり、20世紀初頭のケーララでは、低カーストの女性たちの向上を目的とした多くの改革運動や伝道運動が起こり、彼女たちに強制的に服を着せました。1930年代までには、ほとんどの王室(カースト的にはバラモンより下位)で女性がブラウスを着用することが認められていましたが、ブラウスが高価だったこともあり、この習慣が貧しい家庭に浸透するまでには長い時間がかかりました。
彼女は物語『復讐者自身』(英訳は『内庭』[3]に収録)の中で、「堕落した女」タトリの物語を通して、奥の家に隔離された上位カーストのナンブディリ族の女性たちが直面する道徳的・性的選択を浮き彫りにしている。これは、母系社会において他の女性たちが比較的自由な性生活を送っているケーララ州では特に繊細な問題である。彼女は物語『ムラッパリンテ・マナム』の中で、女性が社会における中心的な結束力としての役割を強調し、個人主義によって生じた分裂を癒すというこの女性らしい基本的な資質に反しない限り、人工避妊を支持している。 [6]
ナラヤナン・ナブーティリとの結婚で、彼女はバスカラ・クマール、N・モハナン、ラジェンドランの3人の息子と、リーラ、シャンタ、ラジャム、マニの4人の娘をもうけた。N・モハナンは著名な作家でもあり、ケーララ・サヒティヤ・アカデミー賞を受賞した。[7]
賞と栄誉
- 1965年:ケーララ・サヒティア・アカデミ児童文学賞-ゴサイ・パランジャ・カタ[8]
- 1973:ケーララ・サヒティア・アカデミ文学批評賞– Sita Mutal Satyavati Vare [9]
- 1977:サヒティア・アカデミ賞-アグニサクシ[10]
- 1977:ケーララ・サヒティア・アカデミ賞小説部門–アグニサクシ[7]
- 1977:バヤラール賞–アグニサクシ[11]
- 1981年:ケーララ・サヒティヤ・アカデミー・フェローシップ[12]
参考文献
詩
- — (1937)。ラリタンジャリ。カンニコード:ラリトダヤム。 p. 80.
- — (1938)。ヴァンジ・ラジェスワリ。クイロン: シュリ・ラーマ・ヴィラソム。
- —(1944年)。ババディプティ。コタヤム:ヴィディヤルティ・ミスラム。 p. 59.
- — (1958)。おるポッチリ。コッタヤム: SPCS p. 38.
- —(1959年)。ニサブダ・サンギタム。コッタヤム: SPCS p. 56.
- — (1969)。アイラシリ。コッタヤム: SPCS p. 239.
短編小説
- — (1937)。アンビカンジャリ。カンニコード:バスカラ・ヴィラソム。
- — (1937)。アディアテ・カタカル。コッタヤム: SPCS (第 2 版、1954 年)。 p. 165.
- —(1946年)。ムードドゥパダシル。トリチュール:マンガロダヤム。 p. 135.
- —(1949年)。カラティンテ・エトゥカル。トリチュール:マンガロダヤム。 p. 73.
- —(1949年)。タカンナ・タラムラ。コッタヤム: SPCS p. 127.
- —(1950年)。キリヴァティリロード。コッタヤム: NBS p. 117.
- — (1951)。コドゥンカティル ニンヌ。コッタヤム: NBS p. 112.
- — (1955)。カニーリンテ・パンチリ。コッタヤム: SPCS p. 114.
- — (1956)。イルパトゥ ヴァルシャティヌ セシャム。コッタヤム: SPCS p. 160.
- — (1956)。ヴェリナクサトラム。トリチュール:著者によって出版されました。 p. 28.
- — (1960)。アグニ・プシュパンガル。コッタヤム: SPCS p. 127.
- — (1966)。ティランヘドゥタ・カタカル。コッタヤム: SPCS p. 415.
- — (1968)。マリッカタ・プレタム。コッタヤム:ヴィディヤルティ・ミスラム。 p. 60.
- — (1968)。サティヤティンテ・スワラム。コッタヤム: SPCS p. 123.
- — (1971)。ヴィシュワルパム。コッタヤム: SPCS p. 84.
- — (1973)。ディレンドゥ・マジュムダルデ・アンマ。コッタヤム: SPCS p. 122.
- — (1975)。通り。コータヤム: NBS
- — (1979)。パヴィトラ・モティラム。コッタヤム: SPCS p. 109.
- — (2014)。マニッカヌム マトゥ プラダナ カタカルム。コッタヤム: DC ブックス。 p. 114.
児童文学
- — (1951)。グラマバリカ。コッタヤム:NBS p. 71.
- — (1962)。くんじょうまな。コッタヤム: SPCS p. 35.
- — (1964)。ゴサイ・パランジャ・カタ。コッタヤム: SPCS p. 32.
- — (1968)。テントゥリカル。コッタヤム: SPCS p. 31.
- —(2022年)。クンジョマナユム・マットゥ・バラカタカルム。コッタヤム: DC ブックス。 p. 166.
- —。ムリガサライル。コーチン:クルクシェートラ・プラカサン。
その他
- — (1972)。シタ ムタル サティヤヴァティ ヴァレ。コッタヤム:NBS p. 153.
勉強
- — (1976)。アグニサクシ。コッタヤム: SPCS p. 152.
小説
- — (1979)。アトマカタイク オル アムカム。コッタヤム: SPCS p. 129.
自伝
- — (2011)。ヴィラダトリ。コッタヤム: SPCS
プレイ
- —。マヤタ・マザヴィル。カリカット:リピ。
回想録/エッセイ
- —。サクンタラ。トリヴァンドラム:ケララ・バーシャ研究所。
脚本
翻訳
- 英語
- — (1980)。火よ、私の証人よ。ヴァサンティ・サンカラナラヤナン訳。トリチュール:ケララ州サヒティア・アカデミ。
- — (1998). 『Cast Me Out If You Will: Stories and Memoir』.ギータ・クリシュナンクッティ訳. ストリー. ISBN 978-81-85604-11-4。
- — (2017). 『記憶の彼方:ラリタンビカ・アンタルジャナム短編集』 J. デヴィカ訳. ニューデリー:オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-909153-9。
- その他の言語
- — (2004)。アッグ・ゴア(ドグリにて)。ニューデリー:サヒティア・アカデミ。ISBN 978-81-260-1741-6。
参照
注記
- ^ 「アンタルジャナム」は「内面で人生を過ごす人」を意味します。彼女の名前は「ラリタ」(簡素)と「アンビカ」(文字通り「小さな母」、女神の名前)を組み合わせたものです。
参考文献
- ^ Devi, Gayatri (2019年3月29日). 「Lalithambika Antharjanam : The Writer Who Helped Shape Kerala's Feminist Literature」. Feminism In India . 2019年3月30日閲覧。
- ^ 「Kerala Sahitya Akademiポータルの経歴」Kerala Sahitya Akademiポータル。2019年3月30日。 2019年3月30日閲覧。
- ^ ab ラクシュミ・ホルムストローム編。 (1991年)。中庭。ルパ&カンパニー翻訳「Revenge Herself」が含まれています。ヴァサンティ サンカラナラヤン
- ^ “マラヤーラム語物語作家ラリタンビカ・アンタルジャナムのプロフィール”.マラヤラサンギータム.info。 2019 年 3 月 30 日。2019 年3 月 30 日に取得。
- ^ “アグニサクシ、ラリタンビカ・アンタルジャナム著 - 書評”. www.keralaculture.org 。2019 年3 月 30 日に取得。
- ^ J. Devika, 解放としての家族計画:ケーララ州における「生物学からの解放」の曖昧さ、2017年8月8日アーカイブ、 Inter -Asia Cultural Studies Volume 7, Issue 1 March 2006、43–61ページ
- ^ ab “Kerala Sahitya Akademi Award for Novel”. Kerala Sahitya Akademi . 2019年3月30日. 2013年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年3月30日閲覧。
- ^ “Kerala Sahitya Akademi Award for Children's Literature” (マラヤーラム語). Kerala Sahitya Akademi . 2019年3月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年2月16日閲覧。
- ^ “Kerala Sahitya Akademi Award for Literary Criticism”. Kerala Sahitya Akademi . 2013年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年2月16日閲覧。
- ^ “Literary Awards”. 2007年5月24日. 2007年5月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年3月30日閲覧。
- ^ “വയലാര് അവാര്ഡ്" (マラヤーラム語)。ケララ州サヒティア・アカデミ。 2011 年 7 月 17 日のオリジナルからアーカイブ。2023 年2 月 6 日に取得。
- ^ 「Kerala Sahitya Akademi Fellowship」. Kerala Sahitya Akademi . 2019年3月30日. 2019年3月30日閲覧。
さらに読む
- エスター・ガロ(2018年2月15日)『神々の没落:南インドにおける記憶、親族関係、そして中流階級』OUPインド版、96-頁。ISBN 978-0-19-909131-7。
外部リンク
- 「ケーララ・サヒティヤ・アカデミーの委託による肖像画」ケーララ・サヒティヤ・アカデミー. 2019年3月30日. 2019年3月30日閲覧。
- スタッフ記者(2018年2月3日)「ラリタンビカ・アンタルジャナムからNPスネハまで、女性作家がケーララ州の予算演説に文学的豊かさをもたらす」ザ・ヒンドゥー紙。 2019年3月30日閲覧。
- ハリシュ・トリベディ、リチャード・アレン(2000年)『文学と国家』心理学出版、pp. 322–、ISBN 978-0-415-21207-6。