| ラウダート・シ(イタリア語で「あなたに賛美あれ」)フランシスコ教皇の回勅 | |
|---|---|
| 署名日 | 2015年5月24日 (2015年5月24日) |
| 主題 | 私たちの共通の家を守ることについて |
| ページ | 184 |
| 番号 | 教皇職の4つのうち2つ |
| 文章 | |
| AAS | 107(9):847-945 |
| シリーズの一部 |
| カトリック社会教義 |
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| 概要 |
ラウダート・シ(あなたに賛美あれ)は、フランシスコ教皇の2番目の回勅であり、「私たちの共通の家を大切にすること」という副題が付けられています。 [ 1 ]この回勅の中で、教皇は消費主義と無責任な経済発展を批判し、環境悪化と地球温暖化を嘆き、世界中の人々に「迅速かつ一致団結した地球規模の行動」を取るよう呼びかけています。 [ 2 ] [ 3 ] 2015年5月24日付のこの回勅は、2015年6月18日正午に記者会見を伴って正式に発表されました。 [ 2 ]バチカンは、この文書をラテン語原文に加え、イタリア語、ドイツ語、英語、スペイン語、フランス語、ポーランド語、ポルトガル語、アラビア語でも発表しました。 [ 4 ]
この回勅は、2013年に発表された「信仰の光」に続いて、フランシスコ教皇によって発表された2番目の回勅である。「信仰の光」は主にフランシスコの前任者であるベネディクト16世の著作であったため、「ラウダート・シ」はフランシスコが完全に著した最初の回勅であると一般的に考えられている。[ 5 ] [ 6 ]
この文書は次のように構成されています。
6つの実質的な章はそれぞれ「独自の主題と特定のアプローチ」を持っていますが、前の章を積み重ねて構築されています。[ 1 ]:パラグラフ16
この社会回勅の題名は、アッシジのフランチェスコが13世紀に書いた『太陽の賛歌』(被造物の賛歌とも呼ばれる)に由来する中央イタリア語のフレーズである[ 5 ]。これは、地球上の様々な生き物や様相の創造を神が讃える詩であり祈りである。[ 7 ]
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教皇の発言のトーンは「慎重かつ非独断的であり、特に議論と対話を呼びかけている」と評されている。[ 8 ]例えば、教皇は回勅(第188号)の中で次のように述べている。
環境問題の中には、幅広い合意を得るのが容易ではないものもあります。ここで改めて申し上げますが、教会は科学的な問題を解決したり、政治に取って代わろうとしたりするものではありません。しかし、特定の利益やイデオロギーが共通の利益を損なうことのないよう、誠実で開かれた議論を奨励することに尽力しています。[ 8 ]
彼はさらに、「ポスト工業化時代は歴史上最も無責任な時代の一つとして記憶されるかもしれないが、それでもなお、21世紀初頭の人類は、その重大な責任を惜しみなく担ったことで記憶されるだろうと期待するだけの理由がある」と述べている。[ 1 ]フランシスコは、自然界への配慮はもはや「『任意』ではなく、社会正義に関する教会の教えの不可欠な部分である」と述べている。[ 9 ]
伝えられるところによると、教皇フランシスコは、この回勅は実際には環境に関する文書ではないと述べた。[ 10 ]地球温暖化は、より大きな問題の兆候である。先進国は、各国が短期的な経済的利益を追求する中で、地球の破壊に無関心である。[ 10 ]この結果、「使い捨て文化」が生まれ、胎児、高齢者、貧困者など、不要な物や不要な人々が廃棄物として捨てられている。[ 10 ] [ 11 ]この含意により、この回勅は表面上に見えるよりも「より深刻に破壊的」なものとなっている。[ 10 ]
フランシスコによれば、真の問題は、人間がもはや神を創造主として見ていないことにある。[ 11 ]そのため、私たちは「他の生き物を人間の恣意的な支配に服従する単なる物体」と見なし、「他の生き物の究極の目的は人間の中に見出されない」ことに気づいていない。[ 11 ]フランシスコは、人類が地球を「支配」していると考えるのではなく、すべてのものは相互に繋がり、すべての被造物は「一種の普遍的な家族」であると見なすべきだと言う。[ 9 ]自然は人類から切り離された何か、あるいは単に私たちが住む場所として見ることはできない。[ 9 ]このように、私たちの社会危機と環境危機は、全体的に解決しなければならない一つの複雑な危機であると彼は言う。[ 9 ]
カトリック教会は、第二バチカン公会議後も、現代の環境保護運動から一定の距離を置いていた。これは主に、マルサス由来の人口抑制概念と、それが人工避妊や中絶といったカトリックの道徳的教えとどのように関連しているかという懸念からであり、教皇パウロ6世の回勅『フマネ・ヴィタエ』で強調されている。[ 12 ]かつて宗教と環境保護同盟(1995年にエディンバラ公フィリップ殿下が環境保護と地球温暖化に関する宗教の見解を変えるために設立したNGO )の事務局長を務めた英国国教会信者のマーティン・パーマーは、フランシスコの回勅は「確かに役立ったが、残念ながら、バチカンの人々は依然として、この問題で攻撃されたり、妥協させられたりするのではないかと恐れている」と主張している。[ 12 ]
フランシスコ教皇は、汚染、気候変動、きれいな水の不足、生物多様性の喪失、そして人間生活の全体的な衰退と社会の崩壊を嘆く際に「遠慮なく」述べています。[ 9 ]「過去200年間ほど、私たちが共通の家を傷つけ、虐待したことはありませんでした」と彼は述べています。[ 1 ]
彼は「環境の容赦ない搾取と破壊を描写し、その原因を無関心、利益への無謀な追求、技術への過度の信頼、そして政治的な近視眼にあると非難した。」[ 2 ]ラウダート・シは「気候変動は主に人為的であるという科学的コンセンサスを明確に受け入れている」 [ 13 ]と述べ、「気候変動は環境、社会、経済、政治、そして物資の分配に重大な影響を及ぼす地球規模の問題である。これは現代人類が直面する主要な課題の一つである」と述べ、迅速な気候変動緩和努力が行われなければ「前例のない生態系の破壊が起こり、私たち全員に深刻な影響を与える」と警告している。[ 1 ] [ 2 ]
この回勅は、気候変動を引き起こす化石燃料の役割を強調しています。「私たちは、汚染度の高い化石燃料、特に石炭、そして石油、そして程度は低いもののガスを利用する技術は、遅滞なく段階的に置き換える必要があることを知っています」とフランシスコ教皇は述べています。「広く利用可能な再生可能エネルギー源の開発が大きく進展するまでは、より害の少ない代替手段を選択するか、短期的な解決策を見つけることは正当です。」[ 1 ]この回勅における気候変動に関する言及は、気候変動に関する科学的コンセンサスと一致しています。[ 14 ]
環境への関心は人々への関心と結びついています。[ 15 ]「私たちは、環境的危機と社会的危機という2つの別々の危機に直面しているのではなく、社会的かつ環境的である1つの複雑な危機に直面しているのです。」[ 1 ]:第139節 回勅は、「一部の人々が他の人々よりも価値があると考える不平等を私たちが容認し続けていること」を指摘し、 [ 15 ]先進国は気候変動の危機と闘う途上国を支援する道徳的義務があると主張しています。 [ 2 ]法王は、貧しい国々は気候変動の影響に適応する準備が不十分であり、その影響の矢面に立たされるだろうと述べています。[ 13 ]法王は、世界の最貧国の 優先事項は次のようであるべきだと示唆しています。
教皇在位中の主要な課題であった貧困問題と環境問題を結びつけ、世界は「地球の叫びと貧しい人々の叫びの両方を聞かなければならない」と彼は主張した。[ 13 ]
ファースト・シングス誌の編集者R・R・リノによると、教皇は「西洋社会は欠点はあるものの、歴史上どの社会よりも民主的で、平等主義的で、包括的である」とは考えていないという。[ 11 ]ニュージーランド司教協議会の環境問題に関する声明を引用し、教皇は「世界人口の20%が、貧しい国々や将来の世代が生き残るために必要なものを奪うほどの速度で資源を消費している」という状況で、「汝殺すなかれ」という戒律は何を意味するのかと問う。[ 1 ]
法王は、「科学と宗教は、現実を理解するための独自のアプローチによって、双方にとって実りある活発な対話を行うことができる」と述べた。[ 1 ]キリスト教を含む宗教は、「統合的なエコロジーと人類の完全な発展に向けて…豊かな貢献」をすることができる。[ 1 ]しかし、「科学的かつ実験的な方法」自体が、創造主から創造物を切り離してしまうことで、問題の一部となる可能性がある。[ 11 ]
リノはこの回勅を批判し、「ラウダート・シ」は「現在の世界秩序を激しく非難している」と記している。この世界秩序は「環境を破壊し、大衆を抑圧し、創造の美しさを見えなくしている」[ 11 ] 。リノによれば、この回勅に含まれる科学的・技術主義的現代への批判は、この回勅を「 1864年にピウス9世が近代の自惚れを傲慢に否定した『誤謬の要旨』以来、おそらく最も反近代的な回勅」にしている。 [ 11 ]また、この回勅の論調には、ヨハネ・パウロ2世やベネディクト16世の著作に見られる要素が欠けているとも述べている。これらの著作は、『現代世界憲章』の伝統に則り、現代世界を肯定しつつその誤りを正そうとしていたであろう。[ 11 ]
現代のテクノロジー、すなわち「支配的なテクノクラート的パラダイム」は、環境危機と人類の苦しみの主因とみなされています。フランシスコ教皇は、テクノクラート的パラダイムにおいて、テクノロジーは「存在の意味を理解するための主要な鍵」とみなされていると指摘し、世界にテクノクラート的パラダイムの「攻撃」に「抵抗」するよう求めています。
テクノクラート的パラダイムがあまりにも支配的になったため、その資源なしでは何もできず、その内部論理に支配されずにそれらを活用することはさらに困難になっている。テクノロジーから部分的にでも独立した目標を持つライフスタイルを選択することは、カウンターカルチャーとなっている…テクノロジーはあらゆるものをその鉄壁の論理に吸収する傾向があり、テクノロジーに囲まれた人々は「テクノロジーは結局のところ、利益のためでも人類の幸福のためでもないことを十分に理解している」[ 1 ]
BPグリーンは、フランシスコ教皇が「回勅の中で『テクノクラート的パラダイム』を継続的に拒絶している」からといって、読者は教皇が技術進歩そのものを拒絶していると誤解すべきではないと指摘している。[ 16 ]
フランシスコ教皇によれば、技術は価値中立ではなく、技術開発は利益を動機としている。これは制度化された貪欲の一形態であり、一般的に環境や社会への影響はほとんど考慮されていない。「経済は利益のためにあらゆる技術の進歩を受け入れ、それが人間に及ぼす潜在的な悪影響を懸念していない」[ 1 ] 。回勅は「技術的解決策への盲目的な信頼」に対して警告を発している。特に「技術に付随する専門性は全体像を把握することを困難にする」ため、「実際には一種の無知になり得る」からである。[ 1 ]結果として、多くの技術的解決策は、根本的な環境、社会、経済、さらには道徳的・精神的な問題に対処するのではなく、症状を取り除こうとする短期的な技術的解決策に過ぎない。「ビジネス上の利益と結びつき、これらの問題を解決する唯一の方法であると提示される技術は、実際には物事間の神秘的な関係性を見通すことができず、一つの問題を解決しても別の問題を生み出すことがある」[ 1 ] 。
こうした技術の重大な欠陥を踏まえると、「科学技術の進歩は人類と歴史の進歩と同一視することはできない」。そして、私たちは進歩という神話に惑わされ、「環境問題は倫理的な配慮や抜本的な変革を必要とせず、単に新しい技術を適用すれば自然に解決する」と信じ込んでいる。[ 1 ]進歩の根本的な再定義と「支配的なテクノクラート的パラダイムからの解放」が必要である。すなわち、「私たちは技術を制限し、方向づける自由を持っている。私たちは技術を、より健全で、より人間的で、より社会的で、より統合的な別のタイプの進歩に役立てることができる」のである。[ 1 ]より根本的な点として、法王によれば、私たちは「倫理から切り離された技術は、容易に自らの力を制限することはできない」こと、そして「どんなに驚異的な科学的進歩、どんなに驚異的な技術的能力、どんなに驚異的な経済成長も、真の社会的・道徳的進歩を伴わない限り、決定的に人類に逆らうことになる」ことを認識する必要がある。[ 1 ]フランシスコ教皇は、環境危機は最終的に、私たちの膨大な技術開発が「人間の責任、価値観、良心の発展」を伴って初めて解決できると付け加えています。[ 1 ]
ニューヨーク・タイムズの要約によると、この回勅は「広範囲」にわたる幅広い内容(80ページ/4万5000語)を扱っており、都市計画、農業経済、生物多様性[ 2 ]、文化保護[ 1 ]といったテーマ に言及している。農業経済について、教皇は「世界の大多数の人々に食料を供給する多様な小規模食料生産システム」を好意的に評価している。その利点には、限られた土地の利用と廃棄物の削減などがある。教皇の例として、「果樹園や庭園における小規模農地、狩猟、野生生物の採取、そして地元の漁業」が挙げられている。[ 1 ] 129 項このような状況において、家族農業や自給農業は、アグリビジネスと並んで生き残り、繁栄できるはずである。[ 17 ]
近代社会における社会進化の加速は、教皇が「急速化」(rapidification)と呼ぶ現象をもたらしている(第18段落)。[ 18 ]この用語は、書簡のイタリア語本文に共に登場する「rapidación」(スペイン語)と「rapidizzazione」(イタリア語)を翻訳したものである。 [ 19 ]オーストラリア・ノートルダム大学のセリア・ハモンド氏は、この用語は彼女にとって新しいものだが、「21世紀の世界、特にオーストラリアのような先進国を完璧に表現している」と考えている。[ 20 ]
この回勅はまた、教皇が中絶、胚性幹細胞研究、人口抑制に反対する立場を表明し、創造の尊重と人間の尊厳は密接に関連していると述べています。[ 21 ]フランシスコは、「すべてのものは相互に関連している以上、自然保護への配慮は中絶の正当化と相容れない」と述べています。[ 22 ]教皇によれば、「たとえ人間の胚の存在が不快で困難をもたらすとしても、胚を守らなければ、他の脆弱な存在がどんなに厄介で不便であろうとも、彼らへの配慮の大切さを真に教えることはできない」とのことです。[ 1 ]
『ラウダート・シ』はジェンダー理論に反対し、「自らの身体を女性らしさ、あるいは男性らしさという観点から評価すること」を支持しています。教皇は、違いを認めることを通して、「私たちは他の男性や女性から与えられた特別な賜物、つまり創造主である神の御業を喜んで受け入れ、互いに豊かになることができる」と述べています。[ 21 ]
この回勅には172の脚注による引用があり、[ 1 ]多くはフランシスコの直前の教皇ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世に言及している。[ 2 ]また、この回勅は、コンスタンティノープル東方正教会総主教で教皇の同盟者でもあるコンスタンティノープルのバルトロマイ1世から「大きく引用」されている。 [ 2 ]教皇の文書で正教会の司教の言葉を引用するのは極めて異例である。[ 10 ]脚注全体の10%以上、21が世界中の16の司教会議(ほとんどが南半球)の文書を引用している。[ 10 ] [ 23 ]これは司教会議に言及した初の回勅である。[ 23 ]これは物議を醸すテーマで同盟を築くための努力だったと専門家は考えている。[ 10 ]この回勅では、トマス・アクィナス、9世紀のスーフィー神秘主義者アリ・アル=カワス、ピエール・テイヤール・ド・シャルダン、ロマーノ・グアルディーニも引用されている[ 2 ] [ 24 ]。[ 25 ]
フランシスコ教皇が「環境に関する回勅」を発表するのではないかという憶測は、2013年11月に始まった[ 26 ]。 2014年1月24日、バチカンは草稿作成が開始されたことを認めた。聖座報道室長のフェデリコ・ロンバルディ氏は、この文書はまだ作成の初期段階にあり、発表日は未定だが、回勅はエコロジー(特に「人間のエコロジー」)に関するものになると述べた[ 26 ] 。
教皇庁正義と平和評議会議長ピーター・トルクソン枢機卿と彼のチームが回勅の最初の草稿を書いた。[ 27 ] [ 28 ]草稿は後に数人の神学者によっても精査され、(回勅発表の約3週間前に)教理省、国務長官第2部、教皇庁の神学者に送られた。[ 28 ]彼らの返答に基づいて編集が行われた。[ 28 ]
バチカンは回勅の起草にあたり、数ヶ月にわたり主要な科学専門家と協議した。[ 14 ]協議した専門家の一人は、ポツダム気候影響研究所の創設者兼所長であり、ドイツ地球変動諮問委員会の議長でもあるハンス・ヨアヒム・シェルンフーバー氏である。[ 14 ]ビクトル・マヌエル・フェルナンデス大司教もこの文書の編集に参加した。[ 29 ]
2015年4月28日、回勅の発表に先立ち、バチカンは気候変動に関する1日会議を主催し、トルクソン氏、国連事務総長の潘基文氏(基調講演を行った)、エクアドルのラファエル・コレア大統領、アメリカの経済学者ジェフリー・サックス氏が出席した。[ 30 ] [ 31 ]
回勅の題名と副題は、2015年5月30日にスペイン語ジャーナリストのメルセデス・デ・ラ・トーレのツイッターメッセージで初めて報じられた。 [ 32 ]バチカンは6月10日に題名が「ラウダート・シ」になることを確認した。[ 33 ]当初の報道では回勅は「ラウダート・シイ」と呼ばれるとされていたが、これは誤りであり、教皇は元のウンブリア語の形式と綴りである「i」を1つだけ使うことを選択した。[ 5 ]
6月4日、バチカンの広報室は、この回勅が「エコロジー、現在の環境破壊、気候変動に関するカトリック神学の論説が期待されることですでに世界的な注目を集めている」と発表し、6月18日に発表されると発表した。[ 34 ]
回勅が発表される4日前、イタリアの雑誌「レスプレッソ」は、その文書のリークされた草稿をオンラインで公開した。[ 35 ]リークされた文書は最終版と「ほぼ完全に一致」していた。[ 2 ]このリークはバチカン当局者を激怒させ、[ 2 ]彼らはこれを「凶悪な行為」と呼び、 [ 35 ]レスプレッソの長年のバチカン特派員サンドロ・マジスターの記者証を取り消した。[ 36 ]ニューヨーク・タイムズとイタリアの新聞「ラ・スタンパ」はともに、このリークは教皇を困惑させ、回勅の発表を妨害しようとしたバチカン内の保守派によるものだという見方を報じた。[ 2 ] [ 36 ]
この回勅はバチカン市国の新シノドスホールで行われたイベントで正式に発表された。[ 28 ]記者会見ではトルクソン、シェルンフーバー、ヨハネス・ジジオウラス(正教会を代表するペルガモン大主教)が発言した。 [ 37 ]回勅が正式に発表された日に、フランシスコ教皇は公式ツイッターアカウント@Pontifexで回勅に関する2つのメッセージを発表した。[ 27 ]回勅の発表は、 2015年後半に国連で開催される財政援助、持続可能な開発、気候変動に関する3つのサミットに影響を与えるタイミングだったと示唆されている。 [ 10 ]
回勅が発表された後、多くの人がそれを読もうとしたため、バチカンのウェブサイトは一時的にアクセス不能になった。[ 13 ]この回勅は「過去1世紀にバチカンが発行した最も抜け目のない文書の一つ」であり、「フランシスコが狡猾で洗練された第一級の政治家であることを明らかにした」と評されている。[ 10 ]ポール・ヴァレリーによれば、この回勅には「これを左翼の異端者による作品として片付ける批評家に対する多くの反論が含まれている」という。[ 10 ]
ラウダート・シ運動は、900以上のカトリック組織と、ラウダート・シ・アニメーターとして知られる1万人以上の訓練を受けた草の根指導者からなる世界的なネットワークであり、教会が回勅を受け入れ、実施することを支援する上で重要な役割を果たしてきました。[ 38 ]ラウダート・シ運動は、バチカンの人間開発部局と緊密に連携し、毎年恒例のラウダート・シ週間の祝典、[ 39 ]創造の季節のエキュメニカル祝典、[ 40 ]映画「手紙」など、意識を高め、行動を促すためのさまざまな世界的な取り組みを開催してきました。[ 41 ]
ルイビル大司教ジョセフ・エドワード・カーツ会長率いる米国カトリック司教会議は、この回勅を「私たちの擁護活動の行進命令」と表現し[ 42 ] 、議会両院とホワイトハウスに回勅に関する説明を行う予定だ[ 43 ]。ボストンのショーン・オマリー枢機卿は、「『私たちの共通の家』を尊重し保護するという二重の必要性と、貧しい人々の尊厳と生命を尊重し保護する必要性という、回勅全体にわたる一貫した関連性は、フランシスコ教皇のこの力強いメッセージの際立った特徴と言えるだろう」と述べた[ 44 ] 。
マニラ大司教であるフィリピン人枢機卿ルイス・アントニオ・タグレは、 「『ラウダート・シ』の中で、フランシスコ教皇は消費を犠牲の精神に、貪欲を寛大さに、無駄を分かち合いの精神に置き換えるよう私たちに促しています。私たちは『与える』べきであり、ただ諦めるのではなく、です。私たちは重苦しく、否定的で、無駄なものすべてから解放され、地球という家族と対話するよう求められています」と記しています。[ 45 ]
北カリフォルニアと中央カリフォルニアの3人の司教、スティーブン・ブレア、アルマンド・ザビエル・オチョア、ハイメ・ソトは共同声明を発表し、気候変動が貧困層に不均衡な影響を与えていることを強調した。「カトリックの視点では、人間の生態系と自然の生態系は密接に結びついています」と3人は述べた。「私たちは、貧しい人々との連帯と地球の保護に努めるよう求められています。すべての人の尊厳を深く尊重する私たちの姿勢は、神の子一人ひとりが繁栄し、創造主を賛美する中で創造主と一体となるような生活環境を育むよう私たちに命じています。これこそが、フランシスコ教皇が説く『統合的生態系』なのです。」[ 46 ]
アメリカで初めて大統領予備選が行われるアイオワ州デモインのリチャード・ペイツ司教は、候補者らにこの問題で勇気とリーダーシップを発揮するよう求め、「大統領候補らはすでに定期的に私たちの教会を訪れているので、州中のカトリック教徒や善意の人々に、彼らと話し、気候変動の解決に向けて取り組むつもりがあるかどうかではなく、どのように取り組むつもりなのかを尋ねるよう勧めます」と述べた[ 47 ] 。
ハンブルク大司教シュテファン・ヘッセは、この回勅を「世界的な環境への方向転換に向けた貴重な推進力」と称賛し、さらに次のように述べた。
彼は、世界全体と全人類にとっての未来の喫緊の課題は解決されなければならないことを明確に述べています。根本的な意識改革なしには、解決は不可能です。したがって、彼は、すべての人に関わる問題は、すべての人によってのみ解決できると強調しています。[ 48 ] [ 49 ]
バチカン学者ジョン・L・アレン・ジュニアは分析の中で、「ラウダート・シは、環境保護主義が人間の尊厳や経済的正義と同等にカトリック社会教義の礎石として重要な位置を占めた瞬間であり、大きな転換点として記憶される運命にあるようだ。また、この出来事によってカトリック教会は、地球温暖化と気候変動の影響と闘うための報道機関における主導的な道徳的声となるだろう」と述べた。[ 50 ]
カトリックのミレニアル世代は、回勅に対する意見を広く表明している。[ 51 ]
リバタリアン団体アクトン研究所の研究責任者サミュエル・グレッグは、「ラウダート・シ」を「蔓延させている行き過ぎた権限」を批判した。[ 52 ] RealClearReligionの編集者ニコラス・ハーンは、「良きカトリック教徒は気候変動との戦い方について意見が異なってもよいし、SUVを運転しているからといって告解室に送られることを心配する必要はない」と述べている。[ 52 ]
この批判は、フランシスコが「教皇の教えを歴代教皇、特にヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世が示した教えの体系の中にしっかりと位置づけるよう配慮した」にもかかわらずなされたものである。[ 10 ]
2015年7月、ジョージ・ペル枢機卿は、教会を気候変動問題への取り組みの必要性と結びつけたとして「ラウダート・シ」を批判し、次のように述べた。 [ 53 ]
非常に多くの興味深い要素があります。美しい部分もあります。しかし、教会は科学に関して特別な専門知識を持っているわけではありません。教会は科学的な事柄について発言する権限を主から与えられていません。私たちは科学の自律性を信じています。
回勅が発表される3日前、ダライ・ラマ14世はツイッターで「気候変動と世界経済が今や私たち全員に影響を与えているので、人類の一体感を育まなければならない」と述べた。[ 5 ]
回勅が発表される2日前、英国国教会の長であるカンタベリー大主教ジャスティン・ウェルビーは「グリーン宣言」(メソジスト会議、イングランドとウェールズのカトリック教会の代表、英国のイスラム教徒、シク教徒、ユダヤ教徒のコミュニティも署名)を発表し、低炭素経済への移行と、 2015年12月にパリで開催される国連気候変動会議の成功を祈願する断食と祈りを促した。[ 5 ] [ 54 ]
同日、世界福音派キリスト教徒のローザンヌ運動は、この回勅を待ち望んでおり、感謝の意を表した。[ 5 ]この回勅は世界教会協議会と北米キリスト教改革派教会からも歓迎された。[ 42 ]
国連事務総長の潘基文氏は、この回勅が発表された日に声明を発表し、これを歓迎した。[ 42 ] [ 55 ] 元国連事務総長でアフリカ進歩パネルの現議長であるコフィ・アナン氏も、この回勅を支持する声明を発表し、「フランシスコ教皇が再確認したように、気候変動は包括的な脅威です。…私は教皇の強い道徳的、倫理的リーダーシップを称賛します。私たちはこのような素晴らしいリーダーシップをもっと必要としています。パリの気候サミットでそれを目にすることができるでしょうか?」と述べた。[ 56 ]
国連気候変動枠組条約事務局長のクリスティアナ・フィゲレス氏は、「フランシスコ教皇は、これまでのどの教皇よりも、この問題に個人的に尽力しています。この回勅は大きな影響を与えると確信しています。最も脆弱な人々を守るために、気候変動にタイムリーに対処するという道徳的責務について訴えることになるはずです」と述べた。[ 57 ]
同日、世界銀行グループのジム・ヨン・キム総裁もこの回勅を称賛した。[ 42 ]
科学史家のナオミ・オレスケスは、 『ラウダート・シ』は「これまでは主に科学的、技術的、経済的問題として捉えられてきた問題の道徳的側面を受け入れるよう主張している」と述べている。 [ 58 ] [ 59 ]
この回勅は化石燃料からの投資撤退運動を後押しした。[ 60 ]ポツダム気候影響研究所(PIK)の創設所長であり、ドイツ地球変動諮問委員会の議長で、回勅の起草についてバチカンに助言したハンス・ヨアヒム・シェルンフーバーは、「ラウダート・シの科学は完璧である」と述べ、教皇にこのテーマの理解度で「A」評価を与えた。[ 37 ]
ネイチャー誌の社説は、持続可能性と世界の貧困、そして化石燃料から再生可能エネルギー源への移行に関する回勅の記述を称賛した。「貧困を終わらせ、世界の生態学的空間を公平に共有するという教皇の呼びかけは、9月に発表される国連の持続可能な開発目標(SDGs)を反映した目標である。教皇の書簡は、議論に重要な側面を加えるものである。石炭、石油、ガスに依存せずに人類文明の健全な未来を確保することは、単に考え得るだけでなく、前提条件なのだ。」[ 61 ]しかし、同誌はフランシスコ教皇が家族計画や避妊といった重要な問題を無視していると批判した。「残念ながら、彼は避妊の問題には沈黙を守っている。世界人口が100億人に達する可能性もある中、家族計画の重要性は明らかだ。バチカンは気候変動に対して勇敢な姿勢を示してきた。もしバチカンが地球の運命とそこに住む人々の福祉について真剣に考えるのであれば、避妊の問題に関してはさらに勇敢でなければならない。」[ 61 ]
気候フィードバック・プロジェクトによる9人の気候科学者によるレビューでは、この回勅は「気候変動の現状をかなり正確に描写している」と「科学界が提起している現在の懸念を公平に表している」と結論づけられた。[ 62 ]
グランサム気候変動・環境研究所の所長であり、気候変動に関する影響力のある報告書の著者でもあるニコラス・スターンは、「教皇の回勅の発表は非常に大きな意義を持っています。教皇は偉大な知恵とリーダーシップを発揮しました。気候変動が重大な道徳的・倫理的問題を提起するというフランシスコ教皇の見解は、まさにその通りです。…世界中の多くの国家元首や政府首脳が政治的リーダーシップを発揮できていないため、気候変動に関する教皇の道徳的リーダーシップは特に重要です。」と述べています。[ 42 ]
著名な生態経済学者であり定常状態理論家でもあるハーマン・デイリーは、教皇の回勅を称賛し、「少なくとも、私たちが進化の源である地球を大切にし、地球の生命維持を互いに、未来に、そして他の生き物とより公平に分かち合うという、恥ずべきほど怠られてきた義務があるという根本的な認識において、キリスト教の主要な分派を統合している」と述べた。デイリーは、人口安定化、責任ある家族計画、避妊といった重要な問題が回勅の中で「著しく欠落している」ものの、教皇は「定常状態経済学の考え方にかなり近い」と考えている。[ 63 ]
| カトリック教会の歴史における政教分離 |
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アメリカ・カトリック大学政策研究・カトリック研究所所長のスティーブン・F・シュネック氏は、「この件から何かが生まれ、間違いなく米国の公共政策に影響を与えるだろう」と述べている。[ 52 ]しかし、長年にわたり米国司教会議国内社会正義局所長を務めたキャシー・セイル氏は、「これが気候変動法案のきっかけになるとは思わないが、いつか法案や条約の交渉が進む中で、こうした道徳的教えが影響を与える可能性はある」と述べている。[ 52 ]それでもなお、彼女は「フランシスコ教皇の口調、誠実さ、慈悲と貧しい人々への配慮についての語り方、そして橋渡し役になりたいという真摯な願い」は、ワシントンの政治文化に影響を与える可能性があると付け加えた。「もし彼が議論のトーンを変えることができれば、それは素晴らしい贈り物となるだろう」
米国司教協議会の国内平和と正義に関する委員長であるマイアミ大司教トーマス・ウェンスキー氏は、議会に宛てた書簡で「米国司教たちは、教皇の創造物保護の呼びかけに賛同する」と表明した。 [ 52 ]また、ウェンスキー氏は議会に対し、「国家炭素基準の策定を阻害するいかなる試みにも抵抗し、人類が直面するこの緊急の地球規模の課題に対処する我が国の能力を支援する」よう求めた。[ 52 ]シュネック氏は、「これは、米国司教協議会が様々な問題について常に送っている通常の書簡とは異なる。これは、米国政治と世界の政治の断層線を真に超越するものだ」と述べた。[ 52 ]
コーネル大学の人類学者、アネリース・ライルズとヴィンセント・イアレンティはNPR.orgに対し、「『ラウダート』が重要なのは、それがアメリカの政治的想像力をあらゆる点で挑発しているからです。教皇は、ある時は極右保守主義者のように見え、またある時は極右リベラル派のように見えます。時には科学者の意見に従い、またある時は聖書を引用し、またある時は経済学の根幹を批判します。多くの人が相容れないと考える考え方を混ぜ合わせながら、教皇は私たちに考えさせるのです」と語った。[ 64 ]
ニューヨーク・タイムズ紙は、この回勅が、ジェブ・ブッシュ、マルコ・ルビオ、リック・サントラムなど、2016年のアメリカ合衆国大統領選で共和党の指名候補を目指すカトリック教徒に圧力をかけていると報じた。彼らは「人為的な気候変動に関する確立された科学に疑問を呈したり否定したりし、化石燃料の燃焼に対する課税や規制を目的とした政策を厳しく批判してきた」。[ 65 ]ジェブ・ブッシュは、「故郷の司祭からこんなことを言って非難されないことを願うが、私は司教たちや枢機卿や教皇から経済政策を指示されていない」と述べた。[ 66 ]
アメリカのネオコンはローマでの回勅の発表以来、時には非常に厳しい言葉で批判してきた。[ 67 ]ウィークリースタンダード紙に寄稿したアーウィン・M・ステルツァーは次のように主張している。
フランシスコ教皇は、アメリカの「野蛮な資本主義」体制に明確に反対している。教皇は、4世紀の教会博士、カイサリアの聖バシレイオスの言葉を引用し、貨幣を「悪魔の糞」と呼んだことで有名である。また、「マモンの匿名的な影響力」や「自由貿易条約…[そして]緊縮財政の押し付け」を含む「新たな植民地主義」を激しく非難し、「協同組合」を推奨している。さらに、フランシスコは「温室効果ガスの集中により…気候システムの憂慮すべき温暖化が進行している」こと、そして「真の世界政治権力が緊急に必要である」ことを指摘しており、多くのアメリカ人に受け入れてもらうには、教皇の魅力を少しも持ち合わせていないと、到底受け入れられないだろう。[ 68 ]
アーチ・コールのロビイストは共和党議員にメールを送り、教皇は「世界的なエネルギー貧困の悲劇に対処していないように見える」と述べた。ロビイストは、教皇が本当に貧困層のことを気にかけているのであれば、教会は化石燃料を推進すべきだと主張した。[ 66 ]メールは、石炭産業を擁護し、教皇の主張を拒否する議員たちに「論点」を提示した。ロビイストはこう記した。「世界中で何十億もの人々が電化されていない生活を送っており、その結果、計り知れない貧困と病気に苦しんでいます。」 これらの主張とは対照的に、回勅は化石燃料全般、特に石炭が貧困層を脅かすと主張している。「化石燃料は貧困層の繁栄にとって脅威です。彼らは、化石燃料の燃焼によって引き起こされる海面上昇、干ばつ、温暖化、異常気象によって、さらに大きな被害を受けるでしょう。」[ 69 ]
2019年6月、気候学者ハンス・ヨアヒム・シェルンフーバーが30年間のキャリアの中で最も重要な会合の一つと評したバチカンでの会合において、フランシスコは「大手石油会社のCEOたちに気候変動に関するメッセージを変えるよう説得した」。エクソンモービル、BP、ロイヤル・ダッチ・シェル、シェブロンのCEOらが含まれ、フランシスコが「貧困層と未来の世代に対する残忍な不正行為を犯すリスクのある気候緊急事態」と呼ぶ事態を回避することを誓った。フランシスコは「私たちの共通の家を救うために、抜本的なエネルギー転換の必要性を強調した」。彼らは「脆弱なコミュニティへのコストを最小限に抑えながら、エネルギー転換を推進する」ことを誓った。[ 70 ] [ 71 ]
ビル・マッキベンはニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス誌でこの回勅を批評し、[ 72 ]後にこれを「この千年紀で最も重要な文書」と呼んだ。[ 73 ]
LGBT雑誌『アドボケイト』は、この回勅には性転換運動に反対する教会の立場を強化する一節があり、「私たちの体を神の賜物として受け入れる」ことを求めていると指摘した。[ 74 ]
パンカジ・ミシュラは、この回勅は「おそらく現代における最も重要な知的批評である」と書いている。[ 75 ]
2019年に、雑誌「Biological Conservation」はマルコム・マッカラムによる研究[ 76 ]を掲載し、世界中の多くの国々で環境への関心が広範かつ持続的に高まっていることを示す証拠を示しました。[ 77 ]
2015年に回勅が出版され、そのメッセージを広めることに関心を持つカトリック信者を集めるためにラウダート・シ運動が設立されました。 [ 78 ] 2022年、ラウダート・シ運動は967の加盟組織、11539人のラウダート・シ・アニメーター、204のラウダート・シ・サークル、そして世界中に58の全国支部で構成されています。
2021年10月4日、バチカンの総合開発局は、ラウダート・シ運動や他の多くのカトリック機関と協力して、ラウダート・シ行動プラットフォームを立ち上げました。[ 79 ]
2022年にYouTube Originalsが制作したドキュメンタリー映画『The Letter: A Message for our Earth』は、回勅『ラウダート・シ』の物語を描いています。[ 80 ]この映画は、アカデミー賞を受賞したOff The Fence Productionsが制作し、ニコラス・ブラウンがラウダート・シ運動と共同で監督しました。[ 81 ]
この映画は、2022年10月4日にバチカン市国で世界初公開され、レオナルド・ディカプリオやアーノルド・シュワルツェネッガーなどの有名人の支持もあって、公開後2週間で700万回以上の視聴回数を記録した。[ 82 ]
リンブルク教区を代表して、ペーター・ロイラインはヘルムート・シュレーゲルの台本によるフランシスコ会のマニフィカトであるオラトリオ「ラウダート・シ」の音楽を作曲した。[ 83 ]この作品はマニフィカトのラテン語版に基づいており、いつくしみの特別聖年に相当し、使徒的勧告「福音の喜び」と「ラウダート・シ」のテキストが含まれている。オラトリオの初演は2016年11月6日にリンブルク大聖堂で行われた。[ 84 ]
『ラウダート・シ』にインスピレーションを得たもう一つの主要な音楽作品は、韓国系アメリカ人作曲家ドンリュル・リーの『ミサ・ラウダート・シ』である。エコボイス・プロジェクトの委嘱により、1時間の合唱と管弦楽のためのこの作品は、2025年3月15日にシカゴのロヨラ大学で、ニュー・アース・アンサンブルを含む混成アンサンブルによって初演され、キルステン・ヘデゴーが指揮を務めた。この作品は、キリエ・エレイソン(IUCNレッドリスト絶滅危惧種)、グロリア(生き物の賛歌) 、アニュス・デイ(難民)、そしてイテ、ミサ・エスト(一人の人の真実)の4つの楽章で構成されている。この曲は、ラテン語の典礼文と現代詩を統合しており、シリア難民の子供であるアブドラ・カセム・アル・ヤティム(UNHCR)の詩や韓国人詩人リュ・シヴァのオリジナルの詩(作曲家による翻訳)が含まれている。この作品は、微分音、スペクトル技法、そして多言語テキスト設定を用いて、フランシスコ教皇の回勅への応答として、環境正義、精神性、そしてアクティビズムといったテーマを探求しています。初演のフルビデオはYouTubeでご覧いただけます。
使徒的勧告『ラウダート・シ』と連続する文書とみなされる『ラウダーテ・デウム』は、 2023年10月4日に公布されました。フランシスコは次のように述べています。
回勅『ラウダート・シ』を発表してから8年が経ちました。当時、私は苦難に満ちた地球に住む兄弟姉妹の皆さんと、私たちの共通の家を守ることへの心からの懸念を分かち合いたいと思っていました。しかし、時が経つにつれ、私たちの対応は不十分であったことに気づきました。私たちが住む世界は崩壊しつつあり、限界点に近づいているのかもしれません。(ラウダート・シ2)
教皇は「テクノクラート・パラダイム」[ 85 ]に関する自身の考えを発展させ、統合的生態学に関する自身の考えを明確化し完成させることを目指している。同時に、気候変動の緊急事態に直面し、警鐘を鳴らし、共同責任を呼びかけている。ジャーナリストのジェイソン・ホロウィッツとエリザベッタ・ポヴォレドは、「人類の環境保護義務に関する画期的な書簡から8年が経った今、教皇は依然として多くの課題が残っており、しかも迅速に対応する必要があると警告している」と述べた[ 86 ]。
特に、この勧告では、 2023年11月末から12月初めにかけてドバイで開催される2023年国連気候変動会議について言及している。彼は各国政府に対し、この会議を気候危機との緊急な戦いの転換点とするよう求めた。[ 87 ]
ローマのグレゴリアン大学にある学際的なグループ「ラウダート・シ観測所」のコーディネーター、パオロ・コンヴェルシ氏によると、「ラウダート・シ」は「カトリック教会の内外で横断的かつ非常に深遠な影響を与えた」ものの、「ラウダート・デウム」は、フランシスコが自身のメッセージが十分に聞き届けられていないと感じていることの証左となる。[ 86 ]「私たちに求められているのは、この世を去った後、私たちが残す遺産に対する一定の責任に他ならない」とフランシスコは述べている。[ 86 ]
2024年の回勅『Dilexit nos』の中で、フランシスコは次のように述べている。
社会回勅『ラウダート・シ』と『フラテッリ・トゥッティ』の教えは、イエス・キリストの愛との出会いと無関係ではありません。なぜなら、同じ愛を味わうことによってこそ、私たちは兄弟愛の絆を築き、一人ひとりの人間の尊厳を認め、共通の家を守るために共に働くことができるようになるからです。[ 88 ]