法律と宗教

法と宗教は、法、特に公法と宗教の関係を学際的に研究する学際研究です。1983年までに、法と宗教に焦点を当てた12以上の学術団体や委員会が設立され、同年には季刊誌『法と宗教ジャーナル』が創刊されました。『教会法ジャーナル』は1987年に創刊されました。 [ 1 ]『ラトガース法と宗教ジャーナル』は1999年に創刊されました。[ 2 ]『オックスフォード法と宗教ジャーナル』は2012年にイギリスで創刊されました。[ 3 ]

過去数十年の間に、このテーマに関する多くの学部やセンターが世界中で設立されました。たとえば、1982年にエモリー大学は法学部の一部として法と宗教研究センターを設立しました。[ 4 ]法と宗教研究センターは、JD専攻を提供し、キャンドラー神学校およびレイニー大学院プログラムとの共同プログラムを提供しています。エモリーの法と宗教研究センターは、3つの国際的な書籍シリーズ（ケンブリッジ、アーダムス、ブリルと共同）を編集し、法と宗教ジャーナルを編集しています。 2000年にブリガムヤング大学法学部は、やはり国際的な使命を帯びた国際法と宗教研究センターを設立しました。1993年に始まったブリガムヤングの年次シンポジウムには、120カ国以上から1000人を超える学者、人権活動家、最高裁判所の判事、宗教問題に携わる政府大臣がキャンパスに集まっています。[ 5 ]

2012年現在、米国の主要な法と宗教に関する団体には、500人の法学教授、450人の政治学者、そして歴史学や宗教学といった多くの分野の専門家が所属しています。エモリー大学法学部のジョン・ウィッテ・ジュニア教授によると、1985年から2010年の間に、この分野では約750冊の書籍と5000本の学術論文が出版されました。 [ 6 ]

研究テーマ

この分野の研究者は、宗教の自由や非国教化といった厳密な法的問題だけでなく、司法上の言説や宗教現象に関する法的理解を通して得られる宗教研究にも焦点を当てています。例えば、『オックスフォード法と宗教ジャーナル』は、次のような分野を網羅しています 。

社会における法と宗教の関係に関わる社会的、法的、政治的問題、宗教と国家機関の関係に関する比較法の観点、宗教または信念の自由に関する人権および憲法上の権利に関する発展、宗教的法制度と世俗的法制度の関係の考察、社会における宗教の地位に関する実証的研究、および法と宗教が相互作用するその他の顕著な領域（例：神学、法および政治理論、法史、哲学など）。[ 7 ]

研究者は教会法、自然法、州法を研究し、多くの場合比較的観点から研究する。[ 8 ] [ 9 ]彼らはキリスト教と正義と慈悲、統治と公平、規律と愛に関する西洋史のテーマを研究してきた。 [ 10 ]トピックには結婚と家族、[ 11 ]人権が含まれる。[ 12 ]キリスト教以外では、学者はイスラム教中東におけるコーラン、[ 13 ]アジアの祖先宗教、オカルトの争い、異教ローマ、および宗教的信念が政府の法律の基礎となるか矛盾するあらゆる領域との関係を調査した。[ 14 ]最近の文献では、特定の宗教グループ（イスラム教、ユダヤ教、カトリック教）がアメリカの法制度にアミカス・キュリエとして関わり、自分たちの利益を推進する方法を調査し始めている。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

キリスト教においては、研究対象は、初期キリスト教徒とユダヤ法との関係についてのテキスト分析、プロテスタント宗教改革における法の影響、同性愛者の結合、女性の助祭や司祭への叙任、戦争への良心的反対など現代的な問題にまで及びます。

世俗化に関する研究が発表されており、特にフランスの学校で禁止されているスカーフなど、公共の場で宗教のシンボルを着用することの問題は、人権とフェミニズムの文脈で学術的な注目を集めている。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]研究されている医療に関するその他の論争には、米国における子供のワクチン接種に対する宗教上の免除と、信仰による治療を優先して病気の子供への医療を拒否したいクリスチャンサイエンス教派の信者の法的権利がある。[ 21 ]

宗教性と直接関係する世俗的な法律もあり、その例としてはアメリカ合衆国憲法修正第1条が挙げられます。[ 22 ]

国立研究

タイ

タイでは、1930年代に樹立された立憲君主制において、伝統的な仏教の宇宙法と宗教の概念が、近代的な行政および法的権威の手法と統合されました。その結果、国家、宗教、王権という三位一体の公式に基づく独自の市民宗教が形成されました。この新たな伝統は発展を遂げ、現代タイの法文化における象徴的な言説と実践的な行動の両方の枠組みとなっています。[ 23 ]

宗派を超えた

宗教と法の研究は、歴史のあらゆる時代、あらゆる文明に及んでいます。宗教が日常生活に浸透していた時代、宗教が道徳の第一義的あるいは唯一の源泉とみなされていた場所では、法律はしばしば宗教に基づいて明確に制定されていました。これは、古代ギリシャ・ローマ社会において、崇拝されていた様々な神々を満足させることを基準とした法律に見ることができます。古代ユダヤ・キリスト教社会では、トーラーや聖書といった正典に基づいて法律が制定されました。中世ヨーロッパでは、カトリック教会は政府と深く結びついていました。

アメリカ合衆国は、憲法修正第 1 条で国教の樹立を禁じる一方で、あらゆる宗教の自由な実践を認めている 法律があるため、世俗社会として分類されています。

医療における宗教的免除

小児ワクチン

米国の44州では、小児ワクチン接種について宗教上の免除が認められています。5州（カリフォルニア州、メイン州、ミシシッピ州、ニューヨーク州、ウェストバージニア州）では、医学的理由による免除のみが認められています。[ 24 ]宗教上の免除が認められる方法は州によって異なります。署名可能なフォームを用意している州もあれば、親/保護者が「正当な宗教的信念」に基づき子供にワクチン接種をさせないことを宣言する手紙を書くことを義務付ける州もあります。ニューヨーク州など一部の州では、以前はワクチン接種によって十分に抑制されていた疾患の発生を受けて、宗教上の免除を禁止しています。

エホバの証人による輸血拒否

ものみの塔聖書冊子協会は歴史的に輸血に反対してきました。エホバの証人は輸血を拒否し、そのことを示すカードを携帯しています。歴史的に、米国の裁判所は一般的に、自分自身のために輸血を拒否するエホバの証人は、子供のために輸血を拒否することはできないと判決を下してきました。最初のこのような訴訟は1951年に最高裁判所に持ち込まれ、最高裁判所は次のように判決を下しました。

  • 子どもの利益と国家の利益は、親が医療を拒否する権利よりも優先されます。
  • 親の権利は、親に子供に対する生殺与奪の権限を与えるものではありません。
  • 親には宗教的信念に基づいて子供の医療を拒否する絶対的な権利はない。[ 25 ]

その他の関連裁判例

ウォーカー対最高裁判所 1988年

ローリー・ウォーカーは、4歳の娘ショーンタイが細菌性髄膜炎の症状が現れてから17日後に死亡したことを受け、過失致死罪で起訴された。ウォーカーは医師ではなく、クリスチャン・サイエンスの実践者に助けを求めた。判事は1944年の最高裁判所の判決を引用し、「親自身が殉教者になる自由はあるが、だからといって、同一の状況下で親が子供を殉教者にする自由があるとは限らない」と述べ、ウォーカーに有罪判決を下した。[ 26 ]

世俗主義

世俗主義とは、国家機関と宗教組織を分離するという概念である。[ 27 ]

カナダ

カナダでは、世俗主義は個人の言論の自由と信教の自由の権利を守ることを目指しています。したがって、個人が選択した宗教や信仰は、干渉を受けることなく実践することができます。[ 27 ]

R. 対 ビッグ M ドラッグ マート社

Big M Drug Mart 事件 ( R. v. Big M Drug Mart Ltd .) は、カナダの世俗主義を明らかにする注目すべき例です。

1906年、主日法が可決され、宗教的儀式と営業停止を特徴とする日曜日の安息日が確立されました。[ 28 ] 1982年、ビッグMドラッグマートは日曜日に商品を販売することでこの法律に違反したとして告発されました。[ 28 ]訴訟中、宗教と良心の自由とのこの法律の両立性に関する憲法上の疑問が提起されました。この事件はまた、カナダ権利自由憲章第1項の下でのこの法律の適切性についての疑問を提起しました。[ 29 ]議会の刑事管轄権との整合性に関しても、懸念が生じました。主日法は憲章第2項に違反しているとして最高裁判所によって違憲と宣言されました。[ 28 ]この法律が違憲であったのは、実際には世俗的な目標がなく、宗教的献身を奨励することを目的としていたためです。最高裁の判決は、憲章法が完全に覆された初めてのケースとなりました。[ 28 ]また、憲章上の権利に対するいかなる制限も合理的で証拠によって裏付けられていなければならないと規定する「オークステスト」の開発にも協力した。[ 30 ]

ビッグMドラッグマート事件は、カナダの世俗主義を如実に表す好例である。これは、宗教の自由と政教分離を維持するための努力を如実に示しているからである。[ 31 ]この事件は、主日法の宗教的意図と世俗的意図が相反する点を明らかにした。最高裁は、同法を無効とすることで、個人の権利と自由を宗教的戒律よりも最優先とした。[ 28 ]

参照

注記

  1. ^ケンブリッジ大学出版局
  2. ^ 2014年2月22日にアクセスしたウェブサイトを参照
  3. ^また、オックスフォード大学セントヒューズカレッジで開催されるOJLRサマーアカデミー2014のスポンサーも務めています。詳細はウェブサイトをご覧ください（2014年2月22日アクセス）
  4. ^ 「法と宗教研究センター | エモリー大学ロースクール | アトランタ、ジョージア州」エモリー大学ロースクール2025年1月4日閲覧。
  5. ^ 2014年2月22日にアクセスしたウェブサイトを参照
  6. ^ジョン・ウィッテ、「アメリカ合衆国における法と宗教の研究：中間報告」、教会法ジャーナル（2012年）14巻3号、pp:327-354。
  7. ^ウェブサイトを参照、2014年2月22日アクセス
  8. ^ノーマン・ドウ著『ヨーロッパにおける法と宗教：比較入門』（2011年）
  9. ^ W. Cole Durham、Brett G. Scharffs編『法と宗教：国家、国際、比較の視点』（Aspen Pub、2010年）。
  10. ^ジョン・ウィッテ・ジュニアとフランク・S・アレクサンダー編『キリスト教と法：入門』（ケンブリッジ大学出版、2008年）
  11. ^ジョン・ウィッテ・ジュニア著『聖餐から契約へ：西洋の伝統における結婚、宗教、法』（1997年）
  12. ^ジョン・ウィッテ・ジュニア著『権利の改革：初期近代カルヴァン主義における法、宗教、人権』（2008年）
  13. ^アン・エリザベス・メイヤー、「イスラム教中東における法と宗教」アメリカ比較法ジャーナル（1987年）35巻1号、127-184頁、 JSTOR
  14. ^アラン・ワトソン『国家、法律、宗教：異教のローマ』（ジョージア大学出版、1992年）
  15. ^ Bajwa, Kamran S.; Miller, Samuel E. (2023年5月). 「リベラリズム対リベラリズム：共犯に基づく良心に基づく主張に関するイスラム教徒系アメリカ人の法廷助言者による議論の分析」 . Journal of Law and Religion . 38 (2): 224– 248. doi : 10.1017/jlr.2023.12 . ISSN 0748-0814 . 
  16. ^ドエルフラー、マリア・E.（2023年1月）「司教と友人たち：最高裁判所における最近のアミカス・キュリア書簡の歴史と法的解釈」法と宗教ジャーナル38 （1）：55-80。doi ：10.1017/jlr.2022.47。ISSN 0748-0814。 
  17. ^ヘルファンド、マイケル（2019年5月30日）「ユダヤ人と文化戦争：ユダヤ教の信教の自由擁護における合意と不一致」サンディエゴ・ロー・レビュー56 ( 2):305. ISSN 0036-4037 . 
  18. ^シルヴィオ・フェラーリ、「世俗世界における法と宗教：ヨーロッパの視点」、教会法ジャーナル（2012年）14巻3号、355-370頁。
  19. ^ラファエル・パロミノ、「世俗主義の法的側面：課題と問題」、 Contemporary Readings in Law and Social Justice（2012年）第2巻、208-225ページ。
  20. ^カリマ・ベンヌーン、「世俗主義と人権：国際法下におけるスカーフ、宗教的表現、女性の平等に関する文脈分析」コロンビア・ジャーナル・オブ・トランスナショナル・ロー、 45（2006）：367。
  21. ^ Sandstrom, Aleksandra (2016年8月12日). 「ほとんどの州が児童虐待およびネグレクトに関する法律において宗教的免除を認めている」 . Pew Research Center .
  22. ^ 「憲法修正第一条」。法律情報研究所。コーネル大学法学部。 2019年11月26日閲覧。
  23. ^フランク・E・レイノルズ、「論争の的となっているダルマ：タイにおける宗教と法の相互作用」、ロー・アンド・ソサエティ・レビュー（1994年）28巻3号、433-451頁
  24. ^アレクサンドラ・サンドストロム、「麻疹の流行を受け、ニューヨーク州はワクチン接種の宗教的免除を廃止、しかしほとんどの州はそれを維持」ピュー研究所（2019年）
  25. ^ジョン・C・フォード神父「エホバの証人の輸血拒否」『カトリック弁護士』（1964年）第10巻、212-226ページ
  26. ^「法廷におけるクリスチャン・サイエンティスト」「キリスト教のケーススタディ ― アメリカにおける少数派」（2018年）
  27. ^ a bベルショー、ジョン・ダグラス（ 2016年5月17日）「10.5 世俗カナダ」カナダの歴史：連邦成立後。ISBN 978-1-989623-13-8。
  28. ^ a b c d e「R. v. Big M Drug Mart Ltd. - SCC Cases」 . scc-csc.lexum.com . 2023年6月2日閲覧。
  29. ^ 「カナダ権利自由憲章」 . 1983年3月1日. doi : 10.14217/9781848593671-33-en . 2023年6月2日閲覧。
  30. ^ 「R. v. Oakes - SCC Cases」 . scc-csc.lexum.com . 2023年6月2日閲覧。
  31. ^タンズ、ポール (2010年8月6日). 「R. v. Big M. Drug Mart事件後の宗教の自由」 .インターミディエイム. 2023年6月2日閲覧。

さらに読む

  • ケイン、ピーター、キャロリン・エヴァンス、ゾーイ・ロビンソン編『理論的・歴史的文脈における法と宗教』（ケンブリッジ大学出版、2008年）336頁。
  • ダリアン＝スミス、イヴ著『宗教、人種、権利：近代アングロ・アメリカ法史におけるランドマーク』（2010年）抜粋および本文検索
  • ヒルシュル、ラン著「比較憲法と宗教」トム・ギンズバーグ、ロザリンド・ディクソン編『比較憲法研究ハンドブック』（エドワード・エルガー、2011年）第23章SSRN 1718496 
  • ジェイコブソン、ゲイリー・J. 『法の輪：比較憲法的文脈におけるインドの世俗主義』（プリンストン大学出版、2003年）
  • クル、アフメット・T.『世俗主義と宗教に対する国家政策：アメリカ合衆国、フランス、トルコ』（ケンブリッジ大学出版、2009年）
  • ヴォーゲル、ハワード・J.「法と宗教に関する新しい文献の概説と解説」法と宗教ジャーナル（1983年）1巻1号pp.79-169 JSTOR  1051074
  • ウィッテ、ジョン.「アメリカ合衆国における法と宗教の研究：中間報告」『教会法ジャーナル』（2012年）14巻3号、327～354頁。オンライン
  • ズッカ、ロレンゾ、カミル・ウングレアヌ編『新ヨーロッパにおける法、国家、宗教：議論とジレンマ』（2012年）342頁。
  • デイヴィッド、ジョセフ E.、「後期古代および中世ユダヤ思想における法学と神学」（法と正義の歴史研究第2巻、シュプリンガー、2014年）doi：10.1007 / 978-3-319-06584-7。
  • 『仏教と法：入門』 レベッカ・レッドウッド・フレンチ、マーク・A・ネイサン編。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2014年。第31巻第1号、407ページ。
  • ウラノフ（MS）、バドマエフ（VN）、ホランド（EC）「17世紀から19世紀における仏教とカルムイク世俗法」インナーアジア、2017年、第19号、297～314頁。
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