レイリ・ロング・ソルジャー | |
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| 職業 |
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| 国籍 | オグララ・ラコタ |
| 母校 | |
| 活動年数 | 2010年~現在 |
| 著名な賞 | |
レイリ・ロング・ソルジャーは、オグララ・ラコタ族の作家、詩人、ビジュアルアーティスト、そして教育者です。彼女は、2009年の米国議会による先住民への謝罪に言及した詩集『Whereas』 (2017年)で最もよく知られています。 [ 1 ]彼女の作品は視覚詩学を用いており、先住民の歴史を題材にしていることが多いです。[ 2 ] [ 3 ]
彼女は、チャップブック『Chromosomory』(2010年)、詩集『Whereas』(2017年)、デジタル詩集『Night Poems and Day Poems』(2022年)の著者です。ロング・ソルジャーは、ホワイティング賞[ 4 ] 、ラナン文学フェローシップ[ 5 ] 、 [ 6 ]、PEN/ジーン・スタイン図書賞[ 7 ] 、 [ 8 ]など、数々の文学賞を受賞しており、全米図書賞の最終候補にも選ばれました。[ 5 ]彼女の作品は、先住民の歴史、記録の倫理、そして母性をテーマにしています。[ 7 ]
ロング・ソルジャーは、アメリカ合衆国南西部のフォーコーナーズ地域で育ち、オグララ・ラコタ・ネイションの市民です。彼女は特定の場所で育ったことは一度もないと語り、ニューメキシコ州サンタフェで最も落ち着く場所だと感じています。[ 9 ]
ウィメンズ・クォータリー・カンバセーション誌のインタビューで、彼女は幼少期を音と音楽との繋がりの中で過ごしたと語っています。音楽は彼女にとって最初の芸術言語であり、当初はプロの歌手を目指していたそうです。幼少期にはバイオリンとピアノを演奏し、後にエレキギターとベースを弾くようになりました。また、ピアニストとして訓練を受けていた母親の影響も、幼い頃から音楽に関わってきた理由の一つだと彼女は語っています。彼女は、音こそが青春時代における最も形成的な要素の一つだと語っています。[ 10 ]
ロング・ソルジャーは大学で創作を専攻したものの、当初はプロの作家になることを夢見ていなかったと述べています。彼女の旅は、幼少期に個人的に詩を書き始めたことから始まりました。彼女は後に「辞書詩」と呼ぶものをノートに書き留め、定義、英語とラコタ語、そして統語論を実験しました。彼女はこの活動を音楽活動の「静かな」対照と表現し、二つの分野は並行する表現形式であり、後に彼女の文学的手法において不可欠なものとなったと述べています。[ 10 ]
彼女はアメリカインディアン芸術研究所(IAIA)でクリエイティブライティングの美術学士号(BFA)を取得し、後にバード大学で美術修士号(MFA)を取得しました。[ 10 ]大学院在学中はナバホ・ネイションのコミュニティに住み、そこで教鞭をとりました。卒業後も、先住民の権利擁護活動に携わりながら生活と仕事を続けました。[ 11 ] [ 12 ]
2010年、レイリ・ロング・ソルジャーは詩集『Chromosomory』を出版した。[ 13 ]この詩集では、彼女独特の視覚詩の創作スタイルが紹介されている。
2013年、彼女はロジャー・ブロアー、マイケル・トゥー・ブルズ、キース・ブレイブ・ハートとともに、レッド・クラウド・インディアン・スクールで開催された美術展「Pte Oyate(Ptéはバッファロー、Oyateはネイション)」に参加した。
2015年、ロング・ソルジャーはディネ・カレッジの英文学科の教員に就任した。[ 14 ] [ 15 ]ロング・ソルジャーは雑誌『Drunken Boat』の編集者であり、 Kore Pressの詩編集者でもある。[ 16 ] [ 17 ] [ 13 ]
2017年に彼女の最初の詩集『Whereas 』がグレイウルフ・プレスから出版された。[ 18 ] [ 19 ]この詩集は、アメリカ合衆国の先住民部族の歴史的物語を、思慮深い言語の探究を通して検証している。[ 20 ]この本は、政治的レトリックの検証で全国的な注目を集めた。[ 13 ] [ 16 ] [ 21 ] [ 22 ]
2022年、ロング・ソルジャーはホルト/スミスソン財団からの詩作委託の一環として、「夜の詩」と「昼の詩」を制作しました。このシリーズは、人間と気象・気候との関係性を反映しており、地球規模の気象観測に対する芸術的な反応を集める「ワールド・ウェザー・ネットワーク」プロジェクトの一環です。[ 23 ] [ 24 ]
レイリ・ロング・ソルジャーは文学活動に加え、視覚芸術も創作しています。彼女の芸術活動は、詩の構造から形を創造し、詩に関連するアイデアを加えることに重点を置いています。[ 25 ]また、鉄、織物、鏡などの素材を用いて建築彫刻も制作しています。これらの彫刻は、彼女の文学作品のテーマを反映していることが多いです。[ 26 ] [ 27 ]
ロング・ソルジャーの最初の小冊子『クロモソモリー』(2010年)は、2010年にQ Ave Pressから出版されました。[ 28 ]この作品は彼女のプロの出版キャリアの始まりでした。[ 29 ]
ロング・ソルジャーの最初の長編詩集『Whereas』(2017年)は、グレイウルフ・プレスから2017年に出版されました。『Whereas』は、2009年に可決された米国議会による先住民への謝罪、すなわち米国連邦政府による先住民に対するジェノサイド政策と行動の歴史に対する謝罪に呼応するものです。ロング・ソルジャーはこれらの詩を執筆するにあたり、世界各国の政府による先住民への同様の謝罪を研究し、真の謝罪とは何かを考察しました。[ 30 ]
この巻で最も長い詩である5ページの「38」は、 1862年12月26日のダコタ戦争後、リンカーン大統領の承認を得て38人のダコタ族戦士が絞首刑に処された様子を描いている。ロング・ソルジャーは「これはリンカーン大統領が奴隷解放宣言に署名したのと同じ週だった」と記している。[ 31 ]ロング・ソルジャーはこの詩をドキュメンタリー映画『ラコタ・ネーション対アメリカ合衆国』の中で朗読し、映画の物語の骨格の一つとなっている。[ 32 ]
一方、ロング・ソルジャーの娘との関係や母性についての考察など、個人的な経験も取り上げられている。[ 30 ]
ロング・ソルジャーは後にドキュメンタリー映画『ラコタ・ネーション対アメリカ合衆国』でこの詩を朗読し、映画のナレーションの一つを構成しました。この詩は全米図書賞詩部門の最終候補にも選ばれ[ 33 ]、全米図書批評家協会賞[ 34 ]とPEN/ジーン・スタイン図書賞を受賞しました[ 35 ] [ 36 ] 。
2022年、ロング・ソルジャーは、ホルト・スミスソン財団の世界気象ネットワーク・プロジェクト(世界の気象観測に対する芸術的な反応を集めるプロジェクト)の詩作委託作品として、 「夜の詩」と「昼の詩」を制作した。これらの詩は視覚芸術を取り入れており、テキストを構成することで詩に意味を与える形を作り出している。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]これらの詩はデジタルで鑑賞できるようにデザインされ、屋外展示で公開された。[ 28 ]
これらの詩は人間と自然の関係性を描いています。どちらの詩も財団のウェブサイトからダウンロード可能です。[ 38 ]
レイリ・ロング・ソルジャーは視覚芸術と彫刻を制作しています。彼女の芸術活動は、しばしば彼女の文学作品に描かれたテーマの延長となっています。[ 40 ] [ 41 ]
彼女は、Whereas(2017年)やNight Poems and Day Poems(2022年)のデジタル版のように、詩の構造を紙の上で物理的な形に操作することで、詩を通して芸術を創造しています。[ 42 ]
彼女はまた、鋼鉄、織物、鏡などの素材を用いて象徴的な芸術作品を制作しています。[ 43 ]一例として、 「キャリア」と題された彫刻があります。これは、これらの素材で作られた翼のあるドレスで、215個の小さな編み込み要素が組み込まれています。この作品は、カナダの旧カムループス寄宿学校の無名の墓に埋葬されていた215人の先住民の子供たちが発見されたことを受けて制作されました。 [ 43 ]この彫刻は、彼女のエッセイ「 Now You Will Listen 」で頻繁に取り上げられています。[ 41 ]
一部の学者は、ロング・ソルジャーの作品をチャドウィック・アレンのトランス・インディジェナス理論を通して解釈している。[ 44 ]このアプローチは、先住民文学を地球規模で結びつけるものである。トランス・インディジェナス的アプローチは、植民地文学における前提や期待に反論する。ロング・ソルジャーの独特な構文と視覚的形態の使用は、西洋の学問的制約に挑戦するトランス・インディジェナス的思想と合致する。[ 45 ]この理論の一例は、彼女のエッセイ「Now You Will Listen」に反映されている。そこで彼女は、伝統的なアメリカ英語のルールに従わず、「書くことについて書く」のである。彼女は、作品の解釈に深みを与えるために、独特の書き方を用いている。[ 46 ]
「生き残り」という概念は、彼女の作品にも当てはまります。「生き残り」とは、先住民の物語と歴史の継続と定義されます。20世紀の学術的言説は、しばしば先住民の物語を衰退や喪失を通して投影する傾向があります。ロング・ソルジャーの作品は、批評を用いてこうした物語に抵抗しています。[ 45 ]
ロング・ソルジャーは言語と権力というテーマを考察しており、特にWhereas(2017)では連邦文書、法律文書、公的謝罪を検証している。[ 47 ]彼女は作品を通して植民地国家の物語に反して生きられた真実を表現しており、彼女の作品のいくつかは「ドキュメンタリー詩学」[ 48 ]、つまり公式文書の修辞と構造を分析する手法を用いている。
ロング・ソルジャーは母性についても著作を残しており、母性を責任、恐怖、親密さの場として描いています。母性を単なる祝福として扱うのではなく、彼女の著作は、子どもについて書くには正確さと抑制が必要であり、子どもの感情を守る必要があることを強調しています。[ 49 ]
ロング・ソルジャーは、先住民文学と政治言語に関する公開朗読会、講演会、対話会に参加しています。ハーバード大学ウッドベリー・ポエトリー・ルーム主催のイベントをはじめ、著名な朗読会や大学フォーラムにも出演しています。[ 50 ] [ 51 ]
彼女の作品はドキュメンタリー作品にも取り上げられており、その中には映画『ラコタ・ネーション対アメリカ合衆国』も含まれ、その中で彼女の詩「38」は条約上の権利と連邦政府の説明責任に関する議論の物語として機能している。