『ル・ムラート』（Le Mulâtre）は、ルイジアナ州ニューオーリンズで生まれ育った、自由有色人種でありクレオール人でもあるヴィクトル・セジュールによる短編小説です。セジュールの母語であるフランス語で書かれ、1837年にパリの奴隷制度廃止運動誌『レヴュー・デ・コロニー』に掲載されました。アフリカ系アメリカ人作家による現存する最古のフィクション作品です。 1997年にノートン・アンソロジー・オブ・アフリカン・アメリカン・リテラチャーの初版に掲載され、初めて英訳された際にそのように評価されました。[1]
ニューオーリンズ出身の有色人種作家によるフランス文学の重要性が認識される以前、アフリカ系アメリカ人小説の歴史は、 1852年のフレデリック・ダグラスの『英雄的奴隷』[2]から始まるのが通例であり、フランシス・エレン・ワトキンス・ハーパーの1859年の『二つの申し出』が最初のアフリカ系アメリカ人短編小説と考えられていた[3] 。ルイジアナでは18世紀後半から20世紀初頭にかけてフランス語文学が隆盛を極め、有色人種のフランス語圏文学コミュニティは知的に豊かで洗練されていた。この事実は、アメリカ文学が英語で書かれたものと同義語とされていたために、隠蔽されていた[4] 。ニューオーリンズの文学的ダイナミズムは、セジュールがパリで劇作家として成功する基盤となった。彼は19歳で、教育を受けるため、そしてアメリカにおける人種差別から逃れるためにパリに移住した[ 5] 。
『ムラート』は「父親の正体を探すムラートの心理的葛藤を描いたゴシック風復讐物語」と評されている。 [6]アメリカの奴隷制による精神的トラウマを題材にしたフィクション作品の中でも、最も初期の作品の一つである。[7]
出版物
『レヴュー・デ・コロニー』は、1834年から1842年までシリル・ビセットによってパリで編集されていた奴隷制度廃止運動の雑誌でした。寄稿者は主にフランス領カリブ海植民地とアメリカ合衆国出身の有色人種でした。ビセットは1837年3月号に「ル・ムラトル」を出版しました。これは、19歳のセジュールが教育とキャリアの向上のために故郷ニューオーリンズからやって来て間もない頃でした。[8]
1830年に制定されたルイジアナ州法は、「扇動的」文書の頒布を禁止した。奴隷制の不正義と残酷さを詳細に描いたセジュールの物語は、ルイジアナ州では出版されなかったが、親族を通じて個人的に広まった可能性もある。[9]
『ル・ムラート』の英訳は、フィリップ・バーナード訳がノートン・アンソロジー・オブ・アフリカン・アメリカン・リテラチャーに収録された1997年まで出版されませんでした。アンドレア・リー訳は、 2000年にマルチリンガル・アンソロジー・オブ・アメリカ・リテラチャーに収録されました。 [10]
構造と設定
物語の主要部分はハイチ革命前のサン＝ドマングを舞台とし、三人称で語られる。しかし、物語の枠組みは革命後である。一人称の語り手は、この地を訪れた人物であり、サン＝ドマングを「現在のハイチ共和国」と表現する。「ご主人様」と呼ばれるこの訪問者は、おそらく白人である。[11]導入部の「私」は、物語の主人公である混血の人物と同時代の「老黒人」アントワーヌから物語を聞く。作者はアントワーヌにほぼ全知の視点から物語を語ることを許可しているが、物語は当初の設定に戻ることなく終わる。[12]
物語の舞台はサン・マルク。セジュールの父は自由人種で、ニューオーリンズへ移住した。作家の親族の中にはハイチにまだ住んでいる者もおり、その中にはロマン主義運動の政治活動家であり作家でもあった甥のフレデリック・マルセリンもいた。[13]兄のセジュールは自由人種の混血で、両親は白人男性、自由人種の女性だった。ヴィクトルの母も自由人種の女性だった。セジュールの洗礼記録には「自由人種」と記されている。[14] 『混血』はセジュールの作品の中で「新世界」を舞台にした唯一の現存作品である。[15]
物語の枠組みによって確立された設定――時間帯と場所――は、物語のテーマをさらに際立たせている。物語は夜明けが黒い山々を白く染めるところから始まる（「夜明けの光線が白く染まり、山々の黒い煙が消える」）。ヴェルナー・ソロースは、夜明けと夕暮れは24時間周期における、夜でも昼でもなく、その両方である点であるという解釈を提示している。古代ギリシャ神話の暁の女神（ギリシャ神話ではエオス、ローマ神話ではアウローラ）は、エチオピアと結び付けられた神話があり、黒人の息子メムノンの母でもあった。混血をテーマにしたフィクションに登場するオーロラ、オーロール、ドーンという名の登場人物は、メイン・リードの『クアドロン』、ジョージ・ワシントン・ケーブルの『グランディッシム』 、フランク・ヤービーの『ハローの狐たち』、ミュリエル・スパークの『黒い聖母』など、象徴的に夜（黒）と昼（白）の間に位置している。[16]
一人称の語り手は、訪問者として、緑豊かな風景を絵のように美しくエキゾチックで、「神の御業の崇高な多様性」を体現するものとして描写する。しかし、アントワーヌが物語の主導権を握り始めると、支配的な人工建造物、「その特異性においては寺院を思わせ、その見せかけにおいては宮殿を思わせる建造物」を指摘する。ここでは、奴隷を買うために町にやってきた農園主たちと共に、地主や怠け者たちがビリヤードをし、キューバ産の葉巻を吸っていた。白人作家によるゴシック文学のように、壮大な人間の仮面は自然の美しい異質性と対照をなし、内なる恐怖を覆い隠している。[17]この「建造物」を寺院と表現し、「祭壇の足元にいる若い処女のように」野原に囲まれているという描写は、黒人女性の身体を冒涜することが一種の犠牲として描かれていることを示唆している。[18]
ジャンルとテーマ
「ムラート」は、呪い、自殺、殺人、そして怪物といったゴシック的要素を盛り込んだメロドラマである。 [19]これは、ヨーロッパの芸術形態が大西洋を越えた奴隷所有文化にどのように適応したかを示す一例である。[20]家庭を舞台にしたメロドラマは、特に人種間の家族の正当性に関する問題に応用しやすい。
家父長制の権利をめぐるドラマ、そして善と悪、美徳と悪徳といった道徳的二極への誇張された投資は、家族に新たな象徴的力を与えるものである…サン＝ドマングとルイジアナ、そして『ル・ミュラートル』の文脈において、父の法と社会的正統性の象徴的な危機は、文字通り、そして本能的に体験される。ここでの植民地時代の家族のロマンスは、実際には父親を殺すことを意味する。奴隷と奴隷主の間の対立もまた、しばしば家族ドラマとなるからである。[21]
セジュールの「悲劇の混血」という比喩の扱いは、主人公が美しい女性ではなく男性であるという点で異例である。この比喩を用いた物語では混血の死で終わるのが一般的であったが、セジュールは主人公に自殺だけでなく父親殺しもさせることで、観客の反応を複雑化させている。奴隷制と「異人種間結婚」というテーマは、このようにエディプス的葛藤を帯びている。[22]
ソローズは、「ムラート」とアメリカの奴隷文学全般は、家族の暴力的な崩壊に焦点を当てている点で、ギリシャ悲劇と本質的に共通点があると考えている。特に彼は、「混血の相続人は…父親によって生得権と相続権を否定され、それゆえに承認を求める旅に出なければならない可能性がある」と述べている。[23]混血によって破滅に追いやられる人物像は、後のアフリカ系アメリカ文学に繰り返し登場するテーマであり、ラングストン・ヒューズの短編小説「父と子」や、それを原作とした戯曲『ムラート』などが挙げられる。[24]
セジュールの台詞活用の巧みさ[25]は、彼が将来、著名な劇作家になることを暗示している。ワイスは、15世紀のスペインを舞台にしたセジュールの戯曲『セビリアのユダヤ人』は、人種差別や純血主義という概念を扱いつつ、奴隷制をより直接的かつ現代的な形で扱えば起こりうる検閲を回避できたと指摘する[26] 。 「純血」法（limpieza de sangre）は、ユダヤ教やイスラム教からキリスト教に改宗した者、あるいは改宗者の子孫である改宗者たちに、より低い政治的・社会的地位を課し、祖先の存在を個人が克服できない負債としていた。
新世界において、スペインはこの概念をスペイン人入植者の子孫、先住民、混血の人々、そしてアフリカ系混血の人々の民族性に適用し、血統の純粋さに関連した精巧なカースト制度を作り上げました。セジュールは、アメリカ社会の一部に広く浸透していた「ワン・ドロップ・ルール」、あるいは二元的な人種カースト制度との類似点を見出していたのかもしれません。 [27]
『セビリアのユダヤ人』はセジュールの処女作で、1843年にコメディ・フランセーズで上演が決定した。同時期にパリで上演された他の2つの戯曲にも、ムラートの登場人物が登場していた。[28]セジュールの初期の短編小説の主人公と同様に、『セビリアのユダヤ人』の混血の登場人物も自殺し、一家は崩壊する。[29]壮大で古典的な構成のこの劇は、『ムラート』[30]の奴隷制度廃止への情熱とはかけ離れているように見えるかもしれないが、歴史的な距離を置くことで、セジュールは「血統」による分類が社会的に構築され、変化する可能性があることを示している。[31]歴史的観点からは、ユダヤ人がトレドから追放された年であり、セジュールの劇の反ユダヤ主義的背景の一つである1492年は、スペインが後援した探検隊によって新世界が「発見」された年でもあることが強調されている。[32]セジュールは、旧世界と新世界の人種差別の伝統を批判するために、それらを結びつけているように見ることができる。[33]
1874年に亡くなった時点で、セジュールは『L'Esclave（奴隷）』という戯曲を執筆していたことが知られていたが、原稿は未だ発見されていない。[34] 1861年、ある雑誌はセジュールがアメリカの武器庫襲撃を率いたアメリカの奴隷制度廃止論者ジョン・ブラウンについての戯曲を企画していたと報じたが、この作品も未だに知られていない。[35]
プロット
アントワーヌが語る物語は、数年にわたる恐ろしい出来事を約5,500語に凝縮している。[36]物語の発端は、美しいセネガル人女性ライサが競売にかけられたことである。22歳の農園主アルフレッドは、自身の富を誇示するため、彼女の美しさを狙う他の買い手たちよりも高い価格で入札する。ライサを無理やり自分のベッドに寝かせる。しかし、彼女の自尊心と自制心を奪うことに失敗し、アルフレッドは退屈し、農園で最も貧しい小屋の一つに彼女を送り込む。そこで彼女は彼の混血児を出産するが、アルフレッドは彼女の子供を決して認めない。
ジョルジュという名の少年は、農園で父親の正体を知らずに育つ。ライサは、アルフレッドが自身のイメージを守るためにジョルジュを殺すのではないかと恐れ、彼の正体を明かすことを拒否する。彼女はジョルジュに、父親の肖像画が入っているという袋を渡す。ジョルジュは死にゆく母に、25歳になるまで中身を見ないと約束する。ジョルジュの高い道徳心は、彼がその約束を守ることからも明らかである。
山賊団がこの地域の農園主たちを脅迫しており、ジョルジュは自分の主人が次の標的になることを知る。ジョルジュはアルフレッドに警告しようとするが、アルフレッドはジョルジュが陰謀に加担しているのではないかと疑う。ジョルジュは4人の襲撃者からアルフレッドを守り、重傷を負う。アルフレッドはついにジョルジュの忠誠心を認め、彼を自分の小屋に連れ戻して世話をさせる。しかし、頻繁に訪ねて感謝を示す一方で、アルフレッドはジョルジュの若く美しい妻ゼリー（やはり混血）への欲望を募らせる。高潔で威厳のあるゼリーはアルフレッドを拒絶する。アルフレッドはゼリーを強姦しようと誘い込むが、ゼリーはアルフレッドを激しく突き飛ばしたため、アルフレッドは転落し頭部に負傷する。ゼリーはすぐに、黒の掟によって死刑に処せられることを悟った。「主人、愛人、愛人の夫、あるいはその子を殴り、痣や出血を生じさせた奴隷は死刑に処せられる」。ジョルジュはアルフレッドに赦免を懇願するが、ゼリーは絞首刑に処せられる。ジョルジュは森の奥深くへ逃げ込み、そこで奴隷反乱軍やマルーン族に加わり、時を待つ。
3年後、ジョルジュはアルフレッドが妻と結婚し、子供をもうけたことを知る。この幸福な瞬間を復讐の場に選んだジョルジュは、屋敷に忍び込み、妻に毒を飲ませ、アルフレッドを嘲りながら、妻の死を目の当たりにさせる。そして斧を手に取り、アルフレッドの首をはねようとした。その時、アルフレッドはジョルジュの父親だと名乗ることでようやく助かろうとするが、手遅れだった。アルフレッドが「父さん」と名乗った瞬間、ジョルジュの一撃がアルフレッドの首をはねる。ジョルジュはついに肖像画の袋を開ける。そして、エディプス的真実を知ったジョルジュは自殺する。
この物語はメロドラマとして描かれているものの――悪役の奴隷商人が口ひげをひねる――、コード・ノワールの不正義と、奴隷制がいかに家族生活を破壊したかという現実を伝えている。[37]ヨーロッパの法と倫理の伝統は、アフリカ人が法的人格と、自らの身体や家族関係をコントロールする権利を奪われることを許していた。この制度の下では、自由を取り戻したマルーン族は無法者となった。[38]
キャラクター
ジョルジュ
ジョルジュは潜在的な英雄として描かれているが[39] 、破滅の芽は最初から存在している。
ジョルジュは、高貴な紳士となるために必要な才能をすべて備えていました。しかし、傲慢で、粘り強く、強情な性質も持ち合わせていました。東洋的な気質で、美徳の道から大きく踏み外すと、大胆に犯罪の道へと足を踏み入れてしまうような性質でした。父の名を知るために10年もの歳月を捧げたでしょうが、死にゆく母に立てた厳粛な誓いを破る勇気はありませんでした。まるで自然の摂理が彼をアルフレッドへと導いたかのようでした。彼は人間を好きになれる限り、アルフレッドを好んでいました。そしてアルフレッドは彼を高く評価していましたが、それは騎手が自分の馬の中で最も美しく、最も勇敢な馬に抱くような評価でした。[40]
ジョルジュは本能的に実父に惹かれるが、実父はジョルジュをまるで大切な動物のようにしか見ていない。ジョルジュはアルフレッドの相続人ではなく、所有物である。法律上、まだ幼児である白人の異父兄弟がアルフレッドの所有権を継承することができる。物語の中で本名の代わりに繰り返し「ムラート」と呼ばれるこの男は、悲劇的な結末を防ぐはずの、自らのアイデンティティに関するエディプス的知識を奪われている。[41]
妻を救う術もなく、ジョルジュはアントワーヌが奴隷化された「黒人」男性の運命として予言した「男らしさの悲劇」[42]に苦しむ。ジョルジュは一家の主であるにもかかわらず、家父長制の権力に服従し、家族をまとめ、妻子を守る権利も奪われている[43] 。アントワーヌが物語の冒頭で厳しく断言するように、奴隷の人間としての美徳は決して実を結ぶことはない。奴隷制度は美徳を堕落させ、怪物的、グロテスク、あるいは破壊的なものへと変貌させるのだ。ジョルジュの英雄的衝動はゴシックホラーに覆い隠される。彼はアルフレッドを殺して血を飲むと脅し、笑い声は「地獄のよう」になり、声はまるで墓場から、「地獄に落ちた者」のように響く[44] 。
セジュールのジョルジュは、 2年前に初演されたギュスターヴ・ド・ボーモンの戯曲『マリー、あるいはアメリカ合衆国における奴隷制』に登場する「爆発的な反逆者」ジョルジュの影響を受けているかもしれない。ジョルジュは、セジュールの友人でありパトロンでもあったアレクサンドル・デュマの1843年の小説に登場する混血の主人公に付けられた名前である。デュマにはライザという別の登場人物もいた。[ 45 ]アフリカ系アメリカ人による英語文学において、ムラートは、特に南北戦争と奴隷解放後に出版された作品において、被害者の女性として描かれることが多い。男らしさの正当な表現を否定されたジョルジュは、最終的に彼自身を蝕む恐ろしい復讐を果たす。[46]
ライサとゼリー
当時のフランス語で執筆するアフリカ系アメリカ人は、英語で執筆するアフリカ系アメリカ人よりもはるかに性的な描写を露骨に行いました。特に、白人男性による有色人種女性の性的搾取は、19世紀の英語で書かれたアメリカの小説において、しばしば暗示的かつ間接的に表現されていました。『セジュール』は、ライサの身体の商品化を率直な言葉で描写し、性的暴行や強制的な妾関係についても明確に述べています。[47]
ライサとゼリーは、白人の主人の性的要求によって運命が左右される、対照的な人物として描かれている。競売にかけられる前は「朝露のように清純」だったライサだが、妾にさせられ「堕落した女」と化してしまう。彼女は捨てられるが、主人と父親について沈黙を守っていたため、彼女と彼女の子供は生き延びることを許される。対照的にゼリーは、主人の暴行に抵抗し、貞操を守りながらも死を覚悟する。夫に暴行の事実を告げることで、彼女はまた、夫の復讐のきっかけともなる。[48]
政治的影響力
妻の処刑後、ジョルジュは幼い息子と共に逃亡し、マルーン族に加わる。セジュールは彼らを「主人の圧政から逃れてきた奴隷たち」と表現している。ジョルジュはすでに彼らのスローガン「アフリカと自由」を知っていた。フランス革命のスローガン「自由（liberté）」を彼らが用いていたことは、後に「自由、平等、友愛（liberté, egalité, fraternité ） 」というモットーに成文化されたが、これは劇的な皮肉である。1770年代と1790年代に自由のために戦ったフランスとアメリカの白人革命家たちは、アフリカ人とアフリカ系アメリカ人を奴隷化し、18世紀後半の黒人主導のハイチ革命に最も反対したのである。 [49]セジュールの同時代の読者は、「ムラート」の結末における家族の流血劇を、著者がハイチを「黒人の自由の揺りかご」と表現したことから、ハイチ革命の予兆と捉えたかもしれない。[50]
国外作家として、セジュールはパリのサロンで急進派と交流し、故郷のパリには二度と戻らなかった。フランスでの彼のキャリアは不安定なものであったが、19世紀を通じてニューオーリンズの有色人種クレオールに大きな影響を与えた多くのフランス人作家、シリル・ビセット、アルフォンス・ド・ラマルティーヌ、ヴィクトル・ユーゴー、アレクサンドル・デュマらと親交を深めた。[51]
参考文献
- ^ フランシス・スミス・フォスター、「創造的なコラボレーション：スイートポテトパイと同じくらいアフリカ系アメリカ人」、ハロルド・ブルーム編『アフリカン・アメリカン・ポエッツ』第1巻（Infobase Publishing、2009年）、91ページ。M・リン・ワイス、ノーマン・R・シャピロ訳『ヴィクトル・セジュール：セビリアのユダヤ人』（イリノイ大学出版、2002年）序文、xvii–xxiiiページ。
- ^ フォスター、「クリエイティブコラボレーション」、100ページ。
- ^ ヴェルナー・ソロス『黒人でも白人でもない、両方：異人種間文学のテーマ別探究』（オックスフォード大学出版局、1997年）、414ページ、注7。
- ^ Werner Sollors 序文、p. xii ff.、および M. Lynn Weiss 序文、Creole Echoes: The Francophone Poetry of Nineteenth-century Louisiana (University of Illinois Press、2004)、p. xxiii ff.
- ^ キャリン・コッセ・ベル「ルイジアナ州における革命、ロマン主義、アフロ・クレオール抗議の伝統 1718-1868」（ルイジアナ州立大学出版、1997年）、94ページ。
- ^ フォスター「クリエイティブコラボレーション」、100ページ、注8。
- ^ フィリップ・ベイダー『アフリカ系アメリカ人作家』（Facts on File、2004年）、213ページ。
- ^ ベル『革命、ロマン主義、アフロ・クレオール抗議の伝統』 95～96ページ。
- ^ ベル『革命、ロマン主義、アフロ・クレオール抗議の伝統』 97ページ。
- ^ ワイス『セビリアのユダヤ人』序文、 p. xviiおよび注；ベイダー『アフリカ系アメリカ人作家』p. 213。
- ^ ベル『革命、ロマン主義、そしてアフロ・クレオール抗議の伝統』 96ページ；マイシャ・L・ウェスター『アフリカン・アメリカン・ゴシック：影のある場所からの叫び』（パルグレイブ・マクミラン、2012年）、72ページ。
- ^ ソローズ『黒人でも白人でもない、しかし両方』 165ページ。
- ^ ベル『革命、ロマン主義、そしてアフロ・クレオール抗議の伝統』 96ページ。
- ^ ビル・マーシャル『フランス大西洋：文化と歴史の旅』（リバプール大学出版局、2009年）、210ページ。
- ^ ワイス『セビリアのユダヤ人』序文、 xxii ページ。
- ^ ソローズ『黒人でも白人でもない、両方』 37～38ページ、165ページ。
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- ^ ウェスター『アフリカン・アメリカン・ゴシック』 74ページ。
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- ^ ワイス『セビリアのユダヤ人』序文、 xxiii ページ。
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- ^ ワイス『セビリアのユダヤ人』序文、 pp. xxx および xxiv—xxv。
- ^ ワイス『セビリアのユダヤ人』序文、 xxixページ。
- ^ ワイス『セビリアのユダヤ人』序文、 xxivページ。
- ^ マーシャル『フレンチ・アトランティック』 211ページ。
- ^ ワイス『セビリアのユダヤ人』序文、 xixページ。
- ^ ワイス『セビリアのユダヤ人』序文、 xxxページ；マーシャル『フランス大西洋論』 211ページ。
- ^ ワイス『セビリアのユダヤ人』序文、 xxxiii ページ。
- ^ ソロルズ『黒人でも白人でもない、両方』 164ページ；マーシャル『フレンチ・アトランティック』 211ページ。
- ^ ワイス『セビリアのユダヤ人』序文、 xviページ。
- ^ 以下のあらすじは本文と、ソローズ著『 Neither Black Nor White But Both』 165～167ページのあらすじに基づいています。
- ^ ソローズ『黒人でも白人でもない、両方』 165～167ページ。
- ^ ロヴァレリー・キング「人種、窃盗、倫理：アフリカ系アメリカ文学における財産問題」（ルイジアナ州立大学出版、2007年）、99ページ。
- ^ ウェスター『アフリカン・アメリカン・ゴシック』 91ページ。
- ^ フィリップ・バーンハード訳。
- ^ キング『人種、窃盗、倫理』 97～98ページ。
- ^ レスリー・W・ルイス、「物語を語る：アフリカ系アメリカ文学の秘密」（イリノイ大学出版、2007年）、66ページ。
- ^ ルイス『物語を語る』 34～35ページ、65～66ページ。
- ^ ウェスター『アフリカン・アメリカン・ゴシック』 73、91ページ；ルイス『物語を語る』 34～35、65～66ページ。
- ^ ソローズ『黒人でも白人でもない、両方』 414ページ、注8。
- ^ M. リン・ワイス『クレオール・エコー：19世紀ルイジアナのフランス語圏の詩』（イリノイ大学出版、2004年）序文、xxxvページ；ルイス『物語を語る』 66ページ。
- ^ Weiss、「Creole Echoes」序文、 p. xxxv。
- ^ ウェスター『アフリカンアメリカンゴシック』 74～75ページ。
- ^ シャーリー・エリザベス・トンプソン著『故郷の亡命者たち：クレオール・ニューオーリンズでアメリカ人になるための闘い』 （ハーバード大学出版、2009年）、156ページ、およびWFHBラジオのBooks Unboundシリーズ「ヴィクトル・セジュール著『ムラート』」におけるマイシャ・ウェスターへのインタビュー、48分10秒から。[1]
- ^ トンプソン『亡命者たち』 156ページ。
- ^ トンプソン『亡命者たち』 156～157ページ。
外部リンク
- 「Le Mulâtre」のテキスト（フランス語）
- エド・ピアセンティーノ「プランテーション小説における反乱の種子：ヴィクトル・セジュールの『ムラート』」：参考文献、イラスト、図表、地図付きの概要とフィリップ・バーナードの英訳
- ヴィクトル・セジュール作「ムラート」、フィリップ・バーナードの英訳朗読と、マイシャ・ウェスターによる物語の歴史的背景と文学ジャンルについてのディスカッションを収録したオーディオプログラム
