リアン・ベタサモサケ・シンプソン
アニシナベ族のカナダ人作家、ミュージシャン（1971年生まれ）

リアン・ベタサモサケ・シンプソン
生まれる1971年（54～55歳）
カナダ、オンタリオ州ウィンガム
教育理学士、理学修士、博士
母校グエルフ大学、マウントアリソン大学、マニトバ大学
職業ミュージシャン、作家、学者
雇用主デチンタ：研究学習センター
親族アンスリー・シンプソン、シャノン・シンプソン
Webサイトhttps://www.leannesimpson.ca/, leannesimpsonmusic.com

リアン・ベタサモサケ・シンプソンは、カナダ出身のミシサガ・ニシュナベグ族の作家、ミュージシャン、そして学者です。彼女はアイドル・ノー・モア運動への貢献でも知られています。[1]シンプソンはデチンタ研究学習センターの教員です。[2]彼女はオンタリオ州ピーターボロに住んでいます。[3]

若いころ

リアンは、祖母のオードリー・ウィリアムソン（旧姓フランクリン）が1925年に生まれたアルダービル・ファースト・ネーションの保留地外メンバーです。シンプソンの曽祖父であるハートリー・フランクリンは、オードリーが3歳のときにカヌーの仕事のためにピーターボロに移住しました。 [3]

リアン・ベタサモサケ・シンプソンは、オンタリオ州ウィンガムで、ニシュナベグ族の母ダイアン・シンプソンとスコットランド系の父バリー・シンプソンのもとに生まれ育った。[3]

1990年代初頭、リアンの祖母と母はC-31法案の成立後、法的にインディアンとしての地位を取り戻しました。リアンと彼女の他の家族数人は、2011年にC-3法案が成立した後にインディアンとしての地位を取り戻しました。[4]彼らの子供たちは、2019年にS-3法案が可決された後にインディアンとしての地位を取り戻しました。シンプソンと同様に、彼女の家族は皆、保留地外のバンドメンバーとみなされています。[3]

仕事

シンプソンは、現代の先住民族の問題や現実、特に自身の祖国アニシナベ族の問題について様々なジャンルで執筆しており、先住民族の存在論を擁護していることで知られています。彼女の作品は、保護区内で暮らしていた幼少期および青年期には断絶していた先祖代々の故郷や伝統と再びつながるための旅の結果です。若い頃、シンプソンは北部ニシュナベグ族の長老たちと交流することで、自らの文化的伝統に浸りました。シンプソンの浸漬は、言語的、文化的、そして精神的な再接続を促しました。さらに、シンプソンはニシュナベグの意味創造の方法をニシュナベグのストーリーテリングに応用しています。ストーリーテリングは、シンプソンの音楽、小説、詩のそれぞれの活動に浸透しています。彼女は、自然環境との具体化された関係性に根ざした先住民族の世界観から書いています。先住民の母親として、シンプソンは子供たちを物語の伝統の中で育て、先住民の枠組み、精神的信念体系、先住民の倫理を学ばせ、生涯にわたって役立ててもらいたいと考えています。[5]  

シンプソンの政治意識と活動家としての倫理は、グエルフ大学で学士課程を履修しているときに芽生え始めた。1990年のオカ危機をめぐる活動や、モホーク族の著名な女性リーダーの一人であるエレン・ガブリエルに触発され、シンプソンは先住民アニシナベ族のルーツとのつながりを積極的に再認識する必要があると理解した。[6]シンプソンは現在、脱植民地主義のパフォーマンスミュージシャンおよびアーティストとして、また学術的な著作を通して、若者にインスピレーションを与えるアーティスト/活動家としての役割を担っている。シンプソンの仕事に対するアプローチは、西洋の認識論によって課せられる限界を理解することに由来し、先住民の認識論を中心に据えている。[7]

教育と学歴

シンプソンは、グエルフ大学で生物学の理学士号を、マウントアリソン大学で生物学の理学修士号を取得しました。彼女はマニトバ大学で学際研究の博士号を取得しました。[8]シンプソンはデチンタ研究学習センターの教員であり、カナダ全土の大学で定期的に教えています。彼女はマギル大学の先住民研究の客員研究員、サスカチュワン大学のラントン・マッキントッシュ客員研究員でした。彼女はトロントメトロポリタン大学の著名な客員教授でした。[9]彼女はマギル大学のメロン先住民作家の元レジデンスです。[10]そして現在はアリゾナ州立大学の境界地帯の想像力センターのマタキエフフェローです。シンプソンの作品は、21世紀のカナダの音楽と文学の中で先住民の在り方を位置づけています。[11]

アクティビズムと復活の哲学

シンプソンは、先住民の抵抗と復興、反植民地主義、ジェンダーに基づく暴力への意識向上、そして先住民の故郷の保護に積極的に取り組んでいます。[1]彼女はアイドル・ノー・モア抗議運動にも積極的に参加していました。 [12]

シンプソンの活動は、学術的にも芸術的にも表現されています。彼女は、Idle No Moreのような運動は、草の根のボトムアップ型アプローチによって結集し、精力的かつ創造的に活動に取り組むコミュニティ・オーガナイザー、アーティスト、作家、学者、講演者からなる集団によって構成されることで、最も力を発揮すると考えています。[13] Idle No Moreの抗議活動中、彼女は自身の記事「Aambe! Maajaadaa! (#IdleNoMoreが私にとって意味するもの)」が拡散された後、運動の中心人物となりました。この記事の中で、シンプソンは先住民の世界観と意味が土地基盤と密接に結びついていることを強調し、先住民の土地基盤と生活様式を守ることの重要性を訴えました。[14]

シンプソンは、アイドル・ノー・モアの潜在的な将来性が、採取資源の配分をめぐる部族間の内紛によって阻まれたと述べている。シンプソンは、こうした金銭的権利の主張が、部族に蔓延する貧困の現実と関連していると理解していた。しかし、それでもなお、このことがアイドル・ノー・モアを、そもそもそのような採取政策の根底に疑問を投げかけるより広範な批判から逸らしてしまったと彼女は指摘する。彼女は、部族の人々は、圧倒的な貧困による物質的ニーズに対処するためには、貧困の根源となったまさにその採取主義的システムへの参加が必要となるという二重のジレンマに陥っていると説明する。[14]

シンプソンの活動は、地球からの天然資源の物質的抽出と、先住民族の思想の認知的抽出、すなわち文化の盗用の両方を指す抽出主義への抵抗に根ざしている。シンプソンは、抽出主義の哲学に基づいて行われる環境改革を批判し、差し迫った環境崩壊への解決策は抽出主義の方法論に基づくことはできないと説明する。彼女は特に、政府や企業の環境改革が、持続可能な解決策を模索する中で、関連する文化的文脈を欠いたまま先住民族の知識を断片的に抽出している点を批判し、その努力は抽出主義の方法論を強化するだけだと指摘する。最終的に、シンプソンは、抽出資本主義への批判を、より広範な植民地主義の枠組みの中に位置づけている。[14]

先住民族の復活を強く主張するシンプソンは、先住民の知性と土地やコミュニティへの地域的な関与を活用し、先住民族の国家としての再建に焦点を当てた代替イデオロギーを提唱している。シンプソンの哲学は先住民族の視点に根ざしており、過去への回帰ではなく、伝統的な生活様式を集団の未来に持ち込むことに焦点を当てている。彼女は、地球の搾取や黒人および先住民族に対する継続的な攻撃行為のない、必然的に構築される集団の未来の可能性を明確に示している。彼女は、ブラック・ライヴズ・マター、NoDAPL、ホワイト・アース・ランド・リカバリー・プロジェクトからインスピレーションを得ている。[15]

シンプソンの脱植民地化理論に関する学術論文は、多くの先住民学者、脱植民地化理論家、先住民レトリシャンによって参照されてきた。グレン・コールサードは著書『赤い皮膚、白い仮面：植民地承認政治の拒絶』の中でシンプソンの哲学を引用し、入植者植民地主義の解決策は西洋の認識論の中には見出せないと説明している。彼は、先住民活動家は先住民の世界観に基づいた代替的な生活様式の構築に、より多くのエネルギーを注ぎ込まなければならないというシンプソンの強い要請に言及している。[16]さらに、シンプソンのアプローチは、同化主義的傾向と国家公認の承認政治を拒絶することに基づいている。シンプソンは特に、西洋の認識論ではなく先住民の脱植民地化理論を通じて、そして国家公認の承認なしに明確に表現される脱植民地化行動を求めている。[17]シンプソンは、カナダが承認と和解の政治を用いて反先住民と植民地主義政策を遠い過去に押し付けることで先住民の懸念を中和し、入植者植民地主義国家に起因する組織的抑圧に対処する動機を国家から奪っていると批判している。[18] さらに、シンプソンはカナダのインディアン法制度を、先住民の存在論や土地基盤との関係性に基づかない部族の土地に対する権力を維持するために、カナダ政府から政治的に押し付けられたものだと理解している。インディアン法の首長は、最終的にはカナダ政府に従属しているため、部族集団の最善の利益のために行動することができない。シンプソンの活動は、こうした搾取と支配のシステムは解体されなければならないことを理解している。[14]

シンプソンの先住民復活の哲学は、集団的認識論的、教育的、そして創造的な脱植民地化を通じて先住民の存在論を復活させることに焦点を当てています。[18]シンプソンは、このような復活は伝統的な生活様式を現代に持ち込むことに焦点を当てつつ、先住民の生き方は将来の応用につながる流動性に根ざしているという理解を深める必要があると明言しています。[19]

先住民フェミニストであるシンプソンは、リサージェンスの脱植民地化の取り組みには、先住民運動から異性愛家父長制を脱植民地化することが必要だと考えている。特にシンプソンは、シスジェンダー男性中心主義は、植民地運動と西洋における異性愛家父長制支配の枠組みの名残であると理解している。異性愛規範的な枠組みの解体はシンプソンのプロジェクトの鍵であり、先住民フェミニスト／クィア中心のアプローチを軸としている。彼女の論文「クィア化のリサージェンス」では、彼女は異性愛家父長制、異性愛規範、そしてクィアな先住民の排除に挑戦する脱植民地化の視点を通して、母親としての子育てと子育てに取り組んでいる。先住民の主権を再構築する一環として、リサージェンスは、クィアな先住民が先住民コミュニティの再建に参画することを保証することを意味する。[20]

音楽と執筆

ミュージシャンとして、シンプソンは様々な先住民および非先住民のミュージシャンとコラボレーションし、物語を歌にして録音・演奏してきました。彼女はジェイソン・コレットのレーベル「Basement Review」[21]の卒業生であり、アルバム「f(l)ight」はジョナス・ボネッタ（ 「Evening Hymns 」）とジェームズ・バントン（「Ohbijou」、「Light Fires」）がプロデュースしました。彼女はニック・フェリオや妹のアンズリー・シンプソンを含むコアなミュージシャングループと定期的にライブ活動を行っています。[22] 「Noopiming Sessions」は妹のアンズリー・シンプソンとのコラボレーション、「Theory of Ice」にはジム・ブライソンやジョン・K・サムソンとのコラボレーションが収録されています。[23]

生きるためのリハーサル

『Policing Black Lives』の著者ロビン・メイナードとリアン・ベタサモサケ・シンプソンによる『Rehearsals for Living』は、カナダの現代思想家、作家、活動家として最も重要な二人（一人は黒人、もう一人は先住民、二人は女性であり母親でもある）が、これから私たちが向かう先について力強い意見交換を繰り広げた作品です。嵐のような現代社会において、外出禁止令下で互いに手紙を送り合った鋭い洞察力を持つ二人の作家による、討論、対話、そして生き生きとした詳細な家族間の書簡を織り交ぜた、非常に活力に満ちた、心を掴む書簡集です。前例のない「今」、私たちをこの地に導いた奴隷制と植民地化の長い歴史、そしてパンデミック後の未来に待ち受ける可能性について、黒人と先住民の視点が明確に表現されています。2022年春、クノップ・カナダ社より刊行予定。

氷の理論

シンプソンのアルバム『Theory of Ice』は、音楽的関係性の詩学と美学における継続的な実践の成果であり、その素材は書かれた詩から生まれ、バンドメイトのアンスリー・シンプソンとニック・フェリオ、プロデューサーのジョナス・ボネッタ（Evening Hymns）、プロデューサーのジム・ブライソンとの共同生成プロセスを通じて曲の形に仕上げられました。[23]このアルバムは2021年のポラリス音楽賞の最終候補に選ばれました。[24]

ヌーピミングセッション

「Noopiming Sessions」は、リアン・ベタサモサケ・シンプソンの小説『Noopiming: A Cure for White Ladies』（ハウス・オブ・アナンシ・プレスより2020年9月1日刊行予定）に着想を得ており、COVID-19による社会的孤立が続く中、アンズリー・シンプソン、ジェームズ・バントン、サミー・チエンとの芸術的コラボレーションによって制作されました。「Noopiming EP」は、先住民が運営するレーベルGizhiiweの初リリースとなります。

ヌーピミング

2020年の小説『ヌーピミング：白人女性のための治療法』は、散文と詩を融合させた形で、植民地主義の論理に対抗し、先住民の代替案と美学を取り戻そうとするシンプソンのプロジェクトを継続している。このタイトルは、イギリス系カナダ人入植者で作家のスザンナ・ムーディーの1852年の回想録『ブッシュでの荒野生活』への批判的な反応である。シンプソンは、先住民の癒しと変容の日々の労働について書いている。このコレクションの本質は、儀式が地球全体と関係していることを理解しながら、先住民と儀式や土地基盤との関係性を熟考することである。それは、まだ存在する過去に根ざした未来を主張している。[25] 『ヌーピミング』は2020年の総督文学賞フィクション部門の最終候補に選ばれた。[26]

いつものように

2017年に出版された『As We Have Always Done: Indigenous Freedom Through Radical Resistance』の中で、シンプソンは先住民の政治的復興を、先住民特有の思考と実践に根ざした実践として明確に表現しています。彼女は、同化を求めるのではなく、植民地支配に代わる土地に根ざした先住民の代替案を提示することに根ざした先住民の復興を訴えています。[27]第9章「土地と教育学」では、シンプソンが先住民研究部門で「最も示唆に富む」賞を受賞したエッセイの中で、彼女はニシュナベグ族の物語を用いて、入植者による植民地支配者を育成するために設計された公教育制度からの根本的な脱却を主張し、土地を教育学として取り戻す教育形態を提唱している。これは、ニシュナベグ族の知性とアイデンティティを反抗的に変革するためのプロセスと文脈の両方である。その結果、ニシュナベグ族の価値観に基づく社会を再建するために必要な知識とスキルを備えたニシュナベグ族の世代が生まれると彼女は主張している。[28]

この迷子の事故

2017年に出版された『This Accident of Being Lost: Songs and Stories 』は、アルバム『f(l)ight』に補完され、前年に先行して出版されたが、先住民族の生き方の痛ましい面とユーモラスな面の両方を包含する断片的な短編小説と詩集であるとされている。シンプソンは、ニシュナベグ族の豊かなユーモアの伝統のおかげで、植民地主義、土地の剥奪、ジェノサイドの歴史にもかかわらず、生き残り、喜びを見つけることができたと説明している。この本のタイトルと先行する詩は、植民地主義の暴力によって存在論的喪失に苦しんだ先住民族の状況と継続的な闘争に敬意を表している。文体的には、この作品は読者をシンプソンとのより親密な関係感覚に導くことを意図したより親密なトーンを持っており、この手法は先住民族の口承伝統の様式に基づいている。注目すべきことに、シンプソンはこの作品を、主に白人向けの読者層に迎合する出版業界に抵抗感を持つ先住民女性を読者として念頭に置いて執筆した。彼女が本書でイタリック体や翻訳を使わずに「アニシナアベモウィン」を継ぎ接ぎすることにこだわったのは、ニシュナアベグ族の読者に向けて本書を執筆した動機を物語っている。最終的にシンプソンは、先住民女性たちが自分たちの生活や経験が文学作品に反映されていることを実感できるように、この作品を創作した。彼女によると、これはほとんどの作品には著しく欠けているという。シンプソンにとって、先住民女性の視点から、そして先住民女性のために書くことは、被害者意識を抱かせるような物語に抵抗する方法で彼女たちの生存を描くことを意味している。このようにして彼女は、継続的な闘争に直面している先住民女性の粘り強さを訴える、力強い読書体験を生み出しようとしている。[29]

フライト

2016年にリリースされたf(l)ightは、スポークンワード詩と歌を組み合わせた先住民の物語の手法を用いている。1年後に出版されたThis Accident of Being Lostの姉妹作である。f (l)ightは特に、生存、粘り強さ、そして輝きの様相を表現することで、憂鬱で哀れな先住民の比喩に挑戦している。アルバムタイトルは「fight」と「light」という言葉を合成して「flight」を作った。「Light」は、シンプソンのニシュナベグ先住民の文化と存在の美しさを物語っている。「fight」は、神聖な土地基盤からの土地収奪に対する先住民の継続的な抵抗を指し、シンプソンの復活の哲学を包含している。先住民の土地を取り戻すための戦いの本質は、土地基盤に相互接続された先住民の生活様式と価値観の復活である。最終的に、この二つを組み合わせることで「flight（飛行）」という言葉が生まれ、東オジブウェー語であるニシュナベウィンの世界観において喜びを表す言葉となり、先住民の潜在的な未来を想像し、形作るためのものとなった。[30]風景の音や歌声を捉えることは、f(l)lightの制作において重要であった。ミノミイン（野生の米）やサトウカエデの葉が擦れる音、そしてクロウ川の水のせせらぎは、アニシュナベグ先住民の土地で録音され、シンプソンのf(l)lightの歌詞にインスピレーションを与えた。[30]

脱植民地化の愛の島々

2013年にリリースされた『Islands of Decolonial Love: Stories and Songs』は、書籍とアルバムを組み合わせたプロジェクトで、書き言葉と話し言葉の両方を組み合わせています。両方を通して、シンプソンは英語と彼女の母国語であるニシュナベモウィン語を使用しており、その言語を話せない人でもテキストの意味を理解できるように意図的に部分的な翻訳のみを提供しています。彼女はまた、読者の植民地化された言語使用とそれに関連する力関係の感覚を混乱させるために、この作品では詩を大文字で書くことを避けるという文体の選択をしています。これらの理由から、彼女が脱植民地化の文章技法を採用しているこの作品は、読者が理解するのがより難しい彼女の作品の1つであると考えられています。このプロジェクトは、詩学を用いて脱植民地化の愛を構成するものを熟考し、悲しげな先住民の比喩を拒否します。代わりに、シンプソンの脱植民地化の詩学は、あらゆる形態の脱植民地化の愛の変容の力に焦点を当てています。シンプソンの作品には、征服され悲しみに暮れる先住民への抵抗が深く根付いており、植民地主義の過程は、抑圧の構造に対する粘り強さと強さを生み出してきた。シンプソンにとって、植民地化は征服と同義ではない。シンプソンの作品は、時間、空間、ジェンダーの枠組みを揺るがし、読者とのコミュニケーションや文章作成における規範的な概念に挑戦する形で、脱植民地化の愛を描き出している。つまり、この作品は読者を、愛そのものを取り巻く世界観を脱植民地化するプロジェクトへと誘おうとしているのだ。[31]

贈り物は準備中

2013年に出版された『The Gift Is in the Making: Anishnaabeg Stories』は、シンプソンが11歳以上の現代の若い読者向けに書き直したニシュナベグ族の物語を集めたもので、全ページの白黒イラストが添えられています。20の物語は伝統的なニシュナベグ族の民間伝承に基づいていますが、シンプソンが自分の子供たちのために書いた物語が1つ含まれています。伝統的な慣習に従い、シンプソンは口承でこれらの物語を語り、これらの物語は主に冬の季節に共有されることを意図していると述べています。シンプソンは、地名、動物の名前、季節の文脈を呼び出すときにニシュナベグ語を取り入れ、若者がニシュナベグ語を理解し始めることができるようにそれらの定義を含めています。これらはよく知られている物語とあまり知られていない物語の両方ですが、シンプソンの語りは現代の生活を考慮して書き直されているため、若い読者にとって関連性を保っています。シンプソンがこれらの再話作品を創作した動機は、多くの物語が何世代にもわたる植民地主義の泥沼に陥っていた植民地主義的な枠組みを脱植民地化することだった。これらの枠組みは、女性キャラクターへの道徳的侮辱や権威主義への固執を助長するなど、ヨーロッパの家父長制的な規範を永続させていた。シンプソンの衝動は、先住民による脱植民地化の復興に根ざしている。最終的にシンプソンは、物語が先住民にとって大きな意味を持つのは、先住民の存在論、価値観、そして政治的様式を伝達する能力にあることを理解している。[32]

亀の背中で踊る

2011年に出版された『Dancing on Our Turtle's Back: Stories of Nishnaabeg Re-Creation, Resurgence, and a New Emergence』は、新植民地主義と国家和解政治を批判している。シンプソンは、カナダ国家と様々な先住民族国家の関係を、主権者同士の関係とすることを提唱している。彼女は、国家和解の取り組みは、国家を既存の植民地時代のトラウマから遠ざけ、ジェノサイド、先住民族の土地収奪、そして寄宿学校などの付随する同化政策への入植国家の共謀を消し去るプロジェクトを推進するものだと主張する。さらに、和解は植民地主義の現在進行中の波及効果を無視し、先住民族の反対意見を積極的に沈黙させ、犯罪者として扱う一方で、新植民地主義国家のプロジェクトへの共謀における白人カナダ人の責任を曖昧にしている。シンプソンの著作は、インディアン法が国家によって利用され、入植者による植民地支配と先住民の土地の搾取を継続させ、人種差別的・性差別的な形態を助長してきたことを明確に批判している。シンプソンは、新植民地主義による沈黙に抵抗するために先住民の伝統的な知識と哲学を活用するニシュナベグの脱植民地化理論であるビスカービヤン（biskaabiiyang）を援用し、ニシュナベグとカナダ国家の関係は、何よりもまずこうした先住民の認識論に基づくべきだと主張する。前進するために、シンプソンは、和解は先住民の復興運動に根本的に基づくべきだと主張する。これには、人々と自然環境の関係性を最優先とする脱植民地化の理解の実践が含まれる。シンプソンの著作は、国家が認可した和解の政治を脱植民地化しようとする試みである。この一環として、個々の先住民族国家は、カナダ国家との関係において、他の先住民族国家とはそれぞれ異なるものとして理解されなければならない。これは、先住民族国家を無力な一枚岩とみなす国家の行動を拒絶するものである。究極的には、これは先住民族の自治権に対するカナダの権利主張を拒絶するものである。[33]

私たちが踊った冬

シンプソンは、2014年に出版された『The Winter We Danced: Voices from the Past, the Future and the Idle No More Movement』（キノンダニイミ・コレクティブとの共編）において、主要編集者の一人として貢献しました。キノンダニイミとは文字通り「踊り続ける人々」を意味します。本書は、そうした「踊り手」へのオマージュです。本書は主に学術論文集として理解されていますが、写真、アートワーク、詩などを散りばめることで、この運動の魂を深く掘り下げています。このアンソロジーは、アイドル・ノー・モアの活動家たちに敬意を表すると同時に、この運動の精神が未来へと継承されることを促しています。組織、哲学、活動範囲、そして参加の両面において、アイドル・ノー・モアが先住民中心主義を貫いていることを称えています。このアンソロジーに収録されている作品の多くは、アイドル・ノー・モアが最も活発に活動していた時期に執筆・創作されたものであり、活動的な闘争に参加していた活動家たちの洞察を提供していることは特筆すべき点である。本書は、アイドル・ノー・モアが先住民コミュニティとその土地基盤との関係性の重要性に焦点を当て、先住民の未来の可能性に対するビジョンを垣間見ることができる。本書は、植民地支配によって引き起こされた世代間トラウマの痛みを癒すために必要な労働の現実、そして儀式と集団性を通して先住民の生き方を維持する先住民の粘り強さの役割を探求している。アイドル・ノー・モアの活動家基盤の精神に則り、本書の売上金はすべて、カナダ先住民コミュニティ、特にネイティブ・ユース・セクシャル・ヘルス・ネットワークに直接還元される。[34]

これは名誉の歌です

2010年に出版された『これは名誉の歌：封鎖から20年、「オカ」危機に関する著作集』は、シンプソンと政治学教授キエラ・ラドナーが編集した作品集である。この編集作品は、1990年夏にカニエンケハカ族の集団が聖なる松林の上にゴルフ場を建設する計画から領土を守ったオカ危機として知られる出来事の反響を探っている。特に、本書は出来事の歴史を蒸し返すのではなく、これらの出来事が後の先住民族の政治的、芸術的復興にどのような影響を与えたか、また、カナダ人入植者コミュニティにおける植民地神話の揺らぎにこれらの出来事がどのような役割を果たしたかについて考察している。[35]

第八の火を灯す

ニシュナベ族の第七の火の予言は、オスキマアディジグ（新しい人々）が現れ、先住民の伝統、生活様式、世界観を復活させると予言しており、シンプソンはこれに刺激されて、2008年に初のエッセイ集『第八の火を灯す：先住民族の解放、復活、保護』を出版した。本書は、先住民族の認識論と存在論を特に中心とする第四世界理論の枠組みから論文に取り組む先住民族学者によって書かれた13章からなる。『第八の火を灯す』は、汎インディアン主義という一枚岩的な枠組みを拒否し、各寄稿者のそれぞれの先住民族国家の哲学に焦点を当てるアプローチを採用している。各章は、先住民族の物語、歴史、そして精神の様相という過去の時間的景観が、現在の復興の衝動と潜在的な未来と関係的に結びつくように構成されている。レビュー：無題：レビュー作品：第八の火を灯す：先住民族の解放、復興、そして保護。[36]

受賞とノミネート

シンプソンの2014年の論文「土地を教育学として」は、先住民研究における「最も示唆に富む」賞を受賞しました。同年、トーマス・キングは彼女をRBCテイラー新進作家に選出しました。[37] 2017年には、彼女の作品「This Acnce of Being Lost」がロジャーズ・ライターズ・トラスト・フィクション賞とトリリウム・ブック賞にノミネートされました。[38] [39] 『As We Have Always Done』は、ネイティブアメリカン先住民研究協会によって2017年の最優秀続編に選ばれました。[40]

彼女はReLit Awardに3度ノミネートされており、2014年には『Islands of Decolonial Love』で短編小説部門に、2018年には『This Accident of Being Lost』でノミネートされた。 [41]また、2021年には『Noopiming』でフィクション部門にノミネートされた。[42]

『ヌーピミング』は2020年の総督賞英語小説部門の最終候補に選ばれました。[43]

『Theory of Ice』は2021年のポラリス音楽賞の最終候補に選ばれました。

シンプソンは、音楽、ミュージックビデオ、映画制作コミュニティで優れた功績を残したカナダの先駆者に贈られるプリズム賞のウィリー・ダン賞を受賞した。 [44]

2025年に彼女は『水の理論』でヒラリー・ウェストン作家信託賞ノンフィクション部門を受賞した。[45]

参考文献

本

ノンフィクション

  • 『Rehearsals for Living』、ロビン・メイナード＆リアン・ベタサモサケ・シンプソン（Knopf Canada/Haymarket、2022年）
  • 封鎖の小史：ニシュナベウィンにおける巨大ビーバー、外交、再生（アルバータ大学出版、2021年）
  • ダンス・シュル・レ・ド・ノートル・トルチュー(ヴァリア、2018)
  • これまでずっとやってきたこと：過激な抵抗による先住民の自由（ミネソタ大学出版、2017年）
  • タートルの背中で踊る：ニシュナベグの再創造、復活、そして新たな出現の物語（アルベイター・リング・パブリッシング、2011年）
  • 水の理論：ニシュナベの未来への地図（ヘイマーケット・ブックス、2025年）


フィクション

  • 『ヌーピミング：白人女性のための治療法』（ハウス・オブ・アナンシ、2020年；ミネソタ大学出版、2021年）
  • ヌーピミン、ブランシュールの救済策(Mémoire d'encrier、2021)
  • 偶然の事故について(Mémoire d'encrier, 2020)
  • 植民地時代の愛の地図(Mémoire d'encrier、2018)
  • 『失われたこの事故：歌と物語』（ハウス・オブ・アナンシ、2017年）
  • 『脱植民地化の愛の島々』（ARPブックス、2013年）
  • 贈り物は作られつつある（ポーテージ・アンド・メイン・プレス、2013年）

編集された本

  • 第八の火を灯す（2008年）
  • これは名誉の歌です（キエラ・ラドナーと編集）（2010）
  • 『私たちが踊った冬：過去、未来、そしてアイドル・ノー・モア運動からの声』（キノンダニイミ・コレクティブとの共著）（2014年）

ディスコグラフィー

アルバム

  • セオリー・オブ・アイス（ユーヴ・チェンジド・レコーズ、2021年）
  • ヌーピミング・セッションズ（Gizhiiwe Records、2020年）
  • フライト（2016）
  • 脱植民地化の愛の島々（2013）

映画とビデオ

  • 『Viscosity』（監督：サンドラ・ブリュースター、2021年）
  • Solidification (サミー・チェン監督 & チャイメリック・コレクティブ、2020)
  • 『ビーダアバン（夜明けが来る）』（監督：アマンダ・ストロング、2018年）
  • 世界最古の木（監督：カーラ・マンフォード、2017年）
  • カヌーを盗む方法（監督：アマンダ・ストロング、2016年）
  • 『アンダー・ユア・オールウェイズ・ライト』（監督：エル・マイヤ・テイルフェザーズ、2016年）
  • リークス（監督：カーラ・マンフォード、2013年）

参考文献

  1. ^ ab クライン、ナオミ. 「Dancing the World into Being: A Conversation with Idle No More's Leanne Simpson」. YES! Magazine . 2013年12月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年1月22日閲覧。
  2. ^ “Faculty and Staff”. Dechinta: Centre for Research and Learning . 2022年2月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年3月20日閲覧。
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