インドにおけるジャイナ教の独自の宗教としての法的地位

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ジャイナ教はインドにおいて法的に独立した宗教とみなされています。一部の学者はかつてジャイナ教をヒンドゥー教の一派、あるいは仏教の 異端とみなしていましたが、実際にはインド古代の三宗教の一つです。 [1] 2014年1月27日、インド政府は1992年国家少数民族委員会法（NCM）第2条(c)に基づき、インドのジャイナ教コミュニティに「少数派宗教」の地位を明示的に付与しました。 [2]

ジャイナ教徒の少数民族としての地位を求める歴史

  • ジャイナ教徒が少数派の地位を要求したのはほぼ1世紀前のことであり、イギリス領インドではインド総督で総督のミントー卿が、中央議会に重要な少数派に代表権を与える原則的な決定を下した。ムンバイ出身の著名なジャイナ教指導者であり、当時インド人民党ジャイナ教評議会の議長代理を務めていたムンバイ出身のセス・マネック・チャンド・ヒラチャンドは、1909年に総督に対して、ジャイナ教徒を議会に代表として含めるよう訴えた。[3]セス・マネック・チャンドの請願はボンベイ政府に移管され、ボンベイ政府の書記官は1909年10月15日付の回答で次のように述べた。
「指名による少数派の代表のためにいくつかの議席が確保されており、その割り当てに当たっては、重要なジャイナ教コミュニティの要求が十分に考慮されることをお知らせします。」
  • 1947 年 3 月/4 月にジャイナ教コミュニティの代表が制憲議会に提出した覚書では、ジャイナ教コミュニティを少数派宗教コミュニティとして組み込むよう強く訴えた。
  • 1949年9月3日の演説で、ジャワハルラール・ネルーは次のように述べた。「インドにはヒンドゥー教徒が圧倒的多数を占めていることは疑いようがない。しかし、実際にはイスラム教徒、キリスト教徒、パールシー教徒、ジャイナ教徒といった少数派も存在することを忘れてはならない。もしインドがヒンドゥー・ラーシュトラとして理解されるならば、少数派は国の100%の国民ではないということを意味する。」
  • インド憲法第25条（宗教の自由に関する基本的権利）の解説IIにおいて、ジャイナ教は仏教やシク教と並んで宗教として言及されています。この点について、当時の首相ジャワハルラール・ネルーは1950年1月31日付の書簡で、ジャイナ教徒代表団に対し、この明確な憲法上の立場について何ら懸念を抱く必要はないと保証しました。
  • インドの国歌『ジャナ・ガナ・マナ』の第二節では、ジャイナ教がヒンズー教、イスラム教、その他の宗教とは異なる独立した宗教宗派であると明確に述べられている。 [4]
  • インド最高裁判所は2005年に、ジャイナ教、シク教、仏教徒はそれぞれ異なる宗教ではあるものの、インドの宗教であり相互に関連しているとして、より広い意味でのヒンドゥー教の一部であるとの判決を下した。[5]

国家少数民族委員会の勧告

1993年、国家少数民族委員会は、ジャイナ教コミュニティを少数派宗教コミュニティとして宣言することを勧告しました。[6]その勧告は、以下の点を考慮したものでした。

  • 関連する憲法規定、
  • さまざまな司法判断、
  • ヒンドゥー教に対する哲学と信仰（主に有神論と無神論）の根本的な違い、そして
  • 国内のジャイナ教徒の人口が相当数いること。

委員会は、ジャイナ教徒は独自の宗教的少数派として認められるに値するとインド政府に勧告し、インド政府はジャイナ教徒を「少数派」のリストに含めることを検討するよう決議した。[7]

バル・パティル判決

2005年、インド最高裁判所は、インド全土においてジャイナ教に宗教的少数派の地位を与えるためのマンダムス令の発布を却下した。 [8]しかし、最高裁判所はジャイナ教の少数派としての地位に関する判断を各州に委ねた。 [9]

最高裁判所は、判決の一部ではない意見の一つで次のように述べている。[10]

したがって、「ヒンズー教」はインドの一般的な宗教で共通の信仰と言えますが、「ジャイナ教」はヒンズー教の真髄に基づいて形成された特別な宗教です。ジャイナ教は、非暴力 (「アヒンサー」) と慈悲 (「カルナ」)を重視します。ヒンズー教徒との唯一の違いは、ジャイナ教徒は神のような創造主を信じず、ティルタンカールと呼ばれる完璧な人間だけを崇拝することです。マハヴィール卿はティルタンカールの世代の一人でした。ティルタンカールは、精神的および肉体的なレベルで人間の卓越性を達成した完璧な人間の化身です。哲学的な意味では、ジャイナ教は、ブラフマサマジ、アーリヤサマジ、リンガーヤットのようなヒンズー教徒の間の改革運動です。ジャイナ教の3つの主要原則は、アヒンサー、アネカントヴァド、アパリグラです。

最高裁判所はまた、「チャッティースガル州、マハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、ウッタル・プラデーシュ州、ウッタラーカンド州政府は、それぞれの州少数民族委員会法の規定に従って、ジャイナ教徒を「少数民族」としてすでに通知している」と指摘した。[11]

これはジャイナ教の独立した地位に疑問を投げかけました。ジャイナ教の伝統を継承する学者やジャイナ教徒の複数のグループはこれに抗議し、ジャイナ教は独自の宗教として確立されていると強調しました。ヒンドゥー教は生活様式としても文化としても、共通の慣習、伝統、実践があるため、インドの様々な宗教に共通して見られますが、宗教としてはヒンドゥー教とジャイナ教はそれぞれ異なるものです。

2014年：国民的少数民族としての地位が認められる

2014年1月20日、インド政府は、1992年国家少数民族委員会法（NCM）第2条(c)に基づき、インドのジャイナ教徒コミュニティに少数民族の地位を付与した。これにより、2001年国勢調査で人口700万人（全人口の0.4%）を占めるジャイナ教徒コミュニティは、イスラム教徒、キリスト教徒、シク教徒、仏教徒、パールシー教徒に次いで、「国民的少数民族」に指定された6番目のコミュニティとなった。ジャイナ教徒はウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州、チャッティースガル州、ラジャスタン州を含むインドの11州で既に少数民族の地位を有していたが、2005年にコミュニティ代表者らがインド最高裁判所に請願書を提出し、国家少数民族委員会もこれを支持した。最高裁判所は判決において、中央政府に決定を委ねた。[2] [12]

UP基本シクシャ・パリシャッド判決

2006年、最高裁判所は「ジャイナ教はヒンドゥー教の一部ではないことは疑いようがない」との見解を示した。[13]

最高裁判所が指摘した例

ジャイナ教と他の宗教：インド最高裁判所がUP州基本シクシャ・パリシャッド判決[13]で指摘した例（段落番号は判決の段落を指します）：

ジャワハルラール・ネルー

首相のジャイナ教代表団への手紙

1949年9月3日、アラハバードでの集会で、インドの初代首相ジャワハルラール・ネルーは次のように述べた。[14]

インドにはヒンズー教徒が圧倒的多数を占めていることは間違いない。しかし、イスラム教徒、パールシー教徒、キリスト教徒、シク教徒、ジャイナ教徒といった少数派も存在するという事実を忘れてはならない。インドがヒンズー教の国として理解されるならば、少数派はこの国の国民の100%ではないということを意味する。

当該演説はインド憲法第25条の説明であるとみなすことができる。

10.2 1950年1月31日、当時のインド首相のPPSは、当時の首相に代わってジャイナ教代表団に次のような内容の書簡を送りました。（元の書簡については、隣の画像をご覧ください）

1950年1月25日に首相と会談したジャイナ教徒の代表団について、ジャイナ教徒が自らの宗教と共同体の将来について懸念を抱く理由は全くないことを申し上げたいと思います。貴代表団は憲法第25条の解説IIに注目されました。この解説は、同条の規定の限定的な目的のための解釈規則を定めたものであり、ご承知のとおり、ジャイナ教徒だけでなく仏教徒やシク教徒についても言及されています。したがって、ジャイナ教徒がヒンズー教徒であると考える理由はないことは明らかです。ジャイナ教徒はヒンズー教徒といくつかの点で密接に結びついており、多くの共通の慣習を持つことは事実ですが、ジャイナ教徒が独自の宗教共同体であることは疑いの余地がなく、憲法はこの広く認められた立場にいかなる形でも影響を与えるものではありません。
敬具、
Sd.
AVパイ
首相首席秘書官

10.5 ジャワハルラール・ネルーはその著書『インドの発見』の中で次のように述べています。

仏教とジャイナ教は、ヒンドゥー教でもヴェーダのダルマでもありません。しかし、インドで生まれ、インドの生活、文化、哲学に不可欠な要素でした。インドにおける仏教徒やジャイナ教徒は、インドの思想と文化の100%の産物ですが、どちらも信仰に基づくヒンドゥー教徒ではありません。したがって、インド文化をヒンドゥー文化と呼ぶことは全くの誤解です。

S. ラダクリシュナン博士

10.3インドの元大統領S・ラダクリシュナン博士は、著書『インド哲学第1巻』の中で次のように述べています。

バガヴァット・プラーナは、リシュバデーヴァがジャイナ教の創始者であるという見解を支持しています。紀元前1世紀にまで遡って、最初のティールタンカラであるリシャバデーヴァを崇拝していた人々がいたことを示す証拠があります。ジャイナ教がヴァルダマナ・マハーヴィーラやパールシュヴァナータよりも前から広まっていたことは疑いの余地がありません。ヤジュル・ヴェーダには、リシャブ、アジトナート、そしてアリスタネーミという3人のティールタンカラの名が記されています。

15. 『インド文化遺産』第 6 巻を編集したラダクリシュナン博士は、次のように述べています。

ジャイナ教は、自らの宗教の非常に古い歴史を主張しています。彼らの最古の預言者はリシャブデーヴァです。彼はヴィシュヌ・プラーナやバガヴァット・プラーナにも、非常に遠い過去に属する人物として言及されています。最古のバラモン教文献には、宗教組織の存在の痕跡が見られます。

グジャラート州における「宗教の自由法案」論争

宗教の自由法案はグジャラート州議会で可決された物議を醸した法案であった。この法案は2003年に可決された。2006年9月19日には同法案の修正案が可決され、ある宗教から別の宗教への強制的な改宗を禁止した。[15]以前に可決された改宗禁止法では、強制的な改宗が何を意味するのか、また誰に適用されるのかが明確ではなかった。修正法案では、同じ宗教内のある宗派から別の宗派に改宗する場合、許可を求める必要はない。同法案は、シーア派とスンニ派がイスラム教、カトリックとプロテスタントがキリスト教であるように、ジャイナ教と仏教をヒンズー教の宗派として一括りにした。この動きは、州内のジャイナ教、仏教徒、キリスト教徒のコミュニティから強い抗議を引き起こした。[16] [17]国家少数派委員会はまた、グジャラート州議会がジャイナ教と仏教をヒンドゥー教と同列に扱う決定を、仏教徒を「少数派コミュニティ」に分類した1993年10月23日の通知に違反するとして批判した。[18]

最終的に2007年7月31日、ナワル・キショア・シャルマ知事は、この法案が憲法第25条(1)に規定されている信教の自由の概念に反すると判断し、2006年グジャラート信教の自由（改正）法案を差し戻した。[19]知事は、ジャイナ教と仏教はヒンドゥー教の宗派ではなく宗教として認められていると主張したが、これは改正法案が誤って伝えようとしている点である。ラージ・バヴァン知事が発表したプレスリリースでは、「この改正案は、特にジャイナ教徒と仏教徒の場合、強制的または不適切な改宗に対する保護を撤回することになる」と述べられた。このプレスリリースでは、ジャイナ教徒とキリスト教徒をはじめとする様々な宗教団体や社会団体からの大規模な抗議活動が挙げられ、この改正案は受け入れられないと主張した。

ジャイナ教を独立した宗教とみなす様々な裁判所の判決の時系列

  1. 1927年 - 1927年、マドラス高等裁判所は、AIR 1927 Madras 228に報告されたガテッパ対エラマ他事件において、「ジャイナ教は独自の宗教として、キリストの誕生の数世紀前から栄えていた」と判決を下した。ジャイナ教は、ヒンドゥー教の基盤を成すヴェーダの権威を否定し、ヒンドゥー教徒が不可欠と考える様々な儀式の効力を否定している。
  2. 1939年 - AIR 1939 Bombay 377に掲載されたヒラチャンド・ガンジ対ロウジ・ソジパル事件では、「バラモン教が誕生してその領域を占めるずっと前から、この国ではジャイナ教が優勢であり、ジャイナ教が元々はヒンズー教徒であり、その後ジャイナ教に改宗したと考えるのは誤りである」と述べられています。
  3. 1951年 - ボンベイ高等裁判所のチャグラ首席裁判官とガジェンドラガドカル裁判官からなる分割法廷は、1947年のボンベイ・ハリジャン寺院入場法（1951年法律第91号）に関して、ジャイナ教は独立した宗教的実体を有し、ヒンズー教徒とは異なるとの判決を下した。
  4. 1954年 - マドラス市ヒンドゥー教宗教基金コミッショナー対スリ・ラクシュミンドラ・サータ・スワミアール事件において、Sri Shirur MuttのAIR 1954 SC 282は、インドには仏教やジャイナ教といった、神やいかなる知的な第一原因も信じないよく知られた宗教が存在すると指摘しました。裁判所は、ジャイナ教と仏教は、ヴェーダ宗教とは対照的に、インドで信仰されている二つの異なる宗教であると認めました。
  5. 1958年 - 1957年の有名なケーララ州教育法案事件（AIR 1958 SC 956に報告）において、本裁判所は、少数派の権利を主張するためには、当該コミュニティが、当該法が適用される州または国の全人口と比較して、数的に少数派でなければならないと判決を下しました。この点においても、ジャイナ教コミュニティは権利を主張する資格を有します。
  6. 1968年 - AIR 1968 Calcutta 74に掲載された西ベンガル州富裕税局長対スムティ・チャンパ・クマリ・シンギ他事件において、カルカッタ高等裁判所の分科会は、「ジャイナ教徒は、ヒンドゥー教の根幹を成すヴェーダの権威を否定し、ヒンドゥー教徒が不可欠と考える様々な儀式の効力を否定した。ヒンドゥー教に異を唱えるジャイナ教徒がヴェーダの権威を否定しているとしても、彼らをヒンドゥー教徒であると断定するのは、あまりにも大胆な行為であろう」と述べた。
  7. 1976年 - AIR 1976 Delhi 207に掲載された、デリーのアーリア・サマージ教育信託会社およびその他対デリー行政教育局長およびその他事件において、裁判所は次のように判決を下した。「憲法だけでなく、ヒンドゥー法典や国勢調査報告書も、ジャイナ教を別の宗教に属するものと認めている。」この判決において、裁判所はこの点に関して様々な学者の見解に言及した。裁判所はハインリヒ・ジマーの著書『インドの哲学』の中で、「ジャイナ教はヴェーダとヒンドゥー教の正統な伝統の権威を否定する。したがって、ジャイナ教は異端のインド宗教とみなされる」と述べていることを引用した。また、裁判所はJN・ファークワーの著書『インドにおける現代宗教運動』の中で、「ジャイナ教は創世記以来、ヒンドゥー教のライバルであった」と述べていることを引用した。同判決において、裁判所は結論として、「第30条(1)の適用上、ジャイナ教徒はデリー連邦直轄領における宗教に基づく少数派である」と裁定した。
  8. 1993年 - AM Jain College v. タミル・ナードゥ州政府 (1993) 1 MLJ 140において、裁判所は、タミル・ナードゥ州マドラスのジャイナ教徒コミュニティが宗教的および言語的少数派であることも認められた事実であると指摘しました。
  9. 2005年 -インド最高裁判所は、ジャイナ教、シク教（そして仏教）はそれぞれ異なる宗教であるが、ヒンドゥー教と相互に関連しており、憲法がその後どのように制定されたかという歴史的背景に基づき、これら3つはより広範なヒンドゥー教の一部であるとの判決を下した。[20] [21]
  10. 2006年 -インド最高裁判所は「ジャイナ教はヒンドゥー教の一部ではないことは明白である」と判決を下した。[22] [23]

ジャイナ教徒が少数民族と宣言されている州のリスト

  1. マハラシュトラ州（インドでジャイナ教徒の人口が最も多い）
  2. カルナータカ州
  3. グジャラート
  4. マディヤ・プラデーシュ州
  5. ウッタル・プラデーシュ州
  6. ジャールカンド州
  7. デリー[24]
  8. ウッタラーカンド州
  9. 西ベンガル州[25]
  10. アンドラ・プラデーシュ州[26]
  11. ハリヤナ州
  12. タミル・ナードゥ州
  13. パンジャブ州[27] [28]
  14. アッサム
  15. ラジャスタン州

参照

参考文献

  1. ^ 「ジャイナ教」。ブリタニカ百科事典。2023年7月14日。ヒンドゥー教と仏教とともに、ジャイナ教は現存するインド最古の宗教的伝統の3つの一つである。…ヒンドゥー教や仏教と共通の文化的・言語的背景を持つジャイナ教の伝統は、しばしば共通の概念を採用しているものの、独立した現象として捉えられなければならない。ジャイナ教は南アジアの宗教的信仰と実践の不可欠な一部であるが、初期の学者が考えていたように、ヒンドゥー教の宗派や仏教の異端ではない。
  2. ^ ab 「ジャイナ教徒に少数派の地位が認められる」ザ・ヒンドゥー紙、2014年1月21日。 2014年1月21日閲覧。
  3. ^ マナベンドラ・ナート・ロイ（1999年6月再版）『ラディカル・ヒューマニスト』第63巻第3号、29頁[1]
  4. ^ Aharaha tava ahvāna prachārita、śuni tava udāra vāni、 Hindu-Bauddha-Śikha-Jaina-Pārasika-Musalmāna-Khristāni、Purava-paścima-āse tava singhāsana pāse、Prema-hāra haya gāmthā、Jana gana aikyaヴィダーヤカ ジャヤ ヘ バーラタ バーギャ ヴィダータ、ジャヤ ヘ、ジャヤ ヘ、ジャヤ ヘ、ジャヤ ジャヤ ジャヤ ジャヤ ヘ！
  5. ^ 「ジャイナ教、シク教はより広範なヒンドゥー教の一部であるとSC SS Negi法律担当記者が述べる」。
  6. ^ 国家少数民族委員会 - 1993年10月23日付通知
  7. ^ 「ジャイナ教コミュニティの現状」インド少数民族問題省ラージヤ・サバー（プレスリリース）インド政府報道情報局。2007年5月7日。2013年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年9月11日閲覧。
  8. ^ KN Goyal (2006年2月13日). ジャイナ教徒は少数派ではないのか？もう一度考えてみよう。 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
  9. ^ サイード・シャハブディン「少数派の権利は分割できない」ザ・トリビューン
  10. ^ 1999年控訴事件（民事）4730、バル・パティル他対インド連邦政府他。インド最高裁判所、2005年8月8日判決
  11. ^ [バル・パティル判決第7項]
  12. ^ 「投票に注目、UPAはジャイナ教コミュニティに少数派の地位を与える」ヒンドゥスタン・タイムズ、2014年1月20日。2014年1月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年1月21日閲覧。
  13. ^ ab (パラグラフ25、カニャ中学校バル・ヴィディヤ・マンディル運営委員会、エタ、ウッタル・プラデーシュ州対サチブ、ウッタル・プラデーシュ州ベーシック・シクシャ・パリシャド、アラハバード、ウッタル・プラデーシュ州およびその他、ダルヴィール・バンダリ判事、民事控訴第9595号2003年、判決日：2006年8月21日、インド最高裁判所) [2] 2007年3月11日アーカイブ、Wayback Machineにて
  14. ^ 1949年9月5日付の英字日刊紙ステイツマンに掲載されたジャワハルラール・ネルーの演説
  15. ^ 「信教の自由法案が可決」Times Now、2006年9月19日。 2006年10月16日閲覧。
  16. ^ 「宗教法案が不道徳な混乱を引き起こす」Ahmedab​​ad Newsline、The Indian Express、2006年10月3日。2008年5月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年10月16日閲覧。
  17. ^ 「仏教徒、グジャラート州の宗教法案を非難」CNN-IBN、2006年9月21日。 2006年10月16日閲覧。
  18. ^ 「国家少数民族委員会、グジャラート州の決定を批判」『ザ・ヒンドゥー』 2006年9月21日。2010年3月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年9月11日閲覧。
  19. ^ 「宗教の自由法案が復活」インディアン・エクスプレス、2007年7月31日。 2007年9月15日閲覧。
  20. ^ SS Negi (2005年8月11日). 「ジャイナ教とシーク教はより広範なヒンドゥー教の一部であるとSCは述べている」. The Tribune . 2005年8月11日閲覧。
  21. ^ “CASE NO.:Appeal (civil) 4730 of 1999 PETITIONER:Bal Patil & Anr. RESPONDENT:Union of India & Ors. DATE OF JUDGMENT: 08/08/2005”. 2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年5月9日閲覧。
  22. ^ “インド最高裁判所管理委員会カンヤ ... vs サチフ、UP ベーシック シクシャ ... 2006 年 8 月 21 日 著者: D バンダリ ベンチ: SBSinha、ダルヴィール バンダリ”.
  23. ^ パラグラフ25、カニャ中学校バル・ヴィディヤ・マンディル運営委員会、エタ、ウッタル・プラデーシュ州対サチブ、ウッタル・プラデーシュ州ベーシック・シクシャ・パリシャド、アラハバード、ウッタル・プラデーシュ州およびその他、ダルヴィール・バンダリ判事、民事控訴第9595号、2003年、判決日：2006年8月21日、インド最高裁判所
  24. ^ 「ジャイナ教徒がデリーで少数派の地位を獲得」rediff.com 2008年6月11日閲覧。
  25. ^ 「西ベンガル州でジャイナ教徒が少数派と宣言」Outlook、2007年12月13日。 2008年9月11日閲覧。
  26. ^ 「ジャイナ教徒は宗教的少数派と宣言」デカン・クロニクル、2011年3月9日。2011年3月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年3月9日閲覧。
  27. ^ “ジャイナ教コミュニティがパンジャブで少数派の地位を獲得 - Hindustan Times”. 2013年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  28. ^ 「ジャイナ教徒を少数派と宣言することに関するパンジャブ州政府の通知 - ニュース - 1」。
  • 「多数決？サイード・シャハブディン著」『Year 12』第113号。コミュナリズムとの闘い。2005年12月。 2008年9月11日閲覧。
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