| 形成 | 1961 |
|---|---|
| タイプ | 新宗教運動、アフリカ伝道教会、 独立カトリック 混合主義 |
| 本部 | 聖マリア大聖堂教会、ゴットクウェル。オクウォング、ミゴリ、ケニアも手に入れました。 |
| メンバーシップ | 推定350万～400万[要出典] |
公用語 | ミサでは一般的にルオ語、英語、スワヒリ語、ラテン語が使用される |
ロドヴィクス | ババ・シメオ・ロドヴィクス・メルキオ・オンデット |
主要人物 | ティモテオ・アティラ教皇、ローレンス・チアジ教皇、ラファエル・アディカ教皇、ロマヌス・オンゴンベ教皇、ローレンス・オチエング教皇、オタン枢機卿、モーリス・アケロ助祭枢機卿、アバラ・ラファエル枢機卿、ポール・M・キティリ枢機卿、ロマヌス・オドンゴ大司教、ペトロ・オニャンゴ・アブト司教、ダニエル・アヨット司教 |
| 予算 | ケニアシリング年間2100万[説明が必要] |
| スタッフ | 700人以上の司祭、120人の司教、29人の枢機卿、そして教皇 |
レギオ・マリア（非文法的ラテン語、「マリアの軍団」）は、アフリカ教会宣教団、マリア・レギオとしても知られ、ケニア西部のルオ族の間で始まったアフリカ発祥の教会、または新宗教運動である。これは、ファティマの3つの秘密の解釈を、新しい、特にアフリカの文脈に拡張して生まれた。この宗教運動は、カトリック教会の数人の信者の前に神秘的な女性が繰り返し現れ、神の子が黒人として受肉したというメッセージを伝えたことから始まった。これらの出現は、同様の名前のレギオン・オブ・マリアのアフリカへのカトリック信徒宣教の開始とほぼ同時期の1938年頃に始まったと言われている。
1960年代初頭までに、この運動は多くの教理教師、侍者、そしてイエス・キリストの霊的再臨を信じる信者を集めました。この運動の継続的な拡大は、シメオ・オンデットを神の子として再臨したという信仰と相まって神学上の緊張を招き、最終的には一般カトリック運動であるレギオ・マリアとの決裂に至りました。レギオ・マリアは1966年にケニアで教会として法的に登録され、1960年代後半、1970年代、そして1980年代にかけて大幅に拡大し、最終的にはウガンダ、タンザニア、コンゴ、ザイール、ルワンダ、エチオピア、スーダン、ナイジェリアなどアフリカの多くの国に広がりました。 1966年に創設者の一人であるママ・マリアが亡くなり、シアヤ県ンゾイアのエフェソ教会に埋葬された。一方、主要な創設者であるシメオ・オンデットは1991年に亡くなり、ミゴリ県ゴット・カルバリー教会に埋葬された。
歴史
形成
レギオ・マリアは徐々に発展し、1963年にカトリック教会から分離しました。[1]現在のレギオ・マリアは、1938年から1940年にかけてカトリックの信徒運動であるレギオ・マリアから分離して始まりました。その形成の中心となっているのは、当時ルオの地を歩いた謎の女性、ミン・オモロ・カ・ニュンジャに関する地元のルオ族の神話です。多くのレギオ・マリア信者は、この女性が、ホマベイ郡グワシのニャムゴンド・コンバレや、ホマベイ郡カラチュオニョのシンビ・ニャイマといった神話の物語の作者であると信じています。レギオ・マリアの聖職者であり研究者でもあるアブト司教によると、「すべての宗教には神話的な要素があり、レギオ・マリア運動の発展は、地元の神話と信仰の結晶化に大きく依存していました。」 [2]
人口統計
1963年、南ニャンザ県の不満を抱いたカトリック教徒の一団がキシイ教区を離れ、レギオ・マリア教会、またはマリア軍団教会を結成した。その指導は、ロドヴィクス・シメオ・メルキオ・オンデットとママ・マリアという名の老神秘家によって行われた。レギオ・マリア信奉者がファティマの秘密と関係があるのはこの神秘家の女性である。[3]彼女は幻視によって多くのカトリック教徒をこの新しい運動に招き、アフリカに来た自分の息子に期待するように告げたと考えられている。彼女の精神的な息子であるシメオ・オンデットは当時、ローマ・カトリック教会の教理教師だった。オンデットは1960年代にカトリック教会から破門された。1980年までに教会の信奉者数は24万8千人に達した。[4] : 66, 199 カトリック教会からの分離当時の政府の推定によると、レギオ・マリアの信者は約9万人であった。1968年までに、レギオ・マリアは東アフリカ合同教会に加盟した。[要出典]
ケニア独立初期、ルオ族の間で分裂した教会は、レジオ・マリア教会だけではなかった。カトリックの宣教師たちは、1963年の分裂以前から61年間、ルオ族の間で活動していた。[4] : 135 1966年までに、ケニア政府に登録された「ルオ族の分離独立派教会」は31あった。[4] B : 14 ケニア全土では、「1966年までに160の異なる団体があり、信者は合計60万人に達し、そのほとんどはかつてプロテスタント教会またはカトリック教会の信者であった」が、カトリック教会からの分裂の中で最大のものはレジオ・マリア教会であった。[4] : 30 2004年時点で[アップデート]、レジオ・マリア信者の数はおよそ300万人強と推定されている。[5]この点で、レジオ・マリア教会は、アフリカ発祥の教会の中で最も回復力があり、成功している教会の一つである。[要引用]
レギオ・マリア教会はルオ族の運動として始まったが、現在ではケニア全土に広がり、ケニアのトゥルカナ族、カレンジン族、カンバ族、ルヒヤ族、タンザニア、ウガンダ、ルワンダ、ブルンジ、コンゴ民主共和国、エチオピアにも多くのコミュニティが存在する。1979年、教会の正式名称に「ミッション」という言葉が加わり、「レギオ・マリア・アフリカ教会ミッション」となった。 [6] : 159
運動の起源
レギオ・マリアの指導者や研究者によると、この運動の起源は、少なくとも4つの別々の出来事の収束にまで遡ることができる。それは、ローマカトリック教会が「ファティマの第三の秘密」を隠蔽したこと、聖母マリアが何人かの人々に息子の誕生を告げる幻視をしたこと、シメオ・オンデットが精神的指導者としての地位を確立した超自然的特質、スナ・ミゴリのジョン・バルの家に聖霊が降り、シメオ・オンデットが神の化身の子であると聖霊が宣言したこと、そして、オンデット、聖母マリア、そして無数のレギオの預言者たちの使命に付随して起こったいくつかの奇跡と不思議である。[2]
ファティマの第三の秘密
ファティマの三つの秘密は、1917年にポルトガルのファティマで、聖母マリアが三人の羊飼いの子供たちの前に何度も現れたことに関係している。聖母マリアが羊飼いたちに三つの秘密を明かしたのはこのときだった。カトリック教会は最初の二つの秘密を1940年代に公表したが、生き残った羊飼いは1944年まで三番目の秘密を書き留めなかった。彼女は封筒を封印し、1960年まで教会に秘密を明かさないように指示した。ローマの聖母マリア教会は、真の秘密がアフリカに黒いキリストが来るという聖母マリアの予言を明らかにしたため、ローマの教会当局が真の秘密の公表を拒否したと信じている。[6] : 164 シュワルツはこの説を次のように述べている。
ローマへの怒りに駆られたマリアは、 「あの人たちから離れる」ことを決意した。彼女はもはや御出現だけでは十分ではないと決意した。彼女は御子と共に、人間としてアフリカの地を踏むつもりだった。天国では無色人種となったマリアと、黒人アフリカ人となり、より受容力のある聴衆に直接メッセージを届けるつもりだった。レギオスは「ファティマの第三の秘密」は、神の子のアフリカにおける使命、レギオスの到来、そして新たな宗教時代の始まりについてであると宣言した。[6]
2000年、カトリック教会はファティマの公式の第三の秘密を、当時の枢機卿ヨゼフ・ラッツィンガーが書いた秘密の意味についての解説とともに公開した。[7]
死んで蘇った
1958年、サゲギでカトリックのカテキスタとして奉仕し、ペトルス・ピタリス・オゲカという別のカテキスタの家に住んでいたシメオ・オンデットは、3日間死んだとされ、使命に焦点を当てたアプローチで生き返ったと言われています。[2]死から蘇った後、オンデットは自分自身を神の子と呼ぶようになりました。彼は今、自分の使命について父なる神に相談しに行き、使命を開始するために解放されたと説教していました。彼は天国を訪れたことを記述し、聖人、天使、そして神と会話しています。シメオ・オンデットは、カテキズムの訓練を受けずに、一夫多妻主義者の洗礼と古いカトリック改宗者の洗礼を許可しました。[3]彼はまた、レギオ・マリアと呼ばれる教会を設立するために派遣されたと言いました。
聖母マリアの出現
レギオ・マリアの初期の信者によると、聖母マリアは1920年代後半からルオ族の人々の間に現れ始めたという。[1]彼らの記録によると、聖母マリアは最初、並外れた旅回りの女性として現れたという。1935年頃と推定される時、この女性は南ニャンザのアウンド市場を歩いていたところ、ウディダのアレゴのニュンジャの息子で、オモロとして知られる情け深い仕立て屋が彼女にドレスを贈った。この女性はオモロにルオ族の間で永遠の名前を与えると約束したと言われている。[1]その日から、彼女は自分をオモロの母と呼ぶようになった。1940年代までには、この女性はニャンダゴのカトリック教区を訪れ、オンデットの使命について5人以上の聖職者と話し合ったと言われている。しかし、ニャンダゴ伝道所の司祭たちは、マリアが黒人アフリカ人として現れるはずがないとして、この想定される出現を軽視した。[6] : 172
レギオの伝承によると、マリアとその息子は1900年代初頭にルオ族として転生し、マリアはイエスよりも古い時代に生きていたとされています。この間、マリアはルオ族の土地を巡り、癒しや奇跡を起こしました。教会が正式に組織されたのは、「90歳のマリアと成人した霊的な息子シメオ・オンデットが南ニャンザのスナで再会し、聖霊が降臨した（世界が光に開かれた山）」時です。[6] : 168 シュワルツは、「黒いマリアは1966年12月23日に『天国に帰った』」と語り、彼女に会った人々は「『ファティマの第三の秘密』の意味をマリアが直接個人的に明らかにした」と主張したと述べている。その秘密では、「聖母マリアはアフリカの使命を通じて世界に新しい解放の宗教をもたらした」と啓示されている。[6] : 179 神秘的なマリアは、1963年から1966年にかけて90歳近くになったため、多くの場所に行くことができませんでした。このため、預言者ガウデンシア・アオコが、息子の到来に世界を準備した先駆者であるママ・マリアと混同されることになった。
シメオ・オンデットの誕生と幼少期
シメオ・オンデットは1926年頃、ルオ族の両親、マーガレット・アドゥウォとオビンボ・ミスンバのもとに生まれ、ニャンザ・リフトバレー州国境に近いカノ州のアンゴロ村で育った。 [1]彼は両親によってオンデットと名付けられ、後に何年もカテキズムを勉強した後、シメオとして洗礼を受けた。彼の兄でレギオ・マリア枢機卿首席司祭のネルソン・オウィノ・オビンボ（2011年）によると、シメオは並外れた子供だった。オンデットより年上のオウィノは、オンデットが幼少期に行った奇跡を6つほど挙げている。[1]オンデットは若い頃にアワシの家を離れ、ケニア西部のミワニ製糖会社で短期間働き、その後親戚のもとに住むためにタンザニアのマラに移住した。1955年頃、オンデットはアワシの自宅に戻り、宣教師としての生活に専念した。両親は彼を家に留めておく方法を見つけるため、会議を開き、彼を家に留めておく唯一の方法は結婚させることだと決議しました。[1]オンデットは妻の申し出を断り、孤独と瞑想の生活を続けました。彼はサゲギに移り、カトリックのカテキスタのもとで暮らした後、レギオ運動を始めました。
公式階層
シメオ・オンデットの正式な称号は、レギオ・マリアの永遠の精神的指導者および仲介者であるババ・シメオ・ロドヴィクス・メルキオとなりました。
教会の行政的責務は教皇の管轄下に置かれました。これまでに5人の教皇がいます。
- ティモシー・ジョセフ・ブラシオ・アティラ教皇（1963–1998）
- 教皇マリア・ピウス・ローレンス・ハイロ・チアジ・カデラ (1998–2004)
- 教皇ラファエル・ティトゥス・オティエノ（2004年～現在）
2009年までに、レギオ・マリア内で意見の相違が生じ、シメオ・オンデットが定め聖母マリアが施行した継承順位に反して、ロマヌス・アルフォンス・オンゴンベ枢機卿が叙階されました。二人の指導者間の意見の相違により、レギオ・マリアは3度以上も法廷に立たされ、今も意見の相違は続いています。[1]ナイロビ教区のピーター・オニャンゴ・アブト司教によると、意見の相違は間もなく解消されるでしょう。「シメオ・オンデットはこれらの意見の相違を予言し、レギオ・マリアの団結は3代目の教皇のもとで回復すると述べました。[2]教皇の下には、500人以上の助祭、350人の司祭、60人の司教、21人の大司教、17人の枢機卿がいます。現在、これらの下位階層はすべて、アディカとオンゴンベが率いる異なる側に忠誠を誓っています。[3]オンゴンベ側の著名人には、オンガウォ・アルー（カメルレンゴ枢機卿）、オウィノ・オビンボ（ディーン枢機卿、故人）、ロマヌス・オドンゴ（ロンゴ大司教）、故スサナ・ニャル・オウマ（オンデットの料理人）、メルキオ司教などがいます。アディカ側の著名人には、ジョセフ・アティエノ枢機卿（枢機卿団長）、モーリス・アケロ（助祭枢機卿）、ピーター・オニャンゴ・アブト司教、エリアス・コメニャ、ドリーナ修道女（カ・バル）、ヘレナ・ニャル・ロザリがいる。[2] 男性司祭職と並行する階層構造は、修道女（マザー）が率いるレギオ・マリアの女性司祭職である。レギオの修道女は叙階された既婚女性である。[2]レギオ・マリア教会の女性の最低位はシスターフッドで、次にマザー（ミッションの長）、上位マザー（教区の長）、アーチマザー（大教区の長）、ディーンマザー（レギオマザーの長）が続く。[2] 聖職者の下には、信徒によって選出された教会教師と教会管理者がいる。教会は聖霊によって導かれているため、預言者もレギオ・マリアのミッションの中核を成している。
ババ・メシアの歴史 レギオ・マリアの教えによれば、シメオ・オンデットは神の栄光を地上に確立するために遣わされた神の子です。レギオ・マリアは、人類の堕落の後、神が人類の歴史に足を踏み入れた時代、あるいは時代的転換を信じています。最初のものは旧約聖書に「大祭司メルキゼデクがアブラハムに現れた時」に見られる。メルキゼデクは一神教的意識の統治を確立し、それはイエスの到来とともに終わった。[2]イエスによって確立された摂理は、三位一体の認識、個人の救済、そして愛という宗教の普遍的な指標を確立した摂理であった。律法の代わりに、第二の摂理は愛によって特徴づけられる。第三の摂理は、シメオ・オンデットによって確立された神の統治であり、ロドビクス、すなわち神の栄光を世界に示すために遣わされた神の子である。[2]レギオ・マリア神学において、三位一体の第二位格は歴史に三度登場している。神の子メルキゼデクとして、アブラハムを通して神の選ばれた人類を祝福することで人類の救済の歴史を定義する。イエスとして、救済の使命を完結し、その核心である愛を教え、シメオ・ロドビクスとして、死後の世界の栄光を明らかにし、神の本質。レギオ・マリアの信徒にとって、シメオ・オンデット、ナザレのイエス、メルキゼデクは、人類史の異なる時代に受肉した同一人物である。[2] シメオ・オンデットは「ロドヴィクス」、つまり「神の栄光」として知られ、その役割は死後の世界に隠された宝を世界に理解させ、永遠の命の現実を劇的に伝えることである。レギオ・マリアによれば、イエスの再臨の約束はシメオの到来によって成就した。レギオ・マリアはまた、全世界の最終審判を信じていないようである。彼らは死後すぐに個人が裁かれると信じている。これは、崇拝されているレギオの聖人の長いリストによって裏付けられている。公式のレギオ・マリアの聖人には、ティモテオ・アティラ、マリア・オンブワヨ、トビアス・オンゴ、ペトロ・オティエノ、マンボ・カリルス、アンギ・クレメントなどがいる。[2]教会指導者たちは、メシアス・シメオ・オンデットの使命をイエスの使命とは別のものと区別しています。彼はイエスの代わりとして遣わされたのではありません。イエスは、神の御子が第二のディスペンセーションにおける使命を成し遂げた際に与えられた名前だからです。メシアス・シメオ・オンデットは、別の文脈、特に神の栄光の第三ディスペンセーションにおいて受肉した神なのです。ヨハネの手紙一4章1節は、神がメシアス・シメオ・オンデットを通して再び受肉したという告白を聖書的に裏付けるものとしてしばしば用いられます。「イエス・キリストが受肉したことを告白する霊はすべて神から出たものであり、イエスを告白しない霊はすべて神から出たものではない…それゆえ、私たちはイエスが受肉したと言うのです。」アフリカが植民地主義の軛に陥っていたことを踏まえ、シメオは植民地主義の抑圧からの救世主、そして「魔術の悪から癒やし、守護する者」とも言われています。シメオ・オンデットは単なる神の使者ではなく、「歴史における神の真の体現者」と見なされています。[8] : 140–142
メシアス・シメオ・オンデットが黒いメシアであると断言するレギオ・マリアは、メシアスが複数の時代と文脈において受肉した可能性と現実を否定するものではありません。ナンシー・シュワルツは、レギオ・マリア教会を研究した3年間のインタビューの中で、次のように語っています。
ほとんどのレギオスは、自分たちの道だけが光と天国を選ぶ唯一の道ではないと私に強く主張しました。ババ・メシアス・オンデットは「神は一夫多妻主義者であり、その家にあるすべての家を愛している」と説きました。彼は、すべての宗教は「実を結ぶ木の枝」のようなものだと言いました。レギオスは、黒人も白人も、それぞれの信仰に従えば天国に行けると繰り返し主張しました。[9]
このように、救済は他の宗教や神の啓示を通して得られる。レギオ・マリア教会は、神が世界の様々な民族に特定の啓示や受肉を与えてきたことを明確に認識しているが、これはレギオ・マリア教会の信奉者だけが天国で神と共にいられるという排他主義的な立場を意味するものではない。シュワルツによれば、「ほとんどのレギオ・マリア教会は、天国とは父、子、聖霊、マリア、聖人、天使、そして旧約聖書の預言者や族長たちが無色の存在であり、ムズング（ヨーロッパ人／白人）やアフリカ人といった区別のない場所であると主張していた」 [6]。彼女は、レギオ・マリア教会が「独自の反人種差別的な黒人解放神学を策定した」と結論付けており、これは他に類を見ないものである[6] 。188
実践
厳格な神聖さ
AICとして、アフリカの伝統的な宗教と信仰のいくつかの側面が教会に取り入れられています。その中には、シメオ・オンデットに与えられた、一夫多妻制の信者も教会に洗礼を受けられるという初期の啓示も含まれます。この意味で、教会は一部の文化的慣習をより積極的に受け入れていますが、同時に厳格な聖性意識によってバランスが保たれています。ディルヴェンによれば、「聖地での飲酒、喫煙、ダンス、靴の着用は厳格かつ法的なタブーであり、厳格な道徳規範の核心として喧伝されている」とのことです。[10]
聖霊の賜物
本質的に、レギオ・マリアは精霊に頼る宗教運動です。信者は皆、レギオの導き手である精霊を敬っています。シメオ・オンデットとブラック・マリアが存命中であった当時でさえ、二人はケニアの一箇所に留まり、精霊によるグロッソラリアの教えや、聖霊に憑依した預言者を通して彼らからのメッセージを伝えるなど、他の信者に教えを説き、訪問することが可能でした。[6]グロッソラリアにおける聖者との出会いを偽って伝えることは、非常に重大な犯罪です。そのような行為は、司祭からの正式な叱責、あるいは地域社会からのchwatと呼ばれる殴打につながることもありました。[6] : 175
聖霊はまた、霊的修行の実践や外面的な衣服に関しても個人に指示を与えます。多くのAIC（アテネ聖職者会）は信者に対し、礼拝時に白いローブのみを着用することを義務付けていますが、レギオ・マリア教会は信者に対し、着用すべきローブの色について夢の中で天使からのメッセージに耳を傾けるよう奨励しています。シュワルツは、夢に現れたこれらの色の様々な意味について次のように述べています。
精霊はレギオたちに、黄色、様々な青、紫、緑、赤、茶色など、様々な霊的賜物や守護聖人と結びついた色のローブを授けるよう導くことがあります。黒は叙階された男性司祭（パドリ、複数形はパテ）と教会の母（マダ、パドリ・マダコ、複数形はマテ、パテ・マモン）の衣服です。レギオの司祭と教会の母は、レクイエムミサや家族の墓地で行われる墓前式で黒いローブを着用します。より幸せな時期には、教会の母や司祭は、権力と叙階された地位の換喩として、黒い数珠を身に着けたり持ち歩いたりします。叙階されていない男女の中には、夢で数珠を手に入れて家で祈るようにと告げられたため、家の祭壇に黒い数珠を置いているという人もいます。夢で授かった黒い数珠は、これらのレギオたちにとって静かな誇りの源でした。[6] : 170
レギオ・マリアの信奉者は、この精神を通じて、人生におけるより日常的な決断についても指示を受けることができます。
聖地
祈りや断食を行うために、 キット・ミカイなどの岩山に巡礼する人もいます。
カトリックとの類似点
レギオ・マリア教会は、神の子であるイエス・キリストを通しての救済を認めています。正統神学との相違点は、神の子が複数の文脈で受肉したという点であり、キリストが人間の肉体と魂を永遠に受け継ぐという正統神学の教義を否定しています。これらの受肉はどれも排他的なものではなく、異なる文脈を持つ人々にキリストを明らかにするためのものであるに過ぎません。キリストのこれらの受肉のいずれかを通して救われた者は皆、天国で共に神を礼拝します。このように、レギオ教会にとって、救いはキリストを通して得られるものであり、それは彼らの独自の「メシアス・シメオ・オンデット」に啓示されています。[要出典]
レギオ・マリアは、悪や病に対処するために対処する必要がある、活発な霊的領域も認識しています。人々に霊的治癒の賜物を与えるのは神であり、時には聖人を通して授けられます。レギオは、霊的治癒に関して、カトリックの聖人であるシエナの聖カタリナとルルドの聖ベルナデッタを特に認識しています。聖人サムソンと聖人ユリアヌス、そして大天使ミカエルは、悪魔祓いと魔術との闘いのための賜物によってレギオを導きます。[6]
レギオ・マリアの典礼の多くは、カトリック教会におけるローマ典礼の慣習に大きく由来しています。これには、トリエントミサのバリエーションを祝うレギオ・マリア共同体が含まれます。さらに、レギオ・マリア教会の独自性を強調する独自のレギオ・ソングが加えられています。[6] : 171
カトリック教会との連続性を示すもう一つの証拠は、レギオ・マリアの聖人の中に白人カトリック司祭のフィリップ・チェファ神父が含まれていることです。1930年代にアスンビ・ローマ・カトリック宣教所で奉仕していたチェファ神父は「非常にカリスマ性があり」、「癒し、悪魔祓い、そして『魔術』に関連する道具の焼却」に従事していました。チェファ神父は1938年にカトリックのレギオ・マリアをルオに紹介しました。[6]
参照
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参考文献
- ^ abcdefg オロオ、トビアス。 2013年。ルース・オドゥオゴ。 Legio Maria 出版社、キスム
- ^ abcdefghijk オロオ、トビアス。 （2014年）。成長したレジオ。レギオスのパンフレット。レジオマリア出版社。キスム
- ^ abc 「レギオ・マリアの50の規範：レギオ・マリアの信徒はどのように生活すべきか？」2015年1月22日。2015年1月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ abcd バレット、デイビッド、ジョン・パドウィック（1989年）、立ち上がって歩こう！：公会議主義とアフリカ先住民教会、1815-1987、ナイロビ：オックスフォード大学出版局
- ^ ランバヤ、サムウェル、「レギオ教皇が指導者を非難」、ザ・スタンダード（ケニア）、2004年10月25日（月曜日）。
- ^ abcdefghijklmn シュワルツ、ナンシー（2005年）「色彩の夢：レギオ・マリアの夢物語における反本質主義」アフリカ宗教ジャーナル35巻2号
- ^ 匿名 (2000)「バチカン、ファティマの第三の秘密のテキストを発表」クリスチャン・センチュリー117号21号（7月19日）：749-750ページ
- ^ Pobee, J. (1992)、「Exploring Afro-Christology」フランクフルト・アム・マイン、ニューヨーク：P. Lang
- ^ シュワルツ、ナンシー（1989年）「終わりなき世界：ケニアのルオ族におけるアフリカ教会宣教団マリア軍団の歴史、物語、そして『言語』における意味と動向」プリンストン大学博士論文、131-133ページ
- ^ ディルヴェン、ピーター・J.（1970年）「抗議と挑戦：西ケニアのマリア・レジオ離脱教会」AFER 12、第2号（4月）：131
外部リンク
- レギオ・マリア
- クステンバウダー、マシュー（2009）「黒い救世主を信じる：アフリカのキリスト教風景の中のレギオ・マリア教会」、Nova Religio：オルタナティブ・エマージェント宗教ジャーナル13：11-40。
- レギオ・マリア：シメオ・オンデット
- レギオ・マリア：シメオ・オンデット
