エルサレムのレオンティウス

エルサレムのレオンティウス（ギリシア語: Λεόντιος、485年頃 - 543年頃、議論はあるが[ 1 ]）は、ビザンチンのキリスト教の神学者、修道士、カルケドン公会議の提唱者であった。

エジプトのほぼ全域、そしてパレスチナとシリアの大部分はカルケドン公会議を拒否した（451年）。530年代までにこの状況は限界に達し、分裂の危機に瀕した。そして最終的に、東方正教会は公会議を拒否した者たちの子孫となった。レオンティウスは反カルケドン派にカルケドン公会議のキリスト論の正当性を納得させようと尽力した。[ 2 ]

彼は次の 2 つの作品でのみ知られています。

  • Contra Monophysitas（モノフィシタス派に反対）
  • コントラ・ネストリアーノス (対ネストリウス派) [ 3 ]

引用の完全性

レオンティウスの文献利用について、多くの学者が疑問を呈している。PTRグレイ（ヨーク大学宗教学教授）は著書『エルサレムのレオンティウス：単性論者への反論：聖人の証言』の中で、「彼は自身が引用したい文献に関しては、全く学識がなく、実に杜撰である。つまり、ここには学問的能力以上の何かが働いているのだ」と述べている。[ 2 ]同様に、グレイはM.リチャードの未発表研究に基づく『贋作』と題する著書の中で、「彼の『単性論者花伝』に収録されている114の文献のうち、26は厳密な意味での贋作、あるいは誤記であり、さらに10は疑わしい。殉教者ユスティノスに帰属する5つの文献はすべて、そしてヨハネス・クリュソストムに帰属する11の文献のうち8つは贋作である！」と述べている。[ 4 ]

ビザンチウムのレオンティウスとの混同

歴史的に、ビザンツのレオンティウスとエルサレムのレオンティウスの誤認が問題となっていた。[ 5 ] : 231 「レオンティウス」の名で伝わる著作の曖昧さを特定し、これに異議を唱えた最初の学者は、1887年のフリードリヒ・ルーフスであり、レオンティウス全集の著者は一人であると主張した。[ 5 ] : 231 この仮説は、マルセル・リシャールの1944年の論文「エルサレムのレオンティウスとビザンツのレオンティウス」が出版されるまで、学問に影響を及ぼしていた。この論文は、それまで一人の人物に帰せられていた著作の中から二人の人物を区別することを目的としていた。[ 6 ]この論文の出版以来、リシャールの結論は、レオンティウスについて書いているすべての学者に受け入れられている。[ 7 ] : 637 したがって、レオンティウスが独自の著者としてのアイデンティティを確立したのはリチャードの責任である。[ 7 ] : 638

様々な著作がレオンティウスのどちらかに帰属するという考えは広く受け入れられている。リチャードはエルサレムのレオンティウスを『モノフィジタス論』と『ネストリアーノス論』の著者としている。[ 8 ]一方、ビザンツのレオンティウスには『ネストリアーノスとエウティキアーノス論』の3冊、アンティオキアのセウェルスに対する反論書として知られる『エピリシス』、『セウェルス論』、そしてその他の比較的小規模な著作を帰属させた。[ 5 ] : 231

エルサレムのレオンティウスの著作の年代は、近年、学者によって疑問視されている。リチャードは、二人のレオンティウスをユスティニアヌス帝の時代に生きた同時代人だと考えており、数十年にわたり、学者の間でこの結論が共通認識となっていた。[ 5 ] : 231。 しかし、近年の学者、特にディルク・クラウスミュラーとカルロ・デロッソは、この共通認識を覆し、エルサレムのレオンティウスをビザンティンのレオンティウスよりも後の年代とする立場をとっている。[ 7 ] : 638 [ 5 ] : 232

クラウスミュラーは、ルーフスの最初の議論は『ネストリアーノ反駁論』の年代を568年から680年、もしくは580年から640年とするのは正しかったと示唆している。 [ 7 ] : 649 クラウスミュラーは、より最近の学問と彼自身の結論に基づき、エルサレムのレオンティウスは、以前考えられていたようにユスティニアヌス帝の治世下には属さず、より後の時代のものであると結論付けている。なぜなら、彼が『ネストリアーノ反駁論』を書いたのは早くても614年だからである。[ 7 ] : 656 これらの議論を好意的に判断して、エルサレムのレオンティウスは7世紀の神学者であったというクラウスミュラーの結論を繰り返し、この後期のレオンティウスの著作とマクシムス証聖王（580年頃-662年）の著作の間にある特定の類似点に基づき、それらを同じ時期に割り当てている。[ 5 ] : 254–256

ユスティニアヌス1世への影響

レオンティウスがユスティニアヌス1世に与えた影響は、学者たちの間で盛んに議論されてきたテーマである。J・マクドナルドは著書『エルサレムのレオンティウスの『一性論者反論』はユスティニアヌス帝の『アレクサンドリア修道士への手紙』の出典となり得るか』の中で、「エルサレムのレオンティウスの重要性の一つは、ユスティニアヌス帝のキリスト論に彼が影響を与えた可能性があることだ」と述べている。この考えは、両者の著作、特にレオンティウスの『一性論者反論』とユスティニアヌス帝の『アレクサンドリア修道士への手紙』の類似性に由来する。これは、ユスティニアヌス帝がレオンティウスの著作を基盤としていたことを示唆している。マクドナルドはさらに、「ユスティニアヌス帝は、勅令、神学書、そして533年にコンスタンティノープルで開催された第5回全地公会議の支援を通じて、新カルケドン派神学の勝利に決定的な役割を果たした」と主張している。[ 9 ]

注釈と参考文献

  1. ^ 「エルサレムのレオンティオス」、オックスフォード・ビザンチウム辞典、オックスフォード大学出版局、2005年1月1日、doi：10.1093/acref/9780195046526.001.0001、ISBN 978-0-19-504652-6、 2024年9月22日取得{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ（リンク）
  2. ^ a bエルサレム), レオンティウス (of (2006-05-11).エルサレムのレオンティウス: モノフィシテ派に対する反論: 聖徒とアポリアエの証言. OUP Oxford. p. 27. ISBN 978-0-19-926644-9。
  3. ^グリルマイヤー、アロイズ;ハインターラー、テレジア (1995-01-01)。キリスト教の伝統におけるキリスト。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0-664-21997-0。
  4. ^タヌース、ジャック (2014). 「単意主義の探求」 .ダンバートン・オークス文書. 68 : 29–67 . ISSN 0070-7546 . JSTOR 24643755 .  
  5. ^ a b c d e fデッロッソ、カルロ (2006)。 「レオンツィオ・ディ・ビザンツィオとレオンツィオ・ディ・ジェルサレンメ：ウナ・キアラ・ディスティンツィオーネ」。アウグスティニアヌム（イタリア語）。46 : 231–259 .土井: 10.5840/agstm200646114。
  6. ^リチャード、マルセル (1944). 「エルサレムのレオンスとビザンスのレオンス」。Mélanges de Science Religieuse (フランス語)。1：35～ 88。
  7. ^ a b c d eクラウスミュラー、ディルク（2001年）「エルサレムのレオンティウス、7世紀の神学者」神学研究ジャーナル52 （ 2）：637-657。doi ： 10.1093/jts / 52.2.637。
  8. ^これらの作品は両方とも、 Patrologia GraecaのPG 86, 1769-1901 と PG 86, 1399-1768i にそれぞれ収蔵されています。
  9. ^ 「JSTORのByzantion誌1997年第67巻第2号」www.jstor.org . 2024年9月22日閲覧。

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