『ダランベール氏への眼鏡に関する手紙』（のてがみ、フランス語: Lettre à M. d'Alembert sur les spectacles ）は、ジャン＝ジャック・ルソーが1758年に著したエッセイである。これは、ジャン・ダランベールが百科全書に掲載したジュネーヴ劇場設立を提唱したである。より一般的には、文化が道徳に及ぼす影響を批判的に分析し、政治と社会生活のつながりを明らかにしている。 [1]ルソーはジュネーヴ劇場の問題をより広い社会的文脈に関連付け、劇場が社会の道徳を堕落させる可能性について警告している。 [2]
この手紙はルソーにとって非常に個人的な意味を持つと考えられており、道徳の腐敗から祖国を守るために書かれたこの手紙には、彼の愛国心とジュネーヴへの親近感が滲み出ている。伝統的な性役割と共同体における自然の秩序と調和への信念に焦点を当てることで、ルソーはダランベールとジュネーヴの民衆に対し、劇場は理想的で自然な生き方に対する脅威であると説得しようとした。[3]
歴史的背景
ルソーは、生前起こっていた啓蒙主義の潮流に概して反対した。彼は、理性と科学の普遍的利用、自由な思考、そして美術への理解の深化が社会をより良い場所にするという考えから、哲学的に距離を置こうとした。ルソーは近代と啓蒙主義に反対し、古代ローマとギリシャの英雄的精神を称揚したため、しばしばロマン主義の父と称される。[4]
デカルトやスピノザ以来、啓蒙主義の哲学者たちの間では、制約が最小限に抑えられた社会へと向かう傾向が見られた。ルソーは、社会秩序を維持するためには制約や検閲が正当化されることが多いという信念を固持した。[5]ジャンセニスム 派などの教会グループも、キリスト教道徳に反するとして演劇を厳しく非難した。しかし、ルイ14世の死後、現世の快楽を受け入れることに関する新しい哲学的思想が生まれ、演劇はますます多くの支持者を得るようになった。ルソーの時代、演劇は今日よりもはるかに強力な文化的勢力であったことを指摘しておくことは重要かもしれない。[3]ダランベールの演劇擁護論は、検閲に反対しただけでなく、ジュネーブ郊外の自宅で頻繁に演劇を上演していたヴォルテールの影響を受けていた。 [6]
概要
この手紙は、ルソーが友人ダランベールへの敬意を表明することから始まります。しかし、ダランベールの手紙の一節を引用した後、ルソーは劇場がもたらす可能性のある潜在的な災厄について議論することが不可欠であると記しています。また、ダランベールがジュネーブの聖職者の寛容さを称賛する一方で、フランスのローマ・カトリック教会の非寛容さを批判する発言にも反論しています。しかし、ルソーはこの議論に深く立ち入ろうとはしていません。[3] [6]
主要な手紙は、「A) 演劇とそこで上演されるものとの関係」、「B) 舞台と俳優との関係で考察される演劇」、「C) ジュネーブにおける劇場の設立」という 3 つの領域に分かれています。
劇場とそこで上演されるものとの関係
ルソーは、一見すると演劇は一種の娯楽だと述べている。娯楽は、必要であれば適度であれば許容されるが、人々の精神を奪い、時間を無駄にするほどになると負担となる。演劇の原理は人々を楽しませることであるが、登場人物が常に人間から遠いため、機能的ではないとルソーは主張する。例えば、劇が喜劇であれば内容は薄れ、悲劇であれば英雄的理想は誇張され、人間の手の届かないところに置かれる。たとえ劇が道徳的理想をうまく描いていたとしても、観客がそれがフィクションであることを意識している限り、その理念は正当に表現されない。[4]
ルソーは続けて、ギリシャ・ローマ社会では悲劇や暴力的な内容の演劇が当時の伝統の一部であったため、うまく機能していたものの、これらの演劇をフランスの文脈に置くことははるかに危険であると述べています。しかし、悲劇は喜劇ほど危険ではありません。登場人物がフランス国民に似ているからです。[4]
彼は劇作家モリエールの作品を広く論じ、観客が不道徳な快楽を得る喜劇の例として戯曲『人間嫌い』を挙げている。劇中、主人公アルセストは男性との関係において善良で誠実であり、滑稽な印象を与える。一方、欺瞞者であり策略家であるフィランテは、ルソーよりも優れているとされている。ルソーはこの戯曲を天才的な作品とみなしているが、もちろん道徳的には時代遅れである。彼は、たとえ喜劇作家が道徳的に許容される戯曲を書いたとしても、観客はそれを面白く思わないだろうと論じている。したがって、劇場はほとんど役に立たないのである。[4]
ルソーは愛というテーマに目を向けるが、それは女性の領域だと彼は言う。女性は人間関係において抵抗を通して男性に対して本来的に権力を持っており、この権力は演劇にも及ぶ。演劇においても女性は観客に対して同様の支配力を持つことができる。このような女性による帝国の拡大は自然の秩序に反する。ルソーは古代スパルタに言及しており、そこでは最も高潔で高く評価された女性は慎み深く、一般的に語られることのない女性であった。フランスの退廃において、ルソーは最も尊敬される女性は、最も社交的で、最も話題に上り、判断力があり、権威のある女性であると主張する。[4]
舞台と俳優との関係で考える劇場
ルソーは、たとえ劇場が道徳的に無害であったとしても、その存在は潜在的に生産的な時間の使い方を阻害すると主張する。さらに、劇場は田舎の精神とは相容れない。田舎の人々は勤勉であり、その結果、想像力を鈍らせるような贅沢で刺激的な娯楽よりも、単純なリラクゼーションを喜びとすべきである。ジュネーブに劇場があれば、勤勉な人々は劇場を好むようになり、気を散らされ、何かに夢中になってしまうだろう。劇場は都市の人々を犯罪から遠ざける効果があるかもしれないが、比較的無害なジュネーブのような小さな都市には役に立たない。ルソーはまた、ジュネーブの天候と地理についても記述し、それらが劇場の維持に特に有利ではないと主張している。[4]
劇場が設立されれば、ジュネーヴの格言や偏見は良くも悪くも変化するだろう。そして、これに対処する最善の方法は、単に予防することだとルソーは主張する。言い換えれば、腐敗した道徳に対処し、それに応じて法律を変える必要がない方が楽なのだ。[4]
このセクションでルソーは、俳優や女優自体が望ましくないライフスタイルを送っており、道徳的基盤が脆弱である可能性があるという信念を表明しています。ルソーは彼らをスキャンダラスで快楽主義的であると表現し、より露骨に下品で猥褻な道化師と比較しています。再びギリシャとローマを理想として、ルソーはスパルタは劇場を容認せず、ローマは俳優という職業を不名誉なものと見なしていたと述べています。俳優とは、作り物で、金のために演技し、恥辱をまともに受け、男性としての役割を放棄した者であると彼は書いています。俳優は必ずしも欺瞞の才能に悪意を持っているわけではないが、演技の魅惑的で操作的な性質は、劇場の外の社会に害を及ぼすために俳優によって使用される可能性があるとルソーは続けます。また、ルソーによると、女性と男性が俳優や女優として一緒に仕事をすることも問題があるとのことです。男性は女性の道徳観と内気さに対して自然な尊敬の念を抱いているため、男性が女性の間で女優として存在することは、男性の道徳に対するさらなる脅威となるだろう。[4]
ジュネーブ劇場の設立
ルソーはジュネーヴを非常にロマンチックで肯定的な視点で描写しています。人々は生産的で幸福で、勤勉に働いていますが、同時にこの街の極端な富と貧困も認識しています。彼はまず、ジュネーヴの劇場建設は経済的に不可能であり、人口が少なすぎて劇場を維持できないと主張し、ジュネーヴの劇場建設を思いとどまらせようとします。[4]
彼はさらに、パリとジュネーブの公共の場と私的な場における女性の社交活動を批判し、女性はゴシップを生み出すだけであり、男性、女性、そして子供たちの道徳を退廃させていると述べている。男性にも飲酒などの悪徳はあるものの、女性の悪徳に比べれば社会への害ははるかに少ないと彼は述べている。公共の場における女性の存在と権威は、若い男性を堕落させ、女性らしく愛国心を失わせると彼は主張する。ここでも、古代ローマとギリシャの道徳は、目指すべき理想として頻繁に言及されている。[4]
この最終セクションの中盤で、ルソーは劇場は貧しい人々にとってほとんど役に立たないと主張している。彼らは劇場を支えるために必要な税金を払うことができないからだ。すでに大きな不平等を抱えるジュネーヴに、これ以上の不平等は必要ない。ルソーはさらに、ジュネーヴに来る俳優たちは街の道徳に無関心になり、たちまちそれを堕落させるだろうと述べている。ジュネーヴには他にもマナーの悪さを体現する娯楽は存在するが、ルソーは、これらの娯楽の中で劇場ほど人々の良識を損なうものはないと断言する。劇場に代わる最良の選択肢は、団結と愛国心を育む、いわば野外フェスティバルなのだ。[4]
ルソーのスタイルと個性
この手紙はダランベールに直接宛てられたものであるにもかかわらず、紛れもなく一般大衆に宛てられたものである。この作品は、ルソーのカリスマ的なレトリックと脱線的な傾向を、彼の個人的な経験が織り込まれた文章でよく知られている。ルソーの虚栄心、ナルシシズム、そして偏見を描写していると考えられるかもしれないが、より肯定的に捉えることもできる。表現力豊かで叙情的で、厳粛な文章である。この手紙は、ルソーが自身の人生における出来事を、より大きな社会情勢の反映として、非常に重要なものと捉える傾向を示している。例えば、この手紙は文体において率直で表現力豊かであるが、内容もこの率直さを体現している。[4]
この手紙は、最初は厳しく緊迫した調子で始まるが、最後には劇場の問題に対するコミュニティ志向の解決策を議論する部分で、より明るく楽観的な調子に変わっていく。[3]
受付
ダランベール自身もこの返答に心を動かされ、威圧感さえ覚えた。[7]彼は公平な立場から、この返答を出版するのに適していると判断した（彼自身もかつて検閲官を務めていた）。この返答の後も、ルソーとダランベールは多少の距離を置きながらも、友情を維持した。この手紙は大きな注目を集め、400以上の記事やパンフレットがそれを受けて書かれた。ジュネーブの住民は概してこの手紙に賛同した。[2]
社会と政治のテーマ
ルソーは、劇場は人々を共同体から遠ざけ、愛国心や団結心を人工的な感情に置き換えてしまうと信じていました。[5]ルソーは、繁栄した国家を築くためには、人々が協力し、調和して働く必要があると信じていました。[5]劇場に代わるものとして、ルソーは豊かな共同体的な雰囲気を持つ野外の共和主義的な祭典を提案しました。ルソーの『手紙』における重要な論点の一つは、すべての市民に共通し、広く受け入れられている慣習、意見、優先事項は、尊敬、平等、調和を支持する法律を受け入れることが楽しく自然な経験となるようなものでなければならないというものです。言い換えれば、国家が成功するためには、人々が立法者と懸念を共有しなければならないということです。[2]
女性と家族
ルソーは『手紙』の中で、道徳改革の責任は男性政治家にあるという伝統的な考え方を否定し、それは女性の責任だと考えた。彼は、女性はその本性ゆえに道徳改革の主たる担い手であり、国家の成功は私生活、家庭生活における調和にかかっていると考えた。ルソーは愛のない結婚（すなわち、経済的な理由、秩序、欲望、あるいは便宜上の結婚）に反対した。ルソーの考えでは、愛人への情欲的な愛ではなく、養育的で女性的な母親への真の愛は、愛国心と市民の調和と密接に結びついている。立法者の任務は、社会における女性が秩序を維持できるようにすることである。[1]
ルソーは、公共道徳は法律や刑罰によってではなく、感覚に通じ、男性の思考を大きくコントロールできる女性によってのみ創造できると信じていた。[1]彼はジュネーブの女性たちの道徳心と秩序ある家族関係を称賛する一方で、フランスのサロンの女性たちが男性を女々しく臆病にしていると批判した。[3]
現代における関連性
ポストモダン思想は、ルソーの『ダランベール氏への眼鏡に関する手紙』への新たな関心と評価を示しており、ルソーの時代以来、政治思想におけるユートピア的要素と原始主義的要素が受け入れられてきた。ルソーの手紙は、生活文化と理論的な政治秩序の違いを理解する上で役立つ可能性がある。[6]ルソーの演劇観は、グローバルな娯楽、テレビ、インターネットが地域の慣習や文化に取って代わろうとする現代の懸念とも呼応していると考えられる。[2]
参考文献
- ^ abc ファーモン、ニコール（1997年）『情熱の家畜化：ルソー、女性、そして国家』ハノーバー：ウェズリアン大学出版局、ISBN 978-0-8195-6305-7。
- ^ abcd デント、ニコラス (1992). 『ルソー辞典』 オックスフォード: ブラックウェル出版社. ISBN 978-0-631-17569-8。
- ^ abcde グリムズリー、ロナルド (1983).ジャン＝ジャック・ルソー. サセックス: ハーベスター・プレス. ISBN 978-0-389-20378-0。
- ^ abcdefghijkl ブルーム、アラン(1960). 『政治と芸術．演劇に関するダランベール氏への手紙．ジャン＝ジャック・ルソー著．イリノイ州グレンコー：ザ・フリー・プレス．ISBN 978-0-8014-9071-2。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ） - ^ abc Dent, Nicholas (2005). Rousseau . New York: Routledge. ISBN 978-0-415-28350-2。
- ^ abc コールマン、パトリック (1984)。ルソーの政治的想像力：『アランベール書簡』における支配と代表。ジュネーブ: Libraire Droz SA。ISBN 978-2-600-03602-3。
- ^ ロラン、ロマン(1946). 『ジャン＝ジャック・ルソーの生きた思考』（生きた思考ライブラリー）（第3版）ロンドン：カッセル。
