ノーフォーク公爵への手紙
ノーフォーク公爵への手紙
著者聖ジョン・ヘンリー・ニューマン
発行日
1875

『ノーフォーク公爵への手紙』は、1875年に聖ジョン・ヘンリー・ニューマンによって書かれた本です。約150ページからなるこの本は、第一バチカン公会議後に勃発したプロテスタントとカトリックの論争への応答として書かれたものです。

背景

ニューマンのバチカン公会議に対する姿勢

1845年にニューマンがカトリック教会に受け入れられた当時、ほとんどのカトリック神学者は、信仰と道徳に関する教皇の教皇庁での決定はそれ自体が不可謬かつ不謬であると信じていたが、少数派は、不可謬の教導権はカトリック司教団全体にのみ帰し、教皇の布告は公会議で司教団の同意を得るか、公会議外でそのような布告に署名するまでは不謬ではないと信じていた。

ニューマンは改宗以来、教皇の不可謬性を信奉していたが、論争を呼ぶ神学的見解を教義のように提示することを避けたかったため、出版物ではこの主題について曖昧な表現に留めていた。[ 1 ]それでも、ニューマンは1872年に「私はこの25年間、教皇の不可謬性を擁護してきた」と記した際に、長年にわたる自身の著作を引用することができた。 [ 2 ] 1847年にジョヴァンニ・ペローネの批評のために提出した、自身の発展論のラテン語による要約の中で、ニューマンはローマ教皇の教皇座からの演説と公会議の定義を、教会の意義が客観的な教義へと移行する2つの異なる手段であると認めた。 [ 3 ]

ニューマンにとって、教皇の不可謬性は、教義的に確実な前提から論理的に導かれる結論であり、その意味で彼はそれを「神学的見解」とみなしていた。そのような推論は、教会によって教義として定義される可能性があった。[ 4 ] [ 1 ]しかし、第一バチカン公会議が教義として教義を定義することを検討したとき、ニューマンはその定義が場違いであるとして激しく反対した。

グラッドストンの反カトリック的発言

ウィリアム・エワート・グラッドストン首相は、他の多くの英国プロテスタントと同様に、バチカン公会議に対して明らかに否定的な感情を抱いており、首相として公会議に影響を与えるために英国を外交介入に踏み込ませる寸前まで行った。しかし、1874年に所属政党の党首を退任するまで、公会議による教皇至上権と無謬性の定義に対する異議を公に表明することはなかった。 [ 5 ]

1874年の公共礼拝規制法に反対するため、引退から議会に復帰したグラッドストンは、英国国教会における儀式主義を擁護する論文を起草した。儀式主義に反対する英国国教会の人々が、儀式主義はローマ教化につながると非難したことに対し、グラッドストンは、当時のバチカンの布告により、教会とイングランド国民をローマ化することは不可能であると主張した。

しかし、この論文の特別な目的は、私の同胞キリスト教徒全般に検討を促したい問題があります。それは、少数の聖職者がイングランドの教会と国民をローマ化しようと、全く絶望的で空想的な試みを行っているかどうかという問題よりも、より現実的で、私にとってより重要であり、国民と教会指導者たちの関心をはるかに強く惹きつける問題です。メアリー女王の血塗られた治世以来、そのような計画は実現不可能でした。しかし、17世紀や18世紀には可能だったとしても、19世紀には不可能になっていたでしょう。ローマが「常に（semper eadem）」という誇り高き誇りを、暴力と信仰の変革という政策に置き換えた時、かつては使われなくなったと甘く考えられていた錆びついた道具を全て修理し、新たに見せびらかした時、そして道徳的・精神的自由を放棄し、公民としての忠誠心と義務を他人の慈悲に委ねることなしには、ローマの改宗者になることができない時、ローマは不可能になっていたでしょう。彼女が近代思想と古代史を等しく否定しているにもかかわらず、私はイングランドにおける彼女の十字軍の最終的な結末について、不安を感じる気にはなれない。彼女の大きな悪意ある力を軽視しているわけではないが。[ 6 ]

グラッドストンや、教義上の定義を可能な限り極端な意味で解釈して滑稽にしようとした「永遠の牧者」の他の反対者たちの見解によれば、ローマは「古代史を否定した」。なぜなら、歴史研究によって、教皇の不可謬性は初期の教会では知られておらず実践もされていなかった新機軸であり、一部の教皇は誤りを犯したことが実証されたからである。また、国王を廃位する教皇権を含む、民衆の支配者に対する教会の権威を主張する中世の教皇勅書のさまざまな種類が、公会議で不可謬と定義され、したがってカトリックの信仰に新たに拘束力を持つとされた教皇庁の行為であるとみなされたからである。そしてローマは、教皇が定義した事柄についてカトリック教徒が自分で判断する「道徳的、精神的自由」を否定し、教皇をすべての国家政府よりも上位の君主として位置づけ、キリスト教徒の忠誠を優先的に要求することで、「近代思想を否定」した。

グラッドストンによるパストル・アエテルヌスへの攻撃は大きな反響を呼び、11月には『市民的忠誠に関するバチカン法令』と題する小冊子で、この頻繁に引用される発言の正当性を立証しようと試みた。 [ 7 ]この小冊子は1874年末までに15万部を売り上げた。 [ 8 ]

カトリックの反応

本書の中で、ニューマンはウィリアム・エワート・グラッドストン首相がカトリック教徒には「精神的な自由はない」と主張したことの不当性を指摘している。ニューマンは、カトリック教徒は「教皇の捕虜であり奴隷であるという彼の侮辱的な非難を受けるに値しない」と述べている。

この本は、宗教改革後の最も著名な反逆者であった一族を持つノーフォーク公爵に正式に宛てられたものである。

『カトリック教会のカテキズム』では1778節でこの本が引用されている。[ 9 ]

参考文献

  1. ^ a bニューマン、ジョン・ヘンリー「無謬性に関する論文」1868年2月15日。Dibble 1955、pp. 287–93
  2. ^アルフレッド・プラマーへの手紙、1872年7月19日。デサイン、CS、ゴーナル、T.編（1974年）。『ジョン・ヘンリー・ニューマンの手紙と日記』第26巻、139ページ。
  3. ^リンチ、T. (1935). 「ニューマン＝ペローネ開発論文」.グレゴリアヌム. 16 (3): 402–47 . JSTOR 23567610 . 
  4. ^ディブル 1955、138ページ。
  5. ^アルトホルツ 1972、593～594頁。
  6. ^グラッドストーン 1874a、673～674頁。
  7. ^グラッドストン 1874b .
  8. ^フィリップ・マグナス『グラッドストーン伝記』（ロンドン：ジョン・マレー、1963年）、235～236ページ。
  9. ^良心の審判 - カトリック教会のカテキズム

出典

一次資料

反教皇文学

教皇支持文学

二次文献

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