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日本における最初の独立教会運動は、1901年に内村鑑三が無教会を結成した時に始まりました。彼の主なメッセージは、あらゆる人間の力から完全に、そして究極的に独立し、神に完全に信頼することの必要性でした。[1]
国家による強制的な独立
日本基督教団
太平洋戦争の勃発が差し迫る中、日本の戦時政権は日本の教会と西洋諸国とのつながりを断つ計画を立てました。日本基督教団（教団）は、1941年に戦時政府によって強制的に統合された、多様なプロテスタント系宗教団体の集合体です。1939年の宗教団体法に基づき、キリスト教諸教会は正式な認可または法的地位を得るために、文部省が定めた条件に従う必要がありました。文部省はプロテスタント系宗派を一つだけ認めるとし、各教会に一つの組織を形成するよう指示しました。
1941年、政府主導の34宗派連合として、UCCJは移転してきたすべてのプロテスタント宣教教会（英国国教会の一部、セブンスデー・アドベンチスト教会、および協力を拒否した少数の小さな福音派教会を除く）を吸収した。[2]
1946年、連合国占領軍によって信教の自由が確立されると、多くの教団が戦前の宗派としてのアイデンティティを再構築するために教団を離脱した。中でも特に重要な離脱団体は、日本聖公会、日本ルーテル教会、日本バプテスト連盟、日本ホーリネス教会、そして日本アッセンブリーズ・オブ・ゴッドであった。
ミッション外の先住民セクター
非教会運動
非教会運動は、日本のキリスト教信仰の独立した表現として最も広く知られ、尊敬されている。これは主に、内村鑑三がキリスト教界内外の多くの人々から尊敬されていた多作な作家であったという事実による。内村鑑三の全集は約50巻に及ぶ。非教会運動は一般信徒による改革運動であり、西洋の影響から完全に独立した日本独自のキリスト教信仰形態であると評されている。[3]
リビング・キリスト・ワン・イヤー・オブ・ウィート教会
生けるキリスト片穂の麦教会は1939年に松原一仁によって設立されました。[4] これは独立した土着の教会ですが、福音主義とホーリネス宣教の伝統が教会の主要な神学的基盤となっています。ホーリネスの伝統と同様に、この教会は聖霊の洗礼と癒しを重視しました。しかし、異言は公の礼拝の正当な実践とは認められていませんが、一部の会員が個人的にこの賜物を行使しています。創設者は神による癒しを重視し、しばしば人々に油を塗り、特別な癒しの儀式を行っていました。これは今日ではあまり一般的ではありませんが、時折癒しの儀式が行われます。この教会は洗礼と聖餐の両方を執り行います。
日本キリスト教会
日本基督教団の創設者である小池達夫は1904年に生まれ、東京帝国大学で教育を受けました。彼は若い頃、無教会運動の創始者として有名な内村鑑三の聖書講義に出席したことがきっかけでキリスト教に惹かれました。改宗後、彼は内村の弟子の一人である藤井武が率いる無教会聖書研究会に5年間（1925年から1930年）参加しました。[5]
イエスの聖エクレシア
1946年に大月武二によって設立された聖エクレシア・オブ・イエズスは、使徒的キリスト教の復興を目指した運動であり、この「終わりの日」におけるイスラエル国家に関する特別な使命を託されています。大月は、毎日の礼拝プログラムの中で金森道徳の福音的説教を通してこの信仰に惹かれ、洗礼を受けました。大月は1930年に日本ホーリネス教会に入信しました。ホーリネス教会の指導者である中田重治はカリスマ的な人物であり、大月に大きな影響を与えました。実際、大月は今日に至るまで中田を師であり偉大な預言者と呼んでおり、彼に出会うまでは、個人の聖化、イスラエルの復興、そしてキリストの再臨に関する聖書の教えを全く理解していなかったと付け加えています。[6]
沖縄クリスチャンゴスペル
沖縄クリスチャン福音伝道団の創設者、中原正夫は京都に移り住み、放射線科医の資格を取得するため専門学校に入学した。京都滞在中にプリマス・ブレザレン教会の礼拝に通い始め、3ヶ月以内にキリスト教に改宗し、洗礼を受けた。中原は沖縄に戻り、地元の病院で放射線科医として働いた。1977年、神の癒しと啓示を受けたことで、レントゲン技師の職を辞し、残りの人生を伝道活動に捧げることを決意した。彼の独立したキリスト教共同体は急速に成長し、20年足らずで6つの支部教会、2つの宣教アウトリーチセンター、そして約1,500人の会員を擁するようになった。[7]
ザイオン・クリスチャン教会
1934年、岸田愛治牧師は東京都大田区でシオン・キリスト教会を設立し、活動を開始しました。以来、教会開拓は神奈川県と茨城県にも広がりました。
準キリスト教セクター
前述の通り、日本は新しい宗教の豊かな土壌として知られています。キリスト教の伝統も例外ではなく、キリスト教を標榜する独立した団体が数多く存在します。[8]
道
道は松村懐石によって創始された。松村は当初、自らの運動を「一心会」と称していたが、1907年に西洋の支配から独立した新しい日本のキリスト教を創始するため、「日本教会」と改称した。彼の宗教的信条と信念が徐々に体系化されるにつれ、彼の運動を「教会」と呼ぶのは誤解を招くことが次第に明らかになった。皮肉なことに、彼がキリスト教信仰から明らかに逸脱していることを松村に認識させたのは、彼に最も共感的な日本人の同僚であった。[9]
クライストハート教会
キリストハート教会は1927年に設立されました。創始者の川合信水（1867-1962）は、儒教と仏教の伝統を通してキリスト教を再解釈し、キリスト教はより完全な自己修養の道を提供すると主張し、キリスト教の悟り（悟り）を得るために伝統的な仏教の瞑想を推奨しました。座禅と強健術は、キリストハート教会の重要な発展手段となりました。プロテスタントの宣教師の方針とは対照的に、キリストハート教会は信者が自宅に伝統的な仏壇を維持することを許可しています。また、彼らはキリスト教の信仰と先祖崇拝の間に矛盾はないと考えています。実際、彼らの信者は伝統的な慣習を適切に尊重することが奨励されており、非キリスト教徒の家族と一緒に仏教の先祖の儀式に参加することは問題視されていません。
スピリット・オブ・イエス教会
スピリット・オブ・イエス教会は太平洋戦争前に村井純によって設立され、1941年に彼が受けたとされる「天からの啓示」にちなんで名付けられました。この教会は1953年に宗教法人となりました。この教会は日本で最も急速に成長しているキリスト教団体の一つであり、会員数は1970年の34,477人から1980年代末には433,108人に増加しました。1980年代初頭、一般に普及している「キリスト教年鑑」は、会員数をキリスト教徒の総人口に計上しなくなりました。
スピリット・オブ・イエス教会は、霊界における救済活動と「家族」の救済という概念を、コリント人への第一の手紙15章29節に記されている身代わり洗礼の儀式と結びつけています。 [10]この教会は、身代わり洗礼（先祖の身代わり洗礼）の儀式を通して、個人の救済の祝福が過去の世代にも及ぶと主張しています。この教会の信徒は、自分と同時に、あるいは亡くなった人々の救いについて関心を持った時に、先祖の洗礼を要請することができます。信徒は先祖の名前を述べ、亡くなった人との関係を告げ、先祖に代わって浸礼を受けます。ここで注目すべきは、この教会が水子（流産児や死産児）の洗礼も行っていることです。彼らは、「この儀式を通して、罪の赦しの良い知らせが死者に伝えられ、彼らの霊は黄泉から天に上げられる」と主張しています。[11] [要出典]
オリジナル福音書幕屋
幕屋としても知られるオリジナル・ゴスペル・タバナクルは、手島郁郎によって設立されました。これは、使徒的キリスト教の復興を目指す日本のもう一つの取り組みを表しています。1948年、手島は自身の雑誌を創刊しました。
手島による「キリスト教以前の過去のキリスト教化」には、古事記や日本書紀に記されている古代日本人と神々との交わりは、実際には聖書で天使と呼ばれる天霊との交信であったという解釈が含まれていました。これらの日本の先祖は、精神性と神への依存の模範を示しただけでなく、真の人間性とはどのようなものなのかをも明らかにしました。[12]これは、福音書におけるイエスの生涯が私たちに明らかにしていることでもあります。手島は、この真の人間性をすべての人々に回復するというイエスの使命に加わることが、オリジナル・ゴスペル運動の目的であると説明しています。手島はまた、弘法大師、法然、日蓮、白隠といった日本の仏教徒の貴重な貢献を認め、この遺産を「日本人のための旧約聖書」と呼んでいます。[13]
命を与えるキリスト
1966年に今橋篤志によって設立されたこの運動は、本質的には幕屋運動の独立版である。幕屋のメンバーとしてイスラエルで1年間学んだ後、今橋は1964年に日本に戻り、手島郁郎の指導の下、伝道者としての活動を開始した。[14]手島との深刻な意見の相違から幕屋を追放され、1966年に独自の活動を開始した。「命を与えるキリスト」運動は現在、今橋の指導の下、7つの小さな教会によって構成されている。幕屋と同様に、彼らも、メンバーが祈れば死者の霊は霊界でキリストによって「救われる」と教えている。
参照
参考文献
- ^ マリンズ、マーク（1998年）『日本産キリスト教：先住民運動の研究』ハワイ大学出版局、24頁。ISBN 978-0824821326。
- ^ すべてのキリスト教団体が国家の要求に屈したわけではない。この時期のより詳細な考察と、こうした国家主義的な圧力に抵抗したキリスト教会や宗派の分析については、「戦時下の日本におけるイデオロギーとユートピアニズム：キリスト教終末論の破壊性に関する試論」（日本宗教研究21/2-3、1994年）を参照。
- ^ カルダローラ『キリスト教：日本流』
- ^ 一麦: 松原和人の信仰と生涯 (One Ear of Wheat: The Faith and life of matsuむら Kazuhito: Ikeru Kirisuto Ibaku Kyokai, 1972)
- ^ 小池辰雄著作集 全10巻 (小池辰雄著作集、全十卷)
- ^ リバイバルの軌跡、佐藤敏夫編、pp.66-67
- ^ 池上良正 池上良正、悪と聖霊の舞台：沖縄の密パニックに見る救済世界 (悪魔と聖霊の舞台: 沖縄の人気キリスト教に見られる救いの世界)、1991
- ^ リチャード・フォックス「日本の新宗教における『キリスト』」『日本キリスト教季刊』57/1、1991年冬を参照。
- ^ 鈴木 (鈴木)、範久 (範久) [日本語] (1979-08-01).明治宗教思潮の研究:宗教学事始[明治宗教思想動向の研究: 宗教学の始まり] (日本語).東京:東京大学出版会。 p. 137.ISBN 978-4130100441。
- ^ 「では、もし復活がないのなら、死者のためにバプテスマを受ける人たちはどうなるのでしょうか。もし死者が復活しないのなら、なぜ人々は死者のためにバプテスマを受けるのでしょうか。」
- ^ マリンズ、マーク・R. (1998). 「祖先についてはどうか？プロテスタント個人主義に対する日本のキリスト教徒の反応」世界キリスト教研究. 4 : 41–64 . doi :10.3366/swc.1998.4.1.41.
- ^ 彼がここで使用している日本語の表現は「人間らしい人間」です。豊島『日本人と原福音』31-32参照
- ^ 手島『日本人と原初福音書』55
- ^ 今橋淳著『私の改宗の記録』東京キリスト新聞社、1991年
