創造されない光
ロシア正教会 の変容イコン（ギリシアのテオファネス作、1408年頃）。

東方正教のキリスト教神学では、ターボルの光(古代ギリシャ語: Φῶς τοῦ Θαβώρ「ターボルの光」、またはἌκτιστον Φῶς「未創造の光」、Θεῖον Φῶς「神の光」、ロシア語: Фаворский свет「タボリックの光」;グルジア語: თაბორის ნათება) は、イエスの変容の際にタボル山に現れた光であり、パウロが回心したときに見た光と同一視されます。

タボルの光の非創造的性質という神学的教義は、14世紀にアトス山の修道士グレゴリウス・パラマスによって定式化されました。彼は、カラブリアのバルラムによる異端の非難に対し、ヘシュカズムの神秘主義的実践を擁護しました。神学的教義として捉えられる場合、この見解はパラマスにちなんでパラミズムとして知られています。[ 1 ] [ 2 ]

この見解は、最初に提唱されたときには大きな論争を巻き起こし、ヘシュカスト論争を引き起こした。パラミスト派が優勢になったのは、1341年から1347年のビザンチン内戦でヨハネス6世カンタクゼノスが軍事的に勝利した後のことである。1347年以来、この見解は東方正教会の公式の教義となっているが、カトリック教会からは明確に肯定も否定もされていない。カトリックの神学者は過去にこの見解を否定したが、20世紀後半以降、カトリックの見解はより好意的な傾向にある。[ 3 ]西洋の学者の中には、パラミストはカトリックの教義と両立するものがあると主張している者もいる。[ 4 ] 特に、ヨハネ・パウロ2世は1996年にヘシュカストの精神性を好意的に語り、[ 5 ] [ 6 ] 、2002年には変容を聖ロザリオの第4の光の神秘と名付けた。[ 7 ]

東方正教会では

東方正教会の霊性におけるヘシュカスト神秘主義の伝統によれば、神との合一を達成した完全に浄化された聖人は、タボル山でイエスの弟子たちに変容の際に示された「光」と同じ神の輝きのヴィジョンを体験する。この体験はテオリアと呼ばれる。バルラム（および西方キリスト教におけるアポファティシズムとは神の不可知性ではなく神の不在であるとの解釈）は、このヘシュカストの見解は、目に見えるもの（神のエネルギー）と目に見えないもの（神のウシアまたは本質）という二つの永遠の実体を前提としているように見えるため、多神教的であると主張した。セコとマスペロは、パラマス派の創造されない光の教義は、パラマスによるニュッサのグレゴリウスの解釈に根ざしていると主張している。[ 8 ]

正統派キリスト教徒は、旧約聖書の中に非創造の光の例、例えば燃える柴を読み取っています。[ 9 ]

地獄の火との同一視

多くの正教会の神学者は、タボルの光を地獄の火と同一視しています。これらの神学者によれば、地獄とは、神の創造されない光と神の愛に和解できず、それによって焼かれる人々の状態です。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]イオアンネス・ポレミスによれば、ニケアのテオファネスは、罪人にとって「神の光は地獄の罰の火として認識される」と信じていました。[ 13 ]

イオアンネス・ポレメスによれば、パラマス自身は地獄の火をタボルの光と同一視していなかった。「テオファネスとは異なり、パラマスは罪人が神の光を体験できるとは信じていなかった[...] パラマスの著作のどこにも、タボルの光が地獄の火と同一であるというテオファネスの見解を採用しているようには見えない。」[ 14 ]

旧教

ラファエロの「変容」 （1520年）の上部には、キリストがモーセとエリヤと奇跡的に対話している様子が描かれている。

グレゴリウス・パラマスによる神の「働き」に関する神学、パラミズムは、ラテンカトリック教会のスコラ神学者たちには決して受け入れられなかった。彼らは神の単純性（Actus purus）を強く主張していた。この教義上の分裂は、15世紀から19世紀にかけて東西教会分裂を助長し、教皇ヨハネ・パウロ2世だけがこの教義への個人的な敬意を表明することで和解の可能性を切り開いた。

カトリック教会は伝統的に、ターボルで現された栄光は天国の終末論的な栄光の象徴であるとみなしており、それは15世紀のラテン語の賛美歌「Coelestis formam gloriae 」に例示されている。

おお、驚くべき型、おお、 教会が共有する栄光の美しいビジョン 。キリストは山の上で、 太陽よりも明るく輝くところを示し 、輝く顔と明るい装いで、 キリストは今日、顕現することをお望みになる。 完全な愛をもって神を喜ぶ者 たちの上には、どんな栄光があるのか​​。 [ 15 ]

グレゴリウス1世は、「この朽ちゆく肉体に生きながらも、観想の鋭さによって計り知れない力を得て、永遠の輝きを見ることができる」人々について書いています。[ 16 ] 1908年にピウス10世によって列福された14世紀のフランドルの神秘家、ルイスブロークのヨハネスは、詩『十二ベギン修道女の書』の中で、「神ではないが、神と『見る思考』との間の媒介者である、創造されない光」が観想者を照らすのは、最高の観想モードではなく、四つの上昇するモードの2番目であると書いています。[ 17 ]

1980年代以降、ヨハネ・パウロ2世率いるローマ・カトリック教会のエキュメニズム運動は、東方教会と西方教会の教義上の分裂という問題において共通の基盤を模索してきた。ヨハネ・パウロ2世は、教会全体の豊かさとして東方神学への敬意を繰り返し強調し、ヘシュカズム（ヘシュカズム）を好意的に語った。[ 5 ] [ 6 ] 2002年には、変容を聖ロザリオの4番目の光の神秘と名付けた。[ 7 ]東方教会の「創造されない光」という教義は、カトリック教会では公式に受け入れられておらず、同様に公式に非難もされていない。西方教会では、グレゴリオ・パラマスを列聖されていないにもかかわらず聖人とみなす者が増えている。[ 18 ]「西方教会の多くの学者は、聖グレゴリオ・パラマス自身の教えは、この問題に関するローマ・カトリック教会の考えと両立すると主張している。」[ 19 ] 同時に、東方正教会内の反エキュメニカルな潮流は、ターボル・ライト教義を東方教会と西方教会の主要な教義上の分裂として提示し、ヘシュカスト運動は「教皇主義の直接的な非難」とさえ表現されました。[ 20 ]

「テイバー光」は1938年の一般紙でも、カナダのサスカチュワン州エステルハージー近郊の「テイバー」という墓地の周りで目撃された謎の光を指して使われました。[ 21 ]

参照

参考文献

  1. ^メイエンドルフ、ジョン (1988). 「14世紀のアトス山：精神的・知的遺産」 .ダンバートン・オークス文書. 42 : 157–165 . doi : 10.2307/1291594 . JSTOR  1291594 .
  2. ^ RM French、ニコラウス・カバシラス、ジョアン・マーヴィン・ハッセイ、PAマクナルティ（編者）『聖体礼儀解説』（聖ウラジミール神学校出版、1974年ISBN 978403131555 ）への序文 978-0-913836-37-8）、p. x
  3. ^「西洋世界は、失われた伝統とも言えるものを再発見し始めている。学者の探求対象とは程遠い存在であったヘシュカズムは、今では後期ビザンツ帝国の深遠な思想と精神性に驚嘆する西洋の神学者によって研究されている。」ビザンツ神学とイコノグラフィーにおける変容（聖ウラジーミル神学校出版、2005年、 ISBN 0-88141-295-3）、215-216ページ。
  4. ^マイケル・J・クリステンセン、ジェフリー・A・ウィトゥング（編）、神の性質の参加者（アソシエイテッド・ユニバーシティ・プレス、2007年ISBN 0-8386-4111-3）、243ページ
  5. ^ a b「教皇ヨハネ・パウロ2世 1996年8月11日 アンジェラス」 www.ewtn.com . 2018年1月9日閲覧。
  6. ^ a b原文（イタリア語）ヘシュカスト論争 について、ヨハネ・パウロ2世教皇は、「ヘシュカスト」という用語は、イエスの名を唱えることで絶えず神を観想することに専心する、精神の深い静けさを特徴とする祈りの実践を指すと述べた。カトリックの観点からは、この実践のいくつかの発展に関して緊張が生じてきたが、その擁護のきっかけとなった意図の善良さは否定できない、と教皇は述べた。その意図とは、人間が、神化、すなわちテオシスとして知られる深遠な恩寵の結合において、内なる心で神と一体になる具体的な可能性を提示されていることを強調することであった。
  7. ^ a b「Luminous Mysteries」、Rosarium Virginis Mariae、2002 年 10 月に掲載。
  8. ^セコ、ルーカス・F・マテオ;マスペロ、ジュリオ (2009)。ナイッサのグレゴリウスのブリル辞書。ブリル。 p. 382.ISBN​ 978-9004169654。
  9. ^ 「ユダヤ教とキリスト教正教会の対話」。
  10. ^ Chopelas, Peter (2016)、「Uncreated Energies」、聖書による死後の世界の天国と地獄
  11. ^ Mmetallinos, George (2009年3月). 「正教会の伝統における天国と地獄」 . Orthodox Heritage . 7 (3).
  12. ^ Vlachos, Hierotheos , Life after Death , pp.  254– 261, 2017年9月2日時点のオリジナルよりアーカイブ, 2017年9月1日閲覧
  13. ^ポレメス、イオアンネス (1996)。ニカイアのテオファネス: 彼の生涯と作品。 Vol. 20. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften。 p. 99.
  14. ^ポレメス、イオアンネス (1996)。ニカイアのテオファネス: 彼の生涯と作品。 Vol. 20. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften。 p. 100。
  15. ^ Sarum Breviary 、ヴェネツィア、1495年。ジョン・M・ニール牧師訳、1851年
  16. ^グレゴリウス1世『モラリア』第18巻、89ページ
  17. ^ van Ruysbroeck, Jan (1913). 『十二ベギン会修道女の書』 . フランシス, ジョン訳. ロンドン: John M. Watkins. p. 40.
  18. ^ペリカン、ヤロスラフ (1983). 「序文」 . ジョン・メイエンドルフ編. 『三位一体論』 . 西洋精神性の古典. パウリスト出版社. p. xi. ISBN 978-0-8091-2447-3。
  19. ^マイケル・J・クリステンセン、ジェフリー・A・ウィトゥング（編）、神の性質の参加者（アソシエイテッド・ユニバーシティ・プレス、2007年ISBN 0-8386-4111-3）、243ページ
  20. ^ 「聖グレゴリウス・パラマスとローマ教皇」正教の伝統第13巻第2号、伝統主義正教研究センター（1996年）。神によって啓蒙された者は、ローマ教会の崩壊以前の正教会の教皇たちと同様に、神を真に知っています。しかし、この知識は、貧者と教皇の両方において、キリストとの一致によってのみ得られるものであり、聖グレゴリウスは彼のエッセイ 『神性と神化への参加について』（クレストウ、 前掲書、第3巻、212-261ページ）で雄弁に論じています。パラミテ神学の構造そのものが、教会のいかなる者にも、伝統的な意味での「名誉」や「卓越性」を除き、普遍的な管轄権や権威を付与することを禁じています。聖グレゴリウスは、真の教えとあらゆる権威を、霊的な啓蒙と断固として明確に同一視しています。それは、すべての 啓発された個人が共通かつ平等に共有する、神との真に真摯な出会いの産物である 。ヘシュカズムは教皇主義を直接的に非難するものである。」（26ページ以降、強調は原文のまま）
  21. ^クリステンセン、ジョアン (1995)。サスカチュワン州の幽霊話。ダンダン。 p. 104.ISBN​ 9780888821775。

さらに読む

  • クルーカス、ローウェル (1985)「14世紀ビザンツにおける神秘主義の勝利」ヴリオニス・ジュニア、スペロス編『ミルトン・V・アナストス記念ビザンツ研究』『ビザンチンからメタビザンチンへ』マリブ。
  • ロスキー、ウラジミール（1976）[1957] 『東方教会の神秘神学』聖ウラジミール神学校出版局、ISBN 0-913836-31-1。『Essai Sur la Theologie Mystique de L'Eglise D'Orient』（フランス語）の翻訳。 1944年。
  • マロニー、ジョージ・アンソニー（1978年）『非創造エネルギーの神学』マルケット大学出版局、ISBN 978-0-87462-516-5。
  • パパデメトリウ、ジョージ・C. (2004). 『聖グレゴリー・パラマス入門』ホーリークロス・オーソドックス・プレス. ISBN 978-1-885652-83-6。
  • メイエンドルフ、ジョン（1959年）『グレゴリー・パラマス研究』正教会神学図書館、フェイス・プレス。
  • アンドレオプロス、アンドレアス（2005年）『メタモルフォーシス：ビザンチン神学とイコノグラフィーにおける変容』聖ウラディミール神学校出版局、ISBN 0-88141-295-3。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Uncreated_Light&oldid=1309971170」より取得