「屠殺場へ向かう羊のように」(ヘブライ語:כצאן לטבח )とは、ホロコーストにおいてユダヤ人が受動的に死へと向かったという考えを指す言葉である。これは、ユダヤ教とキリスト教の両方の宗教的伝統において殉教を好意的に描写するヘブライ語聖書の同様の表現に由来する。この表現は、ヨシッポンや1903年のキシナウ大虐殺後のユダヤ人自衛隊によって使用されたため、ユダヤ民族主義と結び付けられるようになった。ホロコーストの間、アバ・コブナーをはじめとするユダヤ人抵抗運動の指導者たちは、この表現を用いてユダヤ人に反撃を促した。戦後のイスラエルでは、ホロコースト生存者を「屠殺場へ向かう羊のように」悪魔化する者もいたが、武装抵抗は称賛された。この表現は、ユダヤ人が自らの命を救おうとせず、その結果、自らの苦しみと死に一部責任があるという意味に解釈された。この神話は時とともにあまり目立たなくなってきたが、歴史家、神学者、生存者からは被害者非難の一種として頻繁に批判されている。
背景
宗教的
- ユダヤ教
ヘブライ語聖書のイザヤ書53章[1] [2]では、高潔な僕が殺害されるが、抗議はしない。「屠殺場へ引かれていく羊のように、あるいは毛を刈る者たちの前で黙っている小羊のように、彼は口を開かなかった」(イザヤ書53:7)。彼の沈黙は「彼の口には偽りがなかった」(イザヤ書53:9)ため称賛されている。しかし、アブラハム・ヘシェル師は、イザヤ自身がユダヤ人に対する神の罰に抗議しているため、文脈はより曖昧であると指摘した。[1]詩篇44篇では、宗教のために迫害されたユダヤ人の殉教が好意的に描かれている。「いや、あなたのために、私たちは一日中殺され、/屠られる羊のようにみなされている」(詩篇44:22)。[3] [4]ユダヤ教の典礼では、詩篇44篇に由来する祈りであるタハヌンの中でこのフレーズが使われており、伝統的に毎週月曜日と木曜日のシャハリス(朝の祈り)の中で唱えられています。
天から目を離さず、私たちが諸国民の間で嘲笑と嘲りの的となっていることを見てください。私たちは、屠殺され、殺され、滅ぼされ、殴られ、辱められるために連れ去られる羊のように扱われています。しかし、このようなことがあっても、私たちはあなたの御名を忘れていません。どうか、私たちを忘れないでください。[5]
聖書のヘブライ語の「屠られる羊のように」(כְּצֹאן טִבְחָה、 ke-tson le-tivhah )という表現は、後の「屠殺される羊のように」(כצאן לטבח、 ke-tson la-tevah )とは異なります。[6]
- キリスト教
キリスト教において、この言葉は柔和さという美徳として解釈され、イエスが自ら十字架につけられたことを示唆しています。イエスは神の子羊として象徴されていました。長老派教会の神学者アルバート・バーンズは、「それゆえ、イエスが口を開いて不満を言わなかったという事実は、より顕著であり、彼の苦しみの功績をより偉大なものにした」と記しています。彼はイザヤ書53章を「主イエスの生涯において成就した」預言的な類型とみなし、この類型はキリスト教におけるホロコーストの解釈の一部として受け継がれていくことになります。[7]
世俗的
従来信じられていたのとは反対に、このフレーズの逆は、10世紀のユダヤ史ヨシッポンの著者によって造語された。そこには、マカバイ戦争の指導者マタティアスの「強くあれ、強くなろう、そして戦って死のう。屠殺場へ連れて行かれる羊のように死ぬのではなく」という言葉が引用されている。[8] [9]別の文脈では、このフレーズは1783年にアメリカ合衆国の建国者ジョージ・ワシントンによって、言論の自由の権利を剥奪することの危険性を警告するために使用された。「言論の自由は奪われ、私たちは口もきけず、羊のように屠殺場へ連れて行かれるかもしれない」[10] [11]
この語句の倒置法は、1903年のキシナウのポグロムをきっかけに、ロシア帝国のユダヤ人自衛連盟によって復活したが、他の被害者のイメージに比べると稀であった。[12]このポグロムについて、ニューヨーク・タイムズ紙は「ユダヤ人は全く気づかないまま連れ去られ、羊のように虐殺された」と報じた。 [13]ヨセフ・ハイム・ブレンナーのヘブライ語中編小説『アラウンド・ザ・ポイント』には、「ユダヤ人は羊のように虐殺されたのか?」と問う主人公が登場するが、すぐにその考えを否定した。1910年までには、ヨシポンで作られた2番目のバージョンの語句がより一般的に使用されるようになった。[14] 1920年の「彼らはエルサレムをキシナウにするのか?」と題された記事では、後にイスラエルの第3代大統領となるザルマン・シャザールは、「テル・ハイの英雄たちの兄弟たちが羊のように屠殺場へ連れて行かれることはない」という理由で、イギリス委任統治領パレスチナ当局との交渉に反対した。[15]
1911年に出版されたアラブ人によって殺害されたユダヤ人を追悼する書籍『イズコル』では、この逆説は、ウクライナのユダヤ人自衛組織の指導者で、パレスチナに移住し、パレスチナにおける民族間紛争で殺害されたヤコブ・プロトキンの言葉であるとされている。後にイスラエル第2代大統領となるイツハク・ベン=ズヴィによると、プロトキンは以前、ロシア帝国におけるポグロム(ユダヤ人虐殺)からの防衛に関してこのフレーズを使用していたという。この本は東欧のシオニストの間で広く読まれた。ヤエル・フェルドマンは、これがアバ・コブナーが1942年1月1日の宣言で使用した言葉の出典である可能性が高いと示唆している。 [16]
ホロコーストの文脈において
ホロコーストの間
ホロコーストの間、アバ・コヴナーは1942年1月1日付のパンフレット[10]でこのフレーズを行動の呼びかけとして初めて使用し、「ヒトラーはヨーロッパのユダヤ人の絶滅を企んでいる」と主張した[9 ] 。コヴナーはヴィルナ・ゲットーのユダヤ人たちにドイツ人に抵抗するよう促した。[10] [17]
我々は羊のように屠殺場へ連れて行かれることはない。確かに我々は弱く無力だが、殺人への唯一の対応は反乱だけだ。兄弟よ、殺人者の慈悲に生きるよりも、自由人として闘いながら死ぬ方がましだ。立ち上がれ、最後の息を切らして立ち上がれ。
— アバ・コブナー、子羊のように屠殺場へ送られるようなことがないようにしよう!
ホロコースト史家イェフダ・バウアーによると、コヴナーはユダヤ人を羊とみなすのではなく、「その言葉を使うこと自体に反抗しようとした」という。[18] [19] 1945年10月にパレスチナに到着したコヴナーは、パルマッハのメンバーに向けた演説で、この言葉はホロコーストの犠牲者が「羊のように屠殺場へ送られた」という意味ではないと説明し、そのような解釈はソ連のパルチザン人民 委員のような非ユダヤ人によるものだと主張した。コヴナーはまた、ソ連の捕虜、かつての同盟国に殺されたナチス協力者、ポーランド人将校など、多くの犠牲者が反撃できなかったことについて、「皆、皆、同じように殺されたのだ!」と述べた。[20]
このパンフレットは他のゲットーにも密かに持ち出され、そこでも同様の抵抗の呼びかけを引き起こした。[21]クラクフ・ゲットーで、ドレク・リーベスキンドは「闘い、羊のように虐殺に引きずり込まれなかった若者について、歴史に残るたった3行のために、死ぬことさえ価値がある」と述べた。[21] 1942年7月22日に始まったワルシャワ・ゲットーからのユダヤ人大量移送(グロッサクション・ワルシャワ)の際、ユダヤ人記録保管人エマニュエル・リンゲルブルムは、ユダヤ人ゲットー警察による一斉検挙時の残虐行為と、ユダヤ人大衆の受動性を批判した。リンゲルブルムは「なぜ我々は羊のように虐殺に引きずり込まれることを許してしまったのか」と問いかけ、ユダヤ人は「従順」では命を救えなかったため、恥辱と屈辱を味わっていると結論づけた。彼は、たとえ象徴的な行為であっても、武装抵抗こそが唯一の選択肢であると結論づけた。[22]
戦後
イスラエルでは
イスラエルでは、戦後間もない時期、アイヒマン裁判が行われる前に、パルチザンと戦わなかった生存者は、羊のように虐殺されたという烙印を押された。[23] [24]これに対し、生存者の中にはサブラ(イスラエル原住民)を装う子供もおり、自らの体験を決して語らなかった者もいた。 [25]イスラエル国家の樹立には武力紛争が必要だったこともあり、武装抵抗が美化された。[26]例えば、小学生向けの最も人気のある教科書では、ホロコーストに関する記述の60%がワルシャワ・ゲットー蜂起に費やされていた。[27]対照的に、ホロコーストに対する他の反応は悪魔化されました。[26]文部省が承認したある教科書には、「ゲットーのユダヤ人の英雄的な抵抗は、絶滅収容所に送られた人々の屈辱的な降伏をも補った」とあり、ホロコーストの犠牲者は「羊のように虐殺された」と書かれていました。[27]
英国の歴史家トム・ローソンは、ホロコーストにおけるユダヤ人の受動性という概念は、パレスチナのユダヤ人コミュニティであるイシューブが抱いていたディアスポラ・ユダヤ人に対するステレオタイプを裏付けるものであり、それが彼らの台頭を促したと主張している。[28]イスラエルの歴史家イェヒアム・ワイツは、「屠殺される羊」という比喩は「ホロコーストで亡くなった何百万人ものユダヤ人が基準を満たしていなかったことを暗示している」と主張し、もし彼らが反撃していれば、ユダヤ人の国家としての名誉は守られたはずだと主張している。[29]イスラエルの歴史家イディット・ツァータルは、ホロコースト生存者がシオニズムを適切な時期に選択しなかったことを非難されたと書いている。[29]
イスラエルの歴史家ハンナ・ヤブロンカは、この認識を批判し、ホロコースト生存者がイスラエルの記憶を形作ったと主張している。[29]フェルドマンは、この神話は、ユダヤ人に対するヨーロッパの伝統的な反ユダヤ主義的ステレオタイプに由来し、「近代ナショナリズムが必須とみなすあらゆる『男らしい』資質に対する不名誉な対極」であると述べている。[30]イスラエルの歴史家トム・セゲフは、羊の比喩によって、イスラエル人は文化的トラウマに対する防衛機制として、ホロコースト中のユダヤ人の苦しみを軽視することができたという別の説明を提示している。[31]当初、ホロコーストについてはほとんど知られていなかったため、過度な一般化につながった。[26]公正世界誤謬論によれば、ホロコーストの犠牲者と生存者は、その運命に値する何かをしたに違いない。[32]
コブナーの1945年10月の演説は40年間公表されず、多くの人がイスラエルのホロコースト生存者に対する非難を彼のせいだと誤解した。[33]これに動揺したコブナーは1947年、ホロコーストを目撃していない者がこの表現を適切に使うことはできないと述べた。「屠殺場へ送られる羊のように」という言葉は、イスラエルでは1942年のヴィルナ・ゲットーとは異なる意味を持つからだ。[34]一方、彼は前例があるにもかかわらず、発言を逆転させたのは自分だと主張し続けた。[33]
ホロコースト生存者に対するイスラエルの態度は、ホロコーストの主要加害者であるアドルフ・アイヒマンのエルサレム裁判で大きく報道されたことで一変した。裁判中、検察官ギデオン・ハウスナーはアイヒマンの有罪を立証するだけにとどまらず、[35]ナチスの犯罪についてイスラエル国民を啓蒙しようと努め、[36]「死者と生者ユダヤ人の弁護人の役割を担い」、多くの生存者を証人として召喚した。[35]民衆は抵抗という選択肢が民衆にとって本当にあり得るのか疑問視し、救援委員会のような救援団体の活動はより好意的に受け止められた。世論は加害者だけを責める方向に傾いた。修正主義シオニストの詩人ウリ・ツヴィ・グリーンバーグは、「ヒトラーの時代に、ディアスポラのユダヤ人が別の死を迎えたかもしれないと言うのは罪だ」と述べた。労働シオニストの作家ハイム・グリは次のように書いている。
私たちは、心の中で彼らを裁いてしまった無数の人々に、赦しを請うべきです。…私たちはしばしば、これらの哀れな魂が「屠殺場へ送られる羊のように」[死に向かった]と、断定的かつ恣意的に一般化してきました。しかし今、私たちはより正しいことを知っています。[37]
イスラエル国外

戦後、解放されたナチス強制収容所で衰弱した生存者を捉えた写真によって、ユダヤ人ホロコーストの犠牲者と生存者が受動的であったという考えが強められた。ナチスのプロパガンダ映画はしばしば唯一の映像源であったため、戦後のドキュメンタリーで使用されたこれらの映像は、象徴的なワルシャワ・ゲットーの少年の写真と同様に、ユダヤ人の受動性という概念を裏付けるものとなった。ユダヤ人強制収容所の囚人が非ユダヤ人囚人よりも受動的であったという主張は、強制収容所や死の収容所で発生した7件の蜂起のうち6件をユダヤ人が引き起こしたという事実といった歴史的事実を覆い隠すことが多かった。[38]
1946年、生存者で心理学者のヴィクトール・フランクルは自身の体験を基にベストセラーとなった著書『夜と霧』を執筆し、収容所での生存には前向きな姿勢が不可欠だと主張した。その結果、亡くなった人々は諦めていたと示唆した。歴史家たちは、姿勢と生存の間にはほとんど関連性がないと結論付けている。[39] 1960年、ユダヤ人の精神分析医ブルーノ・ベッテルハイムは「レミングのように、[何百万人もの]人々が自ら死に向かって行進した」と主張し、アンネ・フランクとその家族が銃器を所有していなかったことにも責任の一端があると主張した。[40] [17]歴史家ラウル・ヒルバーグは1961年の著書『ヨーロッパのユダヤ人の絶滅』の中で、ユダヤ人の抵抗を極めて周縁的な現象と特徴づけた。しかし、彼は抵抗を殺害されたドイツ人の数だけで評価した。[17] [41]むしろ彼は、ユダヤ人が、ユダヤ人ディアスポラ文化の受動性によって条件付けられたドイツの命令に服従することで「破滅のプロセスを加速させた」と主張した。1985年版では、ヒルバーグはこの主張を裏付けるためにリンゲルブルムの言葉を引用した。[42]
ハンナ・アーレントは、ユダヤ人犠牲者が「屠殺場へ送られる羊のように」送られたという考えを明確に否定した。ナチスの迫害を受けた犠牲者は皆、同じような行動をとったからだ。ベッテルハイムは、ユダヤ人は他の犠牲者よりもナチスの意図を察知する能力に優れていると期待していたと主張し、ヒルバーグが「ユダヤ人の『死への願望』についてたわ言を並べ立てている」と密かに批判した。[43]アーレントは、イスラエルの検察官ギデオン・ハウスナーが生存者に抵抗しなかった理由を尋ねたことを批判したが、[43] [44]ユダヤ人はナチスの命令に「従順な柔和さ」で従い、「輸送地点に時間通りに到着し、自力で処刑場所まで歩き、自ら墓を掘り、服を脱いできちんと積み重ね、並んで横たわって射殺された」と描写した。アメリカのホロコースト研究者デボラ・リップシュタットはこの描写を「不快」だと感じた。アーレントはユダヤ人評議会がナチスに協力したと非難したが、この評価は今日では一般的に受け入れられていない。[44]より繊細な描写にもかかわらず、 『エルサレムのアイヒマン』における彼女の主張はヒルバーグやベッテルハイムの主張と同一視され、厳しく批判された。[45]
ローソンによれば、最初の30年を過ぎると、この比喩はホロコースト史学においてそれほど大きな推進力ではなくなったという。 [28]しかし、リチャード・ミドルトン=カプランは、ユダヤ人捕虜を嘲笑して逃亡するナチスの戦争犯罪者を描いた2010年の映画『ザ・デット』を、ユダヤ人が受動的に運命を受け入れたという認識を永続させる作品の最近の例として挙げている。これは、ナチスの主張が反駁されていないためである。[46]ガザ地区からの撤退に抗議するイスラエル人入植者は、「我々は羊のように屠殺場に行くつもりはない」と述べたが、これは誇張表現とみなされた。[47]
批判
このフレーズは広く信じられるようになり、ホロコースト期のユダヤ人抵抗の歴史家たちは、ユダヤ人の受動性という認識に挑戦する著作のタイトルとしてこのフレーズを用いた。[48] ダニエル・ゴールドハーゲンは、1994年の著書『レジスタンス:ワルシャワ・ゲットー蜂起』の宣伝文の中で、「『屠殺場に向かう羊のように』という、よく耳にする苛立たしいフレーズ」を「誤解」だと批判した。2001年の『ホロコースト百科事典』における東欧におけるユダヤ人抵抗に関する項目は、「なぜユダヤ人は屠殺場に向かう羊のように行ったのか?」といった疑問の背後にある「誤った仮定」を暴くことから始まります。[49]
イェフダ・バウアーは、「この言葉を使う者は、無意識のうちに、犠牲者の人間性を否定した殺人者と自分を同一視している」と主張している。[19]彼は、「ユダヤ人は羊ではなかった。ユダヤ人はユダヤ人であり、ユダヤ人は人間だった」と指摘し、虐殺されたのではなく、殺害されたのだと指摘している。[18] [19]アメリカの社会学者ネハマ・テックは、「なぜユダヤ人は羊のように虐殺に向かったのか」という質問を頻繁に受けると述べている。彼女はこれを「明らかに誤った仮定」と呼び、抵抗する機会がほとんどなく、多くのユダヤ人が創造的な生存戦略をとったためだと指摘している。テックは、「犠牲者自身も自らの破滅に一部責任がある」という考えを強く批判している。[17]ホロコーストの歴史家ピーター・ヘイズによると、「ショアーに関する文献の中で、ほとんど完全に非武装で、孤立し、恐怖に怯え、拷問を受け、衰弱した人々が適切な対応をしなかったとして、一部の著述家が非難するほど、見苦しいものはない」という。[50]
エリ・ヴィーゼルやプリモ・レーヴィを含むホロコースト生存者たちも、ユダヤ人をホロコースト中の窮状に責める傾向を批判している。ヴィーゼルはこれを「皮肉と残酷さの極み。死んだ犠牲者は擁護される必要がある一方で、殺人者は生死を問わず放置されていた」と評した。[51]心理学者のエヴァ・フォーゲルマンは、被害者を責める傾向は「『自分だったらどうしていただろうか?そして、生き残っていただろうか?』という問いに向き合うことを避けたい」という欲求から生じていると主張している。フォーゲルマンによれば、「犠牲者を責めることは歴史を歪めるだけでなく、彼らの被害者意識を永続させる」のである。[52]
エミール・ファッケンハイム師は、「『羊を屠殺せよ』とか『ユダヤ人協力者』といった軽率な議論は、ホロコーストの事実を故意に無視することによって引き起こされている。なぜなら、被害者を責める方が楽だからだ」と述べている。 [53]イスラエル・ルートマン師は、この言葉の「真の意味」は、殺害に抵抗する機会を与えられなかったユダヤ人の精神的な強さにあると主張した。[11]バーナード・ローゼンバーグ師は、「羊を屠殺せよ」という神話の誤りを理解するには、抑圧者に反撃する機会を与えられなかった生存者の実体験を考慮する必要があると述べている。[54]ローゼンバーグ師は、ホロコースト後の生存、そして生活、コミュニティ、そしてユダヤ人国家の再建に向けた努力は、今日のユダヤの伝統の保存と同様に、反撃の一形態であったと主張する。[55]正統派のラビであり作家でもあるシュムレイ・ボテアチは、この言葉は殉教した600万人に対する二重の侮辱であると述べています。なぜなら、この言葉は殉教者たちを臆病者と非難すると同時に、彼らの運命を責めているからです。[56]
参照
- 羊と山羊 – マタイ伝25章にあるイエスのたとえ話
参考文献
引用
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さらに読む
- フィンケル、エフゲニー(2017年)『普通のユダヤ人:ホロコースト時代の選択と生存』プリンストン:プリンストン大学出版局。ISBN 9780691172576。